Богит — священная гора славян
Богит – гора на границе Тернопольской и Хмельницкой областей Украины, 417м . над уровнем моря, с ІХ по ХVII в.. была центром Славянского культового комплекса в Медоборах.
Впервые Богит исследовал археолог А. Киркор в конце 19 столетия. А вот то, что Богит в самом деле был одним из центров, при чем мощных, Славянской Веры после внедрения христианства в Киеве, было доказано экспедицией 1984 года под руководством И. Русановой и Б. Тимощука (сотрудники Института археологии АН СССР) и М. Ягодинськой (сотрудницы Тернопольского краеведческого музея).
Недалеко от Богита в реке Збруч в 1848 году нашли так называемого Збручянского Свентовита. В первых заложенных здесь шурфах была выявлена керамика скифов – святилище на горе Богит существовало со скифских времен (6-7 в. до н.э.).
На Богите зафиксировано восьмилепестковое капище, ритуальные наземные дома и временные углублены жилье для паломников. Погребение волхвов, которое учеными по ошибке трактовано, как жертвоприношение. Богит был окружен системой валов и рвов. В комплекс городища входили курганные и грунтовые могильники с телосожжением, поселения-спутники. Во время раскопок в жертвенной яме был найден перстень галичского князя Юрия I.
Расположение горы Богит на Днепре-центральное место Святовита (Всевышнего – Свата)в круге
На самом высоком месте городища-святилища было сооружено капище-площадка значительных размеров (70х50 м). Центральным сооружением здесь был алтарь – возвышение поперечником 9 м, выложенное из камня. В центре его расчищена квадратная яма, окруженная плоскими камнями. Было установлено, что величина и конфигурация этого углубления в центре пьедестала полностью отвечает размерам нижней части Збручанского кумира (образ Свентовита).
Круг столпов на горе Богит
Вероятно, этот бог и дал название горе – «Боги», а конечная «т» появилась как результат развития местного диалекта, которому характерное придание конечной «т» в названиях населенных пунктов, которые заканчиваются гласной (например, село неподалеку от горы Богит – Скалат и прочие).
На городище также выявлен целый ряд небольших полуземлянок, длинное наземное жилище.
Вокруг пьедестала с четырехгранным образом Бога на горе Богит раскопано, как и на святилище Перын, под Новогородом, восемь жертвенных ям. А немного дальше выявлено еще одно культовое сооружение немного меньших размеров, чем пьедестал для идола Бога. Обложено это возвышение тоже камнем, а в середине большая яма, заполненная жертвоприношениями.
На горе Богит раскопано также две больших ямы площадью до 10 кв. м. Обе они высечены в скале, одна на глубине почти 5, а вторая больше 6 м. Здесь, как и в других культовых ямах-святилищах, выявлены остатки жертвоприношений – кости животных, фрагменты славянской керамики X-XII ст., а также украшения в виде обломков стеклянных браслетов и т.п..
Активное развитие святилища началась приблизительно в ІХ столетие на территории с целебными источниками, где сохранялись еще более древние культовые памятки: городища-хранилища Трипольской и других культур.
У подножие городища-святилища на горе Богит находился курганный могильник, а вокруг – несколько раннеславянских поселков.
Збручанские святилища взяли на себя функции главного центра Славянской Руси вместо ликвидированных Владимиром столичных храмов. Такой религиозно-культурный центр нормально функционировал только потому, что жизнь общины поддерживалась профессиональными волхвами и жрецами.
Дольмен на горе Богит
Согласно данным раскопок, на самому Богите в святыне Свентовита активная религиозная жизнь пришла в упадок приблизительно в ХІІІ столетии. Но ряд фактов, установленных при раскопках других святынь Медоборов (горы Рожаница, Баба, Тренога, Старый Кут, Баба, Высокий Камень) дают возможность датировать последние Славянские богослужение в Медоборах в 17 столетии, которое целиком вероятны, учитывая отдаленность храма Свентовита да и целого комплекса других галицко-подольских капищ от основных центров христианизации Славянских земель.
Именно на Богите состоялось просветление Духовных проводников Родового Огнища Родной Православной Веры. На зачине сурового солнцекресного очищение души и тела, года 7511, месяца июня, 15-го дня, на Священной для православных родноверов горе Богит, Коло Волхвов-Радетелей утвердило решение, что настало время возвратить Славянам Старую Веру Предков и те знания, которые принадлежат им по праву рождения.
С того времени и по сегодняшний день православные родноверы проводят праздники и обряды на горе Богит. А весной прошлого года в 7 км. от горы, Родовое Огнище Родной Православной Веры создало Духовный центр «Родосвет», где постоянно проживают волхвы и жрецы со своими семьями, проводятся многолюдные праздники Перуна, Водосвятья, Купала и другие.
На наш взгляд, это был Храм света мира-посвященный Всевышнему (свату-Святотатцу), то есть всем богам Веры, присущей славянам
По новому Уставу Родового Огнища РПВ Богит объявлено Духовной столицей (главным местом паломничества) православных родноверов. Такой ход даст возможность родноверам, на законных основаниях, возродить святилище, слдеить за ним, ведь в последние годы священную гору начинают посещать экстрасенсы, эзотерики, разного рода биоэнергетики с подозрительными обрядами и намерениями. Их деятельность привела к тому, что в июле 2007 года государственные органы охраны памятников культуры пытались запретить родноверам проводить обряды на Богите.
Ныне с дирекцией заповедника «Медоборы» налаженные дружеские, приязненные отношения. Всякий раз когда православные родноверы поднимаются на гору, мы предупреждаем смотрителей святыни, ведь понимаем, что защита горы это общее дело родноверов и государства Украина.
Материал с сайта Тараки (особенно интересный-отрывок)
Гжегож Воскресский. Огонь и вода. Ключ к индоевропейской мифологии славян
III. Колесо времени
Поскольку удалось воссоздать dramatis personae мифа, пришло время изобразить их в едином целомудрии. Первым инструментом, который я буду использовать для этой цели, будет так называемый столб из Збруча. Этот объект не стоял сам по себе, а был частью более крупного сакрального ансамбля-культового круга на горе Богит[1], состоящего также из земляного вала, придающего форму прерванного в одном месте круга. Брешь в ограждении обращена на север, где находится вход. На Земляном Валу было расположено восемь очагов, как это видно на рисунке. Столбов, впрочем, было больше одного, потому что рядом с центральным, сделанным из камня, по бокам стояли два деревянных.
Вместе, конструкция принимает в боковом виде следующий рисунок:
Вид сверху:
Число очагов, расположенных на круге вала, символически связано с Венерой, которая в течение восьми месяцев появляется как Утренняя звезда, а в течение следующих восьми-как вечерняя звезда. Поэтому восьмерка всегда была связана с Великой Богиней. Сам вал, прерванный в одном месте, символически соответствует форме иони, то есть используемому в индуизме представлению о богине как матери, матке Вселенной, порождающей все явления и богов. Такая же форма повторяется так называемыми височными скобками, которые носят славянские женщины, а у кельтов-так называемыми торками, также символом богини. Отметим, однако, еще одну важную вещь. Так вот, система трех свай круга соответствует ровно трем утренним, как их называют славяне, то есть трем звездам Пояса Ориона. [2]
Эти звезды, идущие справа: Минтака, Алнилам и Альнитак. В народной магии перед исполнением заклинания всегда призываются три зари — ”орден". Самая яркая звезда-средняя Альнилам, окруженная облаком туманности NGC 1990. Ее название в переводе с арабского означает "нить жемчуга", а в переводе с немецкого означает "богиня Фрейи". Жемчужина в гностической символике-это символ, однозначно связанный с богиней мудрости-Софией, как, например, в знаменитом "гимне о жемчужине". Мы найдем в ее облике никого, кроме хорошо известной нам солнечной Южной Зари, или мудрой богини-ведьмы. На правой (солнечной) стороне Алнилама мы найдем расположенную на востоке звезду Минтака, то есть в нашей терминологии, утреннюю утреню, а на левой (лунной) Альнитаке, вечернюю утреню. Вместе они образуют тело тройной богини, источник жизни, любви и мудрости. До того, как арабы приняли ислам, они поклонялись ему в Мекке как Аль-Лат, аль-Узза и манат в виде трех священных деревьев или камней. Греки представляли великую богиню через три каменные колонны. Подобная женская тройка, связанная с огнем и блеском, появляется как кельтский Бриджит, позже священный Бриджит, покровитель Кузнецов, целителей и поэтов-прорицателей. Учитывая богатую символику дерева, два боковых столба круга на горе Богит — это дерево вечной жизни (утренняя Венера) и дерево познания (Вечерняя Венера). Центральная каменная колонна — священный камень-бетил Богини-Матери.
Если два боковых столба, расположенные внутри вала и, таким образом, вплетенные в символику венерианской восьмерки, изображают Утреннюю Звезду и вечернюю звезду, то где мы найдем на центральном обелиске Южную звезду? Сам столб из Збруча — это сложный набор символов, на котором мы найдем в верхней части четыре божественных представления, а в нижней-три или одну тройку. Давайте внимательно посмотрим на людей на шесте.[3] Легко заметить, что под тремя из них внизу находится изображение усатой мужской фигуры, а под одной — нет. Тот, что на рисунке-последний, имеет, кроме того, заметно более Стройное лицо и фигуру с очерченным углублением над бедрами. Мы знаем, после предыдущих размышлений, что каждый из лиц мужской Троицы должен был умереть и во второй раз родиться, они, как в индуизме, рождаются дважды. Они прошли ритуальное посвящение, в котором они умерли как существа мира природы и родились в божественном состоянии. Таким образом, троичная фигура внизу будет не кем иным, как тройным огнем, трехголовой гадюкой, Сварожицей. В центре следует разместить „фигуру с рогом", то есть Бога-Отца, обладающего чудесным сосудом с напитком мудрости и бессмертия, похожим на ведический Твастар, а затем и на Брахму. Интересно, что над плечом женской фигуры, стоящей у подножия Бога в средней части шеста, виден ребенок. Таким образом, он является родным, донором детей, вместе с тремя семьями, то есть богинями-родителями (nota bene, именно они возрождают трех мужских богов, поэтому они являются матерями в двойном, потому что биологическом и ритуальном смысле), как чешский шаг и его три дочери – Кази, тетка и Либуша/Любоша. Таким образом, их призывали на Руси еще долго после введения христианства. С центральной мужской фигурой связано еще одно интересное дело. На шесте видно, что у нее очерчена... женская грудь! Значит, произошла ошибка в идентификации? Я буду упрямо утверждать, что нет, и это потому, что эта фигура представляет жреца, первоначально шамана, связанного с силой огня, а в стандартный набор мужской шаманской одежды входили у среднеазиатских народов два выкованных из металла купола – изображения женской груди, надетые на время обряда. Таким образом, шаман-мужчина захватывал и воплощал в себе женскую силу солярно-огненной богини. Можно сказать, что он был андрогином, мужским и женским существом одновременно. Если учесть, что на обратной стороне столба изображена фигура Великой Богини-Матери, то мы увидим, что эта пара выражает принцип двойственности божества. Бог как единство является одновременно отцом и матерью.
До сих пор мы идентифицировали две верхние фигуры и тройную – нижнюю, что же тогда с боковыми? Давайте посмотрим на аналогичное троицкое расположение главных божеств буддизма Махаяны. Центральная фигура, Будда Амитабха, [4] связана с элементом огня, что выражается красным цветом его тела. В руках он держит чашу, а когда его называют Амрита – сосуд с нектаром бессмертия. Мне не нужно объяснять, с кем мы можем его сравнить, это эквивалент Сатурна-Сварога.[5] справа от Амитабхи находится его духовный сын — бодхисаттва сострадания Авалокитешвара, белого цвета тела. Символически он связан с сиянием Луны, что отражается в некоторых связанных с ним ритуалах. Для нас это будет вечерний Меркурий-молодой бог, который умирает, жертвуя собой ради весеннего расцвета мира и изобилия пищи – зерна. Его убивают обезглавливанием или ударом по нему булавой-громом. Интересно, что по некоторым рассказам и Авалокитешваре предстояло распасться, вследствие невыполнения обетов, головой. Однако в том же месте, что и Авалокитешвара, или справа от центральной фигуры, иногда помещается бодхисаттва мудрости Манджушри, с злотым цветом тела. Золото-это цвет Солнца, а с Солнцем связана фигура утреннего Меркурия, в мифических терминах Бога-Царя, знатока космического закона-Дхармы, Маата. В Египте умирающим богом был лунный Осирис, слившийся с созвездием Ориона, который погибал, чтобы возродиться под видом солнечного Гора. В Иране был известен идентичный миф, там, лунный персонаж герос Сиявуш, погибает от обезглавливания, после чего возрождается в виде победоносного солнечного Кея Хорсова.
На шесте с Збручевым божеством справа, на восточной (солнечное направление) стороне держит кольцо, атрибут, который имеет несколько значений. Во-первых, круг-это символ женской силы. Отдать его мужчине-значит жениться. Это символика свадебных колец, всегда злотых, потому что золото означает закон и подчинение правилам, отказ от полной свободы в пользу избранного человека. То же значение имел и навойка-платок от избранницы, завязанный рыцарем на голове или плече. Злотый круг — это также символ Солнца, а значит, и мудрости Южной Зари. Если вы держите его в руке, это означает, что вы знаете космический закон богини и благодаря этому можете быть хорошим королем и мужем. Это колесо космического закона, Колесо Дхармы идеального царя-чакравартина, или” вращающего колесо", капитана корабля (короля, как Лестек II), владеющего в руке штурвалом (командой законов) и управляющего кораблем (страной) по указаниям звезды, или утренней зари (интуитивной, гностической мудрости). Буддийское воплощение идеального правителя — Будда Майтрейя, который изображен на рисунке рядом с ним.[6] на лотосах он держит Колесо Дхармы и сосуд с нектаром бессмертия, всегда окрашенный в обрядах злотым медом. Его ведическим аналогом остается Митра. Если поставить столб из Збруча в круг, с” фигурой с рогом "перед входом, то" фигура с кругом " окажется на восточной, солнечной стороне, имея рядом деревянный столб, изображающий богиню утренней Венеры, его ясновидящую жену-прорицательницу, у Космаса дочь Крока – Либушу, к которой принадлежит, как мы установили, сосуд с медом, напитком вечной жизни.
Слева от” фигуры с рогом " изображен силуэт божества с лошадью и мечом. Здесь не о чем спекулировать, известно, что это символы, связанные с мужской силой преодолевать врагов и препятствия. По аналогии с расположением столба, на левой стороне Будды Амитабы можно увидеть бодхисаттву силы Ваджрапани- "[держащего] ваджру в руке", чаще изображаемый в виде окруженного пламенем грозного воина из ваджры, или алмаза-молнии в поднятой правой руке и магических, сделанных из змеи, связей для сдерживания демонов в левой (на рисунке рядом).[7] здесь у нас есть архетипический эквивалент Леста III, Великого правителя-воина духа, обладающего непобедимой силой, прежде всего магической, потому что, как ведическая Варуна, он в первую очередь занимается борьбой с демонами. Он шаман-заклинатель, спускающийся в загробную жизнь, чтобы победить негативные силы, угрожающие людям и миру. Идентичные фигуры мы находим и в христианстве, как двух Архангелов-Михаила (покровителя царской власти) и Гавриила (полководца ангельских хуфцев), стоящих у престола Бога-Отца. Вместе с ними появляются три Марии, а в буддизме-три тары (звезды / освободители). Давайте посмотрим на них, на изображении ниже.[8]
В средней части у нас есть центральная Тара, белая (но иногда и зеленая), над которой вы видите Будду Амитабху. Она соответствует центральной, белой от сияния стоящего в зените солнца, Южной заре. У него семь глаз (к двум обычным прибавляются, по одному, на каждой ноге и руке, а также на лбу), что связано с символикой богини – семи звезд Плеяд, „семи сестер”, как их называли в древности. У ее ног, справа, стоит злотый Маричи-богиня, связанная с утренним сиянием и светом восходящего солнца. В руке он держит сосуд с напитком бессмертия, то есть обладает, как утреннее сияние солнечным медом. На самом деле, она не совсем желтая, так как сочетает в себе злотый цвет солнца и розовое сияние Авроры. Поэтому в других изображениях она также показана красной. Слева виднелась темно-синяя, как вечернее небо, Экаджата, хозяйка мудрости, хранительница мантр, заклинаний, мистических знаний. В руке он держит капалу-сосуд из черепа с чудесным напитком мудрости. Она соответствует вечернему сиянию, которое, как хозяйка вод, располагает сосудом, из которого льет на землю воды вдохновения. В правой руке он держит нож богини-дригу, используемый для разрезания трупа, и опоясан тигровой шкурой. Вот архетип мудрой шаманки, богини-воительницы, буддийской фигуры Афины.
Таким образом, мы получили группу из трех богинь и трех богов. Три богини являются фигурами одной женской силы Богини-Матери, а три Бога – Бога-Отца. Как и в индуистской Троице Брахма-Вишну-Шива, так и здесь мы найдем Творца ("бог с рогом „, Лестек и – мудрый ремесленник), хранителя (”бог с колесом „, Лестек II – праведный царь) и разрушителя (”бог с конем и мечом", Лестек III – непобедимый воин). В совокупности они изображены в виде центрального столба, стоящего в центре круга, идентично индуистскому символу лингама (мужской фаллос) и иони (женское влагалище). Как и в случае с Индией, мужской столб имеет свою женскую сторону, показывая неразделимость мужского и женского аспектов божества, из любовных отношений которого (например, Ураноса и Гайи или Самантабхадры и Самантабхадри) рождаются все живые существа и все явления Вселенной. Столб из Збруча содержит знак, показывающий символическое целое и единство божеств. Хотя он был уничтожен, он был обнаружен в инфракрасном диапазоне на задней части полюса. Первый рисунок ниже показывает, как он выглядит в оригинале: [9]
Этот странный знак привлек внимание многих исследователей, которые воссоздавали его форму, как шестисперхний круг или розетку. Символика полюса, как мы установили, связана с Орионом или, по крайней мере, с его тремя звездами пояса. Другая звезда Ориона, самая яркая Бетельгейзе, является частью так называемого зимнего треугольника, состоящего, кроме нее, из Проциона и Сириуса в созвездиях меньшей и большей собаки. Однако это еще не конец, потому что Зимний треугольник является частью большего гексагона из шести самых ярких звезд зимнего неба. Они состоят из Сириуса, Проциона, ригеля, Альдебарана, капеллы и Поллукса.[10] мы сравним расположение этих шести звезд с отметкой на шесте из Збруча:
Легко заметить поразительное сходство. Неудивительно, что шесть созвездий, составляющих гексагон, отражают миф, записанный в летописи корпуса. Начнем с капеллы, или козы, в созвездии Кучера. Он самый северный, то есть связан с зимой и зимним солнцестоянием. Этим он изображает миф, связанный с сезоном, когда речь идет о "козе” или "туроне", то есть о молодом, рожденном в зимнее солнцестояние, вечернем Меркурии, Гермесе, дающем плодородие стад животных. Он будет так бродить, пока не наступит весна, когда его убьет его собственный марсианский брат. Об этом говорит следующее созвездие-Близнецы. Кастор и Поллукс-братья, но один остается смертным, а другой-нет. В древнейших мифах о такой паре, как и в сохранившейся передаче корпуса, один из них убивает другого, точно взяв: младшего старшего. Почему да, а не наоборот? Потому что вечерний Меркурий выходит на свет уже в зимнее солнцестояние, а его Марсово-молниеносный брат появится только с первой, предвещающей весну, бурей. Поллукс носил в арабской астрологии имя Расальгейзе, что означает "голова близнеца", что хорошо передает фрагмент старого мифа, говорящего об обезглавливании умирающего весной Бога. Уточняется, кстати, с чьей головой ездил по полям Славянский Ярило. Двигаясь дальше, мы найдем Проциона и Сириуса, то есть меньшую и большую собаку, мчащуюся по звездному полю. Процион поднимается с горизонта прямо, поэтому он быстрее, Сириус бежит поперек, он медленнее, но в конечном итоге свергает своего брата. Вот почему Лестек II в гонках за короной бежал по гоночному полю, а его соперник-прямо, и почему победитель был дисквалифицирован, а король был выбран более светлым, чем Процион Сириус. Двигаясь дальше, мы встретим ригеля, звезду созвездия Ориона, название которой означает "нога гиганта"” Это роковая нога, которую укусил греческий, мифический охотник Скорпион. Ригель напрямую соединяется с созвездием Эридан, представляя реку слез, пролитых после смерти Фаэтона, сына Гелиоса. Он был убит Юпитером, который таким образом спасал от сожжения Гаю-Землю. Это иллюстрирует миф конца лета и осени, когда огненный молодой бог, высушивающий зерно после сбора урожая ("Юлий Цезарь”), должен быть побежден Богом осенней бури (Лестка III), чтобы выпустить воды, то есть реку Эридан, звезды которой выстраиваются в форму извилистой реки.[11] мы, наконец, добираемся до Альдебарана в созвездии Тельца, „прогрессирующего позади”. За кем? Наверное, за Плеядами и Гиадами, приносящими дождь, звездными богинями. Если это так, то Альдебаран соответствует Лесту III, победившему предшествующего ему, Огненного бога, миф которого связан с Эриданом, и предшествующей богине вод, вечерней Венере. Это созвездие у греков изображает выходящего из вод быка, но у славян из вод выходил кабан. Впрочем, не только потому, что и у иранцев сила божественного воина сочеталась с кабаном и называлась Xoz – „Кабан”, хотя позднее соединялась с другим созвездием – Гераклом. Для хорошей меры, звезды этого созвездия также могут быть расположены в форме рогатого быка, как кабан, вооруженный клыками-саблями. В Индии Бог бури Индра нашел себе еще более мощного, украшенного клыками коня-слона. Поскольку быки, а точнее – кастрированные волы, использовались для вспашки, они сохраняют те же символические коннотации, что и рытье земли кабанами. Созвездие Тельца "атакует" Орион. Фактически, в мифе Лестек III убивает” Красса", или старого сатурнского Бога, став правителем осеннего времени года. То же самое сделал Зевс, сбросив с небес отца-Кроноса. Затем мы возвращаемся к капелле, и история, в которой пепел восстает, омолодившись от смертного ложа, и, будучи молодым козлом/быком, бродит по зимнему миру.
История о возрождении в декабрьское солнцестояние Огненного бога изображена и по сей день, на юге славянства, в обряде горения бадняка. Бадняк-это бревно срубленного старого дерева, из которого вырастут молодые, восходящие к небесам – восстанавливающие связь с загробным миром. Молодое дерево-Божич, "молодой Бог", сопровождаемый золотисто-рогатым оленем и свиньей. Поскольку свинья, а точнее кабан, является формой юпитерианского бога грома, а злотый олень – утреннего Меркурия, Божич олицетворяет молодой огонь, противопоставляемый старому – Бадняку. Бадняк представлен белым пеплом, Божич-красным углем. Поэтому в старой терминологии "белый „также означает” старый „, а” красный „–”молодой", как в случае с белой (старой) и Красной (новой) Хорватией. Сочетание белого и Красного будет затем прокручиваться через гербовые щиты и государственные цвета, как в случае с флагом Польши. Альтернативная, столь же часто встречающаяся, пара гербовых цветов дает сочетание желтого и синего цветов, как в флаге Украины.[12] на этот раз она связана с солнечным цветом утреннего Меркурия и голубизной господствующего над водами бога грома. В эмблеме Украины, тризубе, мы также найдем остаток знака трех колонн знакового круга.
Интересно, что если внимательно присмотреться к Ориону, [13] то в нем мы обнаружим расположение всех фигур из круга и столбов на горе Богит.
Три звезды Пояса Ориона соответствуют трем утренним часам, или тройной богине. Выше, вы можете увидеть две очень яркие звезды: Бетельгейзе и Беллатрикс. Бетельгейзе, или " подмышка кого-то самого важного”, — самая яркая звезда созвездия, красный гигант. Учитывая, что справа от главной фигуры на шесте из Збруча изображен бог – царь, держащий в руке правое колесо, он-тот самый "кто-то самый важный", вращающий колесо чакравартина, повелитель космических преобразований. В самом деле, колесо зимнего гексагона имеет свою ось именно в Бетельгейзе. С другой стороны, левая рука гиганта образована звездой Беллатрикс, или „женщина-воин”. Неужели что-то не подходит? Нет, потому что это имя возникло из неправильного средневекового перевода его первоначального названия, Аль-Наджид, что означает "Завоеватель". Наверное, нет лучшего названия для звезды, призванной олицетворять воинственного Леста III и покровительствующего ему Бога. Голова гиганта образована тремя звездами, похожими на три глаза, вероятно, не без смысла, потому что в Индии мудрость Бога, его просветленная природа, представлена дополнительным третьим глазом на лбу. Три звезды, правда, не сильны, но зато окружены красивым облаком звездной материи, которое образует светящийся ореол вокруг головы звездного гиганта. Но как насчет центральной фигуры, изображающей молодого бога огня? Ее олицетворяет туманность M42, в которой виден объект под названием NGC2024, газопылевая туманность, обнаруженная только в XIX веке на фотографическом пути. По форме изображена черная лошадиная голова. Это очень интересно, потому что в огненном буддизме Амитабха обладает грозной фигурой Хаджагривы — ” лошадиной шеей", точно лошадиной головой, в которой он должен спускаться в мир, защищая его от демонов. Также иранский Тистрья сражается с огненным демоном засухи, олицетворяемым темным конем, спускаясь в глубины светлых вод озера Воурукаша. Туманность М42? У Огненного Сварожича тоже была посвященная ему лошадь. Неужели древние знали намного больше, чем мы думаем? Туманность М 42 вместе с Риглом и Сайфом образуют образ трехглавого Бога из нижней части збручанского столба.
Теперь рассмотрим весь круг, учитывая его расположение на горе Богит, у реки Збруч. Вот как это выглядит: [14]
Холм, на котором расположен знаковый круг, возвышается рядом с рекой, течение которой отмечает ось север-юг. Отмечен красным крестом. Все это напоминает расположение Ориона, расположенного рядом с Млечным Путем. Так же располагался Славянский храм в Щецине, аналогично, впрочем, пирамидам в Гизе. Я не думаю, что это совпадение, но точная, земная передача Небесной символики. Выбрав таким образом священное место, землю сакрализовали, сделали ее тождественной Небесной земле богов. Однако Гора Богит возвышается справа от реки, а не слева. Почему? Потому что Збруч течет с севера на юг, к Черному морю, а не как Одер-к Балтике, в противоположном направлении. Мы должны это учитывать. Священное место должно подниматься слева от течения реки, глядя в сторону ее устья.
В созвездие Ориона когда-то входили звезды, которые сегодня соединяются с созвездием кролика (Лепус). Кролик — ” лунное " животное,[15] изображение которого должно быть на спутнике Земли. Отдельные звезды зимнего гексагона, если соединить их линиями, дают шестиконечную звезду. Такой, какой мы найдем на гербе Лелева.[16] под шестиконечной звездой находится полумесяц. Однако в данном случае речь идет не о Луне, как о земном спутнике, а о космической лодке, на которой путешествует Орион. Его корпус состоит из созвездия кролика, а нос и киль образуют Сириус и Альдебаран, на которые указывают три звезды Пояса Ориона.[17] отсюда и взошла лодка, появившаяся в гербах, и народные поверья, что едущий на петухе Твардовский вместе с сыновьями находится на Луне. Твардовский-табуированный Сварог, а священный знак религии наших предков-Луна и шестиконечная звезда, расположенные на голубом поле небесного океана. Кстати, древний символ Сатурна-это именно гексаграмма. Звездная лодка у подножия Ориона изображает Грааль, чашу или котел, в котором происходит возрождение от смерти. В Египте созвездие кролика было троном, на котором сидел Осирис.[18] этот трон носит на голове богиня Исида, возрождающая убитого Бога, обладающая, следовательно, силами магического котла – чаши. Аналогичным образом возрождается мастер Твардовский, разрезанный на куски и приготовленный в котле его учеником маком. Здесь мы имеем дело с очень старым мотивом шаманского посвящения. Гексаграмма, однако, имеет гораздо более богатую символику, поскольку она показывает единство трех фигур Бога и троистой богини, образуя базовую янтру (на рисунке ниже),[19] магическая диаграмма для медитации. В буддийской версии он называется дхамодая, или "источник Дхармы", всех явлений, всего мира. Гексаграмма окружает восьмилепестковый Лотос, придавая ему ту же символику, что и восемь очагов культового круга горы Богит. Неудивительно, ведь символика лотоса связана с женским чревом, идентичным Коле, иони и венерианскому числу восемь. В совокупности они дают очень большие возможности для мистических спекуляций о природе божеств.
Менее символичное, но очень точное изображение звезд зимнего гексагона можно найти на гербе Майделя. Я включаю его ниже, Для сравнения, вместе с картой неба, показывающей гексагон.[20]
Шесть звезд зимнего гексагона расположены таким образом, что три находятся на одной, а три-на другой стороне Млечного Пути, разрезая пополам всю „небесную конструкцию". Точно так же это показывает гребень, на котором река с тремя рыбами пересекает щит по диагонали, отображая ход Млечного Пути. Однако видно и некое несоответствие, ведь звезд на щите не шесть, а семь. Седьмая добавляется там, где в гексагоне находится система Кастор-Поллукс в созвездии Близнецов, так что в конечном итоге все сходится!
[Заинтересовавшись более глубоким представленным здесь чтением значения круга славянской веры, присущей горе Богит, я отсылаю весь материал на сторону Тараки (я редко кого-либо туда отсылаю, из – за крайнего аллохтонного изма, которого и эта работа не избежала, давая славянам начало во В веке н. э. – что меня всегда шокирует, – но на этот раз я искренне рекомендую, потому что это исключительно всеобъемлющий и последовательный антропологический подход к теме. C. B.]:
Примечания:
[1] Источник иллюстрации, схема круга с горы Богит: "человек, крестец, окружающая среда. Места поклонения в раннем средневековье” — коллективный труд, Вроцлав 2000, стр. 174
[2] Источник иллюстрации, Пояс Ориона
[3] Источник иллюстрации, столб из Збруча
[4] Источник иллюстрации, Будда Амитабха
[5] Возможно, кого-то удивит обращение меня к символике буддизма Махаяны. Однако следует помнить, что махаяна и Ваджраяна возникли и развивались не в собственно Индии, а в Королевстве Гандхара. Страной, которой правили сначала греческие цари (потомки управителей Александра Македонского), а затем из династии Кушанов, или белых гуннов, союза племен скифско-тюрко-монгольского происхождения. Сутры Будды Амитабхи и его культ возникли, по мнению некоторых религиоведов, вероятно, в ирано-монголо-тюркской Средней Азии, а не в Индии. Махаяна впитывала фигуры племенных божеств, придавая им новую, мистическую интерпретацию. Отколовшимися от гуннов были и наши” племянники " венгры. Славяне проникли в сегодняшние обители вместе с группами иранского (сарматы-аланы) и хуннского населения. В сакральной терминологии славян остались следы сильного религиозного влияния азиатского, иранско-турецкого Востока.
[6] Источник иллюстрации, Будда Майтрейя: сканирование открытки из коллекции автора, изданной в Катманду
[7] Источник иллюстрации, бодхисаттва Ваджрапани
[8] Источник иллюстрации, Белая Тара
[9] источники гравюр: розетка третья.; розетка вторая ; знак с шеста из Збруча
[10] Источник иллюстрации, зимний гексагон
[11] форма "в", " М "или” С", часто встречающаяся в гербах, например, Абданк, Даревский, Милович
[12] источники иллюстрации, флаг Польши флаг Украины
[13] Источник иллюстрации, Орион
[15] смотрите в Тараке: Ольга Drenda Ушастый trickster; Войцех Jóżwiak имя Луны
[16] Источник иллюстрации, герб Лелева
[17] как, например, в гербах Белинского, Хобгарского или Гилечинки, где, кроме того, центральная башня – Орион заменяется стрелой. Еще лучше символику целого дублирует герб Кораб, только там звезды были заменены головами львов.
[18] здесь возникает вопрос, насколько Созвездие кролика могло быть связано и с символикой каменного трона (олицетворения богини) правителей славян. Может быть, это и есть знаменитый Белый Камень – Алатырь, на котором сидят божественные фигуры. Море, в котором он должен быть погружен, — это океан космических вод.
[19] Источник иллюстрации, Янтра
[20] Источник иллюстрации, герб Майдель: А. В. Дронговский – "гербы польской и литовской знати", де-факто, Варшава, 2005, стр. 100. Фрагмент карты неба из " вращающаяся карта неба польского общества любителей астрономии EMAPOL, Лодзь 2007
