Пару дней назад судьба распорядилась так, что я должен был наткнуться на статью Денивера Вукелича "Проблема двойной веры как фактор хорватской культурной идентичности". Не помню, почему именно эта статья привлекла мое внимание, но я рад, что это произошло, потому что тема эссе настолько меня заинтриговала, что я просто обязан был что-то написать и по ней.
Центральная тема — двойная вера, и я был удивлен, узнав, как много значений и смыслов может иметь это понятие. Я не ожидал, что двоеверие сыграет большую роль в хорватской истории, но был удивлен еще раз. Поэтому сначала я немного помучаю вас историей.
Христианизация хорватов
Наша история начинается давным-давно в моем родном городе — Сплите. Я говорю "давно", потому что можно сказать, что она берет свое начало еще до императора Диоклетиана, который был известным гонителем христиан. Но я бы хотела начать с VII века, потому что именно тогда, как считается, началась христианизация хорватов. Считается, что до этого века хорваты в основном были язычниками. Ход событий изменило падение Салоны, которая была столицей римской провинции Далмация (остатки которой находятся в небольшом городке Солин рядом со Сплитом). Обычно говорят, что Салона пала в 614 году, но гораздо точнее было бы сказать, что она медленно разрушалась (что может быть доказано археологическими находками).
Не уверен, знакомы ли вы с тем фактом, что в этом веке (точнее, в 640-642 годах) папский престол занимал далматинец — папа Иоанн IV. Он, очевидно, очень заботился о своем народе и хотел, чтобы тот крестился, поэтому послал Иоанна из Равенны (по-хорватски: Иван Равенянин), который вскоре стал первым далматинским архиепископом и главным героем нашей истории.
Карта Салоны 1571 года (Салона находится вверху, а скопление зданий в левом нижнем углу — это Сплит внутри дворца Диоклетиана).
В самом начале моего обучения в колледже я узнал об Иоанне Равеннском и о том, что именно он превратил все языческие храмы в Сплите в церкви. Не забывайте, что я прохожу мимо этих зданий каждый день... Я до сих пор не могу поверить, что те же силы, которым я поклоняюсь сегодня, когда-то давно поклонялись в них. Так, Иоанн Равеннский превратил мавзолей императора Диоклетиана (приказавшего построить дворец Диоклетиана, римского императора конца III века, который ввел тетрархическую систему правления, а также был противником христианства и гонителем христиан) в собор. Представьте себе иронию судьбы: его последнее пристанище превратили не в церковь (!), а в собор, и не меньше! Прямо напротив его мавзолея находились три храма, посвященные трем разным божествам: Кибеле, Венере и Юпитеру. Храм Венеры был разрушен, от храма Кибелы осталось только основание (оно находится в подвале здания рядом с мавзолеем и не открыто для посетителей). Храм Юпитера с тех пор превратился в церковь Святого Иоанна.
Вход в храм Юпитера храм Юпитера (ныне церковь Св. церковь), Сплит
Таким образом, систематически очищая языческие места и превращая их в христианские святыни, Иоанн Равеннский начал процесс христианизации. Первыми в христианство обратились вожди и другие важные политические фигуры эпохи (имейте в виду, что в те времена быть христианином было вопросом престижа, и, обратившись в христианство, вы получали билет в мир политических, религиозных и экономических магнатов, таких как Папа Римский и правители других стран). Некоторые простые люди переходили в другую веру из чистой формальности, чтобы облегчить себе определенную работу (например, торговлю), а те, для кого эти факторы ничего не значили, оставались верны старой религии (кстати, термин "старая религия" также используется для обозначения Викки, и я бы сказал, что он применим к язычеству в целом). Поэтому крестьяне (лат. pagani = люди земли/фермеры, посмотрите в глоссарии в разделе "Язычество") обратились в веру гораздо позже, чем те, кто жил в городах.
Этому есть логическое объяснение, поэтому позвольте мне перевести то, что говорит Денивер Вукелич в своей статье:
"...христианская идея Царства Небесного мало что значила в повседневной жизни для славянского и, соответственно, хорватского крестьянина, чьими основными заботами были скотоводство и сельское хозяйство. Прежние ритуалы "гарантировали" гораздо более важные для жизни человека вещи: выживание в этом мире, прорастание, рост, здоровье, дождь, солнце и другие необходимые вещи сельского образа жизни, который сосуществует с землей. Для крестьян их "языческие" верования, то есть старые природные ритуалы и традиции, и христианские верования были взаимодополняющими, а не конкурирующими режимами"
Рельеф на баптистерий в храме Юпитера в храме Юпитера, Сплит (XI в.)
Хотя христианизация началась в VII веке, она активно проводилась в течение VIII века (когда хорватские вожди приняли христианство) и в IX веке. Христианство не везде распространялось одинаково быстро по географическим причинам и из-за сопротивления простых людей в некоторых областях. Например, регион Пагания получил свое название из-за того, что жители этого региона отказывались принимать христианство вплоть до конца X века.
Это подводит нас к следующему подзаголовку, но прежде чем продолжить, я хотел бы подчеркнуть еще один факт, а именно то, что не все следы язычества были стерты с храмов в Сплите (например, очевидные архитектурные формы классических храмов, видимые на мавзолее и храме Юпитера, а также некоторые символы, которые были добавлены позже, такие как рельеф с изображением пентаграммы в храме Юпитера, который на самом деле является баптистерием дороманского периода).
Двойная вера как результат постепенной христианизации
В данном контексте мы говорим о двойной вере как о принятии двух верований, что является лишь одной из возможных интерпретаций этого понятия.
Из предыдущих параграфов очевидно, что хорваты не были обращены в христианство за один день, это был долгий процесс, в ходе которого происходило наложение, слияние и исчезновение некоторых верований (формальное название для этого — синкретизм). Даже если христианство уже пришло в массы и многие люди были крещены, это не означало, что все они внезапно изменили свои взгляды на жизнь, потому что для этого требуется более длительный период времени. Эти люди были христианами только на бумаге, но еще не были полностью обращены в христианство ментально. Некоторые даже все еще придерживались старых традиций, которые действительно были традициями сами по себе; они были живы во всех смыслах.
Как говорит Вукелич, Церковь и народ
"встретились на полпути"
Две системы верований, составляющие в данном случае двойную веру, — это христианство и славянское язычество. Если вы сможете прочитать статью Вукелича, то узнаете много интересного о той же ситуации в России и, как кажется, в Польше, Сербии и вообще среди всех славян.
Вукелич очень хорошо освещает эту тему и резюмирует ее в следующих нескольких предложениях:
"Христианизация хорватов была одноразовым действием, которое совершал священник с помощью святой воды, которую лили на человека или в которую погружали человека (различные главные баптистерии существуют с самого раннего национального династического периода). Этот акт означал переход от "язычества" к христианству, от дохристианской жизни человека к христианской. Но еще более важным, чем сам ритуал, в глазах христианства является фактическое преображение человека, который "обращается" и до конца жизни живет по-другому, в соответствии с христианскими принципами. Вот почему мы различаем эти две вещи: крещение как единовременный акт и христианизацию как процесс присвоения. Потому что крещеный человек не обязательно является обращенным"
Господство христианства
Во время и вскоре после христианизации две веры были равноправны. Вся эта история была бы не такой интересной, если бы одна из двух вер не почувствовала необходимость стать доминирующей, и это было христианство.
Вначале языческие храмы очищались, перенимались и адаптировались, чтобы быть пригодными для христианской мессы. Это был способ сделать новую веру более доступной для языческих масс. Это были все те же здания, те же скульптуры и даже те же/подобные даты и традиции, связанные с праздниками, только с другой предысторией. Все это существовало для того, чтобы облегчить адепту акклиматизацию. Первое, что приходит на ум, — это Йоль, то есть зимнее солнцестояние и языческий фестиваль, который отмечается с 21 по 23 декабря. В этот праздник мы празднуем возрождение Солнца и, следовательно, Бога (поскольку Солнце — символ Бога), а также возвращение весны и плодородия. Христианская разновидность — Рождество, которое отмечается всего двумя днями позже (25 декабря) и также празднует рождение божественной фигуры — Иисуса Христа. Даже рождественская елка произошла от йольского полена (хотя это произошло гораздо позже, в викторианскую эпоху, о которой вы можете прочитать здесь). Сама елка — это символ плодородия, что опять же связано с вышеупомянутым значением Йоля.
Подводя итог этой главе, я был восхищен мыслями одного человека, интервью с которым было опубликовано в статье Вукелича.
Он сказал следующее:
"Ну, наверное, вера в две... принятие двух религий как истины. Я не уверен, что такое двойная вера... наверное, это что-то, что ты используешь, чтобы спасти свою задницу... хаха, то есть ты публично веришь в то, во что верят все вокруг, но внутри ты веришь в то, что чувствуешь"
Это действительно вызвало улыбку на моем лице. :)
Концепция двойной веры
Наконец-то мы подошли к главной теме этого поста — обсуждению двойной веры в языческом контексте. Я уже говорил об одной из интерпретаций этого понятия, то есть о двойной вере в том смысле, что человек принимает две веры. Поскольку это понятие остается лингвистически неопределенным (то есть его значение еще не определено точно), у него есть несколько значений, которые я хотел бы обобщить.
Итак, двойная вера может означать:
одновременное принятие двух верований
дуализм в смысле веры в два верховных божества (может быть побочным эффектом предыдущего значения)
дитеизм (вера в две одинаково могущественные божественные силы, которые полностью противоположны друг другу, например, добро/зло или свет/тьма, что подразумевает соперничество, конкуренцию и противостояние двух сил)
битеизм / дуотеизм (вера в две одинаково могущественные божественные силы, но работающие в гармонии, например, Бог и Богиня в Викке)
Стоит отметить, что и дитеизм, и битеизм/дуотеизм подпадают под категорию дуализма и что существует множество форм дуализма. Но поскольку я не хочу утомлять вас многочисленными подгруппами, вы можете прочитать больше о дуализме здесь.
Дуальная вера и викка
До сих пор мне несколько раз задавали вопрос о возможности сосуществования викки и христианства. Так может ли человек быть христианином и викканином одновременно? Викка не запрещает двойную веру в этом смысле, просто если в основе всего лежат добрые намерения и никто и ничто не причиняет вреда. Именно поэтому часто можно встретить людей, которые сочетают викку и другие духовные пути, чтобы создать свою собственную систему верований, которая имеет для них полный смысл и которой они действительно наслаждаются. В Викке такие виды адаптации называются эклектикой (греч. eklektikos = выбирать лучшее, если речь идет о "заимствовании" и комбинировании верований из различных традиций/конфессий с целью создания собственной системы верований, адаптированной к потребностям человека). Конечно, я не могу говорить обо всех возможных комбинациях верований, потому что это займет слишком много времени, но я определенно рекомендую вам изучить, что говорят на эту тему другие традиции/духовные пути/религии и в какой степени они принимают дуальную веру как вариант.
Однако, когда мы говорим о двойной вере в Викке, мы обычно не думаем о ее предыдущей интерпретации, а в основном о концепции битеизма (также называемого дуотеизмом), а в некоторых случаях даже дитеизма. Я хотел бы остановиться на этом подробнее.
Битеизм в Викке
Битеизм — это разновидность дуализма, которая допускает существование двух божеств/божественных сил, которые не противостоят друг другу. Напротив, они работают в гармонии и имеют определенные формы. Хотя обычно они принимают форму мужского и женского начала, может возникнуть ситуация, когда одно божество на самом деле является совокупностью сил (например, все силы добра), а другое — совокупностью противоположных сил (в данном случае все силы зла), как в случае с зороастризмом.
Дуотеризм, о котором я уже упоминал в предыдущем посте о викканских верованиях, чаще всего используется как синоним битеизма, поскольку в центре внимания все равно находятся два божества/божественные силы. Но есть небольшое различие: в случае дуотеизма две силы почти всегда являются мужской и женской, в то время как битхеизм не обязательно должен подразумевать эти отношения между мужчиной и женщиной. Кроме того, эти два божества (мужское и женское) обычно одинаково могущественны.
Самое главное, что нужно помнить, — это то, что битеизм не обязательно подразумевает мужскую и женскую формы двух главных божеств, в то время как дуотеизм подразумевает это. Но не волнуйтесь, эти два термина используются как синонимы, потому что различия действительно незначительны.
В соответствии с этим, виккане могут подпадать под обе категории, хотя дуотеризм был бы более приемлемым термином. Аспект Викки, который лучше всего отражает это, — отношения Рогатого Бога и Богини-Матери, которые, помимо того, что соответствуют мужскому и женскому началам, действительно гармонично сочетаются друг с другом и одинаково могущественны. Их совершенная гармония обычно демонстрируется через их сексуальный акт, как, например, в этой фигурке Великого обряда (часть викканских ритуалов, которая символизирует сексуальное единение Богини и Бога. Подробнее об этом здесь).
Дитеизм в Викке
Изображение рогатого Бога
Дитеизм — это вера в существование двух божественных сил, которые обычно независимы (то есть действуют по отдельности). Это представление подразумевает, что два божества противостоят друг другу и находятся в конфликте и соперничестве. Наиболее распространенной формой дитеизма является та, в которой одно божество является добрым, а другое — злым, хотя это также может быть соотношение света и тьмы (обратите внимание: добро и зло не означают то же самое, что свет и тьма!) или, возможно, зима/лето.
В Викке есть один аспект, который тоже прекрасно вписывается в это определение, — это связь четырех аспектов Бога в двух мифах. В первом мифе говорится, что у Бога есть два "лица", то есть весной и летом он принимает облик Зеленого Человека, а зимой и осенью — облик Рогатого Бога. Эти два лица контрастны, поскольку символизируют два совершенно противоположных аспекта года и природы: одно символизирует зелень и растения, а другое — животных и т. д.
Изображения дубового короля (слева) и Короля Холи (справа)
Второй миф, связанный с богом, — это битва Дубового короля и Холи. И снова это символическая битва между зимой и летом (раньше год делился только на лето и зиму; лето охватывало то, что мы сейчас называем весной и летом, а зима — то, что мы сейчас воспринимаем как осень и зиму). В два солнцестояния эти два божества сражаются за верховенство, а также за руку Богини. Но победитель уже известен. В день летнего солнцестояния (21-23 июня, известный в викке как Лита/Средиземье) Король Холи побеждает Короля Дубов, что символизирует угасание силы Солнца и наступление холодных месяцев (вспомните символику холи, зимы и Рождества). В день зимнего солнцестояния (21-23 декабря, в викке известен как Йоль) происходит обратное, и Дубовый король побеждает в битве Холи. Это символизирует возвращение теплого периода года, когда солнце (а значит, и Дубовый король) сильнее, а дни становятся длиннее.
Миф о двух аспектах бога часто интерпретируется как часть ритуалов, в которых два человека (которые играют роли этих аспектов) действительно сражаются(разумеется, все это театрально).
Тем не менее, этот дитеизм не является полным, потому что, хотя эти четыре аспекта бога контрастируют друг с другом, они также дополняют друг друга и приводят к равновесию. Рогатый бог приносит холод и время для восстановления земли осенними дождями, а Зеленый человек приносит тепло и удовольствие, но также и время неустанной работы, иссушения земли и так далее. Все аспекты необходимы для того, чтобы был баланс. Мы должны спросить себя, действительно ли эти отношения дитеистичны, если мы имеем дело с двумя половинками, которые дополняют друг друга и необходимы друг другу.
Я считаю, что именно эти дилеммы придают Викке и другим языческим направлениям очарование, потому что они оставляют людям возможность думать о некоторых вещах независимо, без догм и позволяют им найти наиболее логичное объяснение для себя.
Цель этого поста — осветить тему двойной веры в историческом и современном контексте, ссылаясь при этом на статью Денивера Вукелича, которая действительно стала для меня большим вдохновением и источником новых открытий. Вы не обязаны соглашаться с любым из наших мнений, и если вы не согласны, то, конечно, оставьте комментарий, объяснив, почему. Я с удовольствием послушаю, что вы скажете :D.
Я также хотел подчеркнуть, что синкретизм — это естественное явление, которое не должно никого оскорблять. Культуры смешиваются, языки влияют друг на друга, так почему бы не быть тому же самому с религиями? Абстрактные понятия, такие как религия или духовность, не имеют фиксированных границ, и я считаю, что мир был бы гораздо добрее, если бы люди это понимали. "Наших" и "ваших" не существует. В природе, на этой планете, единственное, что существует, — это "коллектив".
