Древнее язычество славян. Словенская мифология. Языческий пантеон. Перун — бог грома и молнии

Язычество древних славян – политеистические верования и обряды, существовавшие у славян до принятия монотеистической религии – христианства.

Термин «язычество» появился в древнерусском языке после принятия христианства для всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Иными словами, термин «язычество» условен и подразумевает не какие-то конкретные верования, а какую-либо традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще употребляется термин «многобожие» (от греческого полис – много; и теос – бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).

Падение Перуна в Новгороде

Славянское язычество отражало и выражало весь жизненный путь крестьянина-общинника: круговорот сельскохозяйственных работ, бытовой быт, свадьбы, похороны и т. д. Языческие божества напрямую связаны с природными объектами, находившимися в сфере жизнедеятельности и производительной деятельности славян, — землей. , лес, вода, небо, солнце, животные, растения, камни и т. д. Объектами поклонения стали производительные силы природы, все, что непосредственно влияет на урожай – дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т. д. Главным объектом поклонения у славян была земля. В славянском язычестве земля — производительная сила природы («кормилица») и праотца, мать всего живого («мать-земля»).

Поскольку славянские племена жили на огромной территории от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного моря, боги у них были разные.

Балтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали Свентовита главным богом. Свентовит – «бог богов», выполнявший функции как главного бога, так и бога войны. Главный храм Свентовита находился в городе Аркона на острове Рюген-Рюен. Посреди города находилась открытая площадь, на которой стоял деревянный храм, окруженный двойной оградой. Внешние ступени храма были украшены барельефами в виде фигур различных богов. Внутри храма находился большой, выше человека, идол – идол бога Свентовита, четыре головы Свентовита смотрели в разные стороны света.

Славяне, жившие на территории современной Польши, почитали Триглава как главного бога. Недалеко от современного города Щечин, на главном из трех святых холмов, стоял его трехголовый идол. Глаза идола были закрыты золотой повязкой. Символом Триглава был вороной конь.

Восточные славяне почитали Сварога – бога огня, отца солнца; Даждьбога — божество солнечного света, податель благ, которого иногда называли сыном Сварога; Стрибог – вероятно, бог ветров; Мокошь – «мать урожая», богиня земли; Волос (Велес) – доброжелательный бог земли, скота и богатства. Почитался Таюка Перун – бог грома и молний, ​​покровитель воинского отряда и князя. Дуб был символом Перуна. До сих пор археологи нашли остатки огромных дубов, которым наши предки поклонялись как Перуну.

Симаргл и Хорос (Хорс), упомянутые в «Повести временных лет», — это, по-видимому, иранские божества, привезенные на Русь хорезмийскими стражниками, нанятыми хазарами.
Византийский император Константин Багрянородный так описал благодарственную молитву языческой Руси на днепровском острове Хортиция: « Доходят до острова... и на этом острове приносят жертвы, потому что там растет огромный дуб. Приносят в жертву живых петухов, стреляют стрелами. кругом, а другие приносят куски хлеба, мяса и того, что есть у каждого, как того требует их обычай... »

В 979-980 годах, еще до принятия христианства, по приказу киевского князя Владимира Святославича, шесть идолов различных языческих боги — Стрибог, Даждьбог, Мокошь, Симаргл, Хорс и Перун — были собраны в одном месте под Киевом, где построили храм — святое место поклонения богам. Главным богом был объявлен Перун, идол которого был помещен в центр храма.

Но не все киевляне считали Перуна главным богом. Многие продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу или, как его еще называли, Волосу. Киевляне установили на Подоле идола Велеса-Волоса.

Язычество оказало значительное влияние на формирование христианских культов и обрядов. Пространство между Рождеством и Крещением занимало дохристианские святки. Языческая Масленица стала кануном Великого (предпасхального) поста. В христианскую Пасху вплетены языческие погребальные обряды, а также старославянский культ хлеба, в праздник Троицы вплетен культ березы и трав, а также другие элементы старославянского праздника Семик. Праздник Преображения Господня совмещался с праздником сбора фруктов и назывался яблочным курортом. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмостроения — солярных («солнечных») знаках, декоративной резьбе и т. д.

Многие языческие божества «передавали» свои функции христианским святым. Перун стал олицетворять себя Илией-пророком и Георгием Победоносцем; культы святителя Николая Мирликийского, архангела Михаила и святого Власия, особого покровителя скота, вобрали в себя элементы культа Велеса; язычник Мокошь слился с Параскевой Петькой и Богородицей.

Языческие обряды и верования (гадания, гуляния, погребальный обряд) издавна сохранялись в быту, как у сельского и городского населения, так и в княжеско-боярской среде. Языческая архаика прослеживается в памятниках литературного и устного творчества, особенно в былинах, поэмах и т. д.

На уровне бытовых суеверий язычество постоянно сохранялось, оставаясь средством мифологического освоения природы человеком.

Наши древние славянские предки были язычниками, поклонявшимися богам, олицетворяющим силы природы. Поскольку у славян-язычников существовал целый пантеон различных божеств, мы ограничимся рассмотрением лишь наиболее важных из них. Бог Род – бог неба и земли, вообще всего созданного им мира. Перун-Громовержец был богом не только грома и молний, ​​но также оружия и войны. Бог Велес ассоциировался у предков с богатством и скотоводством. Были еще солнечные боги Даждьбог и Ярило, покровительствовавшие всему, что связано с солнцем: теплу, свету, пробуждению природы. Было много богов, которые прямо или косвенно влияли на сельское хозяйство.

Древние славяне также высоко ценили своих умерших предков, души которых, по их верованию, обитали в срединном мире Эре, откуда они управляют всеми природными явлениями. Старославянский календарь знает не менее четырех дней, когда следует поминать предков. В такие дни устраивались трапезы, во время которых души умерших родственников, т. е. «дедов», взлетали в небо.

Среди главных богов были божества более низкого ранга, так называемые родильные матери. Некоторые из них не имели собственного имени, но все они считались богами плодородия, принимавшими в дар ритуальную пищу, состоявшую в основном из хлеба и каши. Что касается зерен, то у наших предков был большой их выбор, которые ритуально назывались «коливо» или «кутья». Самая ценная пшеничная каша. Ритуальную кашу готовили, как и обычную, в котле, в котором ее несли на кладбище или подавали на стол в соответствии с требованиями определенного поминального дня. Дома умерших родственников назывались «Родинами» — это место, где собирались благодарные потомки и общались со своими предками.

Наши сказки могут облегчить понимание языческих верований наших предков. Сколько здесь интересных персонажей, происхождение которых для многих остается непонятным. Некоторые из них хорошие, другие злые, третьи совершенно странные и непонятные. Некоторые персонажи являются предметом художественной литературы, но раньше они действительно верили, что в лесах живет Баба Яга, прекрасная Змея, которая крадет молодые жизни за горами, лошадь может говорить на человеческом языке, а девушка может быть женой медведя. Все это указывает на то, что язычество имело большое значение в жизни славян.

Особого внимания заслуживает происхождение слова «язычество». Но наиболее близкий к нему термин — «народная религия», в данном случае религия славян. Нельзя сказать, что наше древнее поверье было каким-то уникальным, но есть что-то столь оригинальное. Язычники ставили превыше всех сил природы и память о своих предках, они считали, что люди тесно связаны с животными. Каждое славянское племя имело свое божество, своего покровителя, которому молились. Даже во всем славянском мире не было единого представления о Боге, поскольку, как говорилось, они жили племенами и не имели единого государства. Этим можно объяснить, почему в славянской мифологии так много богов, но большинство из них не являются родственниками друг другу (как, например, в греческой мифологии), в лучшем случае выполняют одни и те же функции.

Конечно, князь Владимир предпринимал жалкие попытки унифицировать и систематизировать языческих богов, но эта религиозная реформа не дала никаких результатов. Суть этой реформы заключалась в том, чтобы классифицировать всех богов и оставить главных, перенятых в основном у южных славян, но все это было политикой и шло вразрез со взглядами простого народа. Здесь, если вкратце, о языческих верованиях древних восточных славян.

Язычество – религия, основанная на вере одновременно в нескольких богов, а не в одного Бога-творца, как например в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» не совсем точен, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня под язычеством понимают не столько религию, сколько совокупность религиозных и культурных верований, а веру в нескольких богов называют «тотемизмом», «многобожием» или «этнической религией».

Язычество древних славян — термин, обозначающий комплекс религиозных и культурных взглядов на жизнь древних славянских племен до их обращения в христианство и обращения в новую религию. Существует мнение, что сам термин применительно к древней религиозно-обрядовой культуре славян произошел не от представления о многобожии (множестве божеств), а от того, что старые племена хотя и жили обособленно, но основывались на один язык. Так Нестор-летописец в своих записках говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стал относиться к славянским религиозным верованиям и использоваться для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во II-I веке. тысячелетие до нашей эры. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали отделяться от нее в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой соседей и перенимали у них определенные черты. Таким образом, индоевропейская культура внесла в славянскую мифологию образы бога грома, бога скота и образ матери-земли. Кельты также оказали значительное влияние на славянские племена, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет много общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые впоследствии трансформировались в зависимости от условий жизни и особенностей славянской культуры.

После того, как славянские племена образовались и стали активно заселять новые территории, отдаляться друг от друга и разделяться, трансформировалось и язычество, каждое племя имело свои особые обряды, свои имена для самих богов и божеств. Итак, до 6-7 числа. религия восточных славян весьма заметно отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что верования верхушки общества часто сильно отличались от верований низших слоев, а то, что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с верованиями небольших деревень.

С того момента, как славянские племена стали объединяться, начали формироваться, стали развиваться внешние связи славян с Византией, язычество постепенно стало преследоваться, старые верования стали подвергаться сомнению, появились даже учения против язычества. В результате после крещения Руси в 988 году, когда христианство стало официальной религией, славяне стали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения между язычеством и христианством были непростыми. По некоторым данным, язычество во многих областях сохранилось до сих пор, а на Руси оно существовало довольно долго, вплоть до XII века.

Сущность словенского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, создать единую картину мира восточнославянских язычников сложно. Принято считать, что сутью славянского язычества была вера в силы природы, которые определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбу. Отсюда следуют боги – повелители стихий и явлений природы, мать-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и второстепенные божества — куличи, русалки и т. д. Второстепенные божества и демоны серьезно не влияли на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование человеческой души, в небесное и подземное царства, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет множество обрядов, связанных с взаимодействием богов и людей. Они поклонялись богам, искали защиты, покровительства, приносили жертвы – чаще всего это был домашний скот. Точных данных о наличии человеческих жертв среди славян-язычников нет.

Список словенских богов

Общие славянские боги:

Мать — Сирна земля — ​​главный женский образ, богиня плодородия, хорошего урожая, хорошего потомства, которой поклоняются и ищут;
Перун – бог грома, главный бог пантеона.
Другие боги восточных славян (также называемые пантеоном Владимира):

Велес – покровитель сказителей и поэзии;
Коса – защитник скота;
Даждьбог – солнечное божество, считающееся прародителем всего русского народа;
Мокошь – покровительница прядения и ткачества;
Гендер и женщины в работе – божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог – бог кузнецов;
Сварожич – олицетворение огня;
Симаргл – посланник между небом и землей;
Стрибог – божество, связанное с ветрами;
Хорс – олицетворение солнца.
Славянские язычники также имели различные изображения, олицетворявшие те или иные явления природы, но они не были божествами. К ним относятся Масленица, Коляда, Купала и др. Фигуры этих картин сжигались во время праздников и обрядов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем больше объединялась Россия, чем больше она увеличивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми странами, тем сильнее преследовались язычники со стороны сторонников христианства. После того как произошло крещение Руси, христианство стало не только новой религией, но и новый образ мышления стал играть огромную политическую и социальную роль. Язычники, не желавшие принимать новую религию (а их было немало), вступили в открытое противостояние с христианами, но последние сделали все, чтобы понять «варваров». Язычество просуществовало до 12 века, но затем постепенно начало исчезать.

Что такое словенское язычество? Современная живопись во многом создавалась под влиянием академика Б. А. Рыбакова. В своих объемных произведениях «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси» он нарисовал великолепную картину словенского язычества. Вот огромные храмы, к которым стекались тысячи верующих для обрядов и «соборов», вот обширная мифология, вот тысячи корпораций жрецов (даже языческих богословов), вот идолы языческих богов, вот философское языческое мировоззрение. , и это все языческое великолепие, уходящее корнями в глубь тысячелетий, со времен каменного века и скифов. Именно его произведения послужили основой различных неоязыческих культов. Кажется, есть чем гордиться, но вся беда в том, что Б. А. Рыбаков (несмотря на свои заслуги в науке) не был добросовестным ученым. Очень часто он просто впихивал факты в свои теории, а то и игнорировал их. Чтобы не быть голословным, советую вам прочитать разгромную критику Б. А. Рыбакова другого великого историка А. П. Новосельцева от 1993 года в статье «Мир истории» или Миф истории». Вся великолепная картина словенского язычества представлена ​​в 1993 году. исторический конструктор Б. А. Рыбаков из различных исторических фактов, источников и разных эпох Б. А. Рыбаков хотел, чтобы у славян была великая языческая религия — он дал их.

Но что представляла собой языческая религия славян, если отделить себя от теорий академиков?

Как славяне представляли Бога?

Это очень важный вопрос, ответ на который дает представление о развитии религиозных воззрений славян. Славяне исповедовали многобожие, то есть у них было много богов. Славяне унаследовали древних богов от своих индоевропейских предков. У каждого рода был свой маленький бог-покровитель – не сохранилось даже их имен. Каждое племя поклонялось общему богу-покровителю племени, союз племен (поляни, кривичи и др.) уже имел общий культ своего бога — эти божества восходят уже к древней индоевропейской мифологии. Однако язычники были не прочь принять в свой пантеон и иностранных богов, таких как иранские Хорс и Симаргл. Языческий бог имел локальный характер и культ такого бога был ограничен. Несмотря на то, что в мифологии языческие боги были объединены родственными узами, на культе это никак не влияло – чье племя было сильнее, тем божество было могущественнее. У некоторых божеств вообще не было культа – хорошо иметь священный камень или дерево. Как показывают этнографические данные, славяне поклонялись преимущественно божествам плодородия аграрного цикла (Род, Лада, Ярила и др.), что было весьма практично, поскольку население будущей России было сплошь крестьянским. Городов не было вообще, поэтому боги-покровители городов появились только с зарождением государства и приходом варягов. Скандинавское название Русь Гардарика не означает «земля городов». Слово «гард» означает ферму или поселение, окруженное забором.

Как славяне представляли себе Бога: в виде невидимого духа или воплотившегося в материальном предмете, в том же идоле? Источники не оставляют нам места для сомнений – в виде материального объекта. Перед крещением князь Владимир приказал разбить камень и срубить деревянных идолов, а « Перуна также приказал привязать коня за хвост и на карете Борича оттащить его с горы к ручью и поручил 12 мужчинам избить его». палками это сделано не для того, чтобы дерево что-то почувствовало, а для того, чтобы осквернить демона, обманувшего людей на этой картине, чтобы принять возмездие от народа " Очень интересное замечание, то есть это были не идолы . были наказаны и уничтожены не сами боги, а сами боги. Хотя это было написано христианским летописцем, это было в то время, когда язычество еще было живо. «И Владимир приставил к нему людей, сказав им: «Если он пристанет к берегу, оттолкните его. А когда пройдут пороги, просто оставьте его». Они сделали то, что им было приказано. И когда Перуна отпустили и прошли пороги, он с ветром выбросил его на мелководье». Бог. Перун», т. е. идол Перуна должен был явить чудо и посрамить христиан, но Перун не явился, что нанесло непоправимый ущерб язычеству. То же самое произошло и в Новгороде: « и истребил требиш, и Перун рассеялся, и проглотил наживку в Волхов; и над змеями таскаю его по экскрементам, ударяя палкой; и повеление, что его никто и нигде не принимает. А пидлер рано пошел на реку, хотя горцев надо вести в город; ситце Перун подплыл к берви, а я отвергну шисто: "ты, речь, Перушице, ты пила и пила до конца, а теперь уплыви "" (Первая Новгородская летопись, без перевода). То есть простая сельский житель подошел к идолу Перуне, засмеялся и шестом подтолкнул бывшего бога плыть дальше со словами: «Ты, Перунишче, ел и пил до конца, а теперь плыви прочь».

Но может быть, это выдумки христианских авторов? Имеются свидетельства о язычестве полабских славян, среди которых язычество сохранялось до XII века. Так, был известен четырехглавый бог Святовит. Как он показал идола Збруза, это был идол, на котором были изображены четыре бога. Но сами иностранцы не могли прийти в голову, что Святов — один бог, а не четыре, поэтому сведения были получены непосредственно от славян. То есть Святовит – это имя идола, которому поклонялись язычники. Известен еще один, уже трехглавый, идол славян – Триглав. «Как объясняют идольные жрецы, главный бог имеет три головы, потому что он наблюдает за тремя царствами, то есть небом, землей и подземным миром, а лицо закрывает покрывалом, потому что он скрывает грехи людей, как бы не видя и не говоря о них» (Эббон, «Жизнь Отто, епископа Бамбергского»). Это уже прямой перевод слов славянских жрецов, т. е. богом у язычников назывался идол с изображением трех богов.

В представлении славян бог и идол были одним целым. Они даже не представляли Бога как нематериальную сущность. Все их боги и духи были материальны. Бога можно было обмануть, избить и даже убить. Это указывает на неразвитость религиозных идей у ​​славян. Но через это прошли все народы Земли. Такой цивилизованный народ, как вавилоняне, имел схожие представления о божественности. Они могли даже захватить в плен вражеского бога, а бог Мардук лично (в образе идола) участвовал в выборах нового царя. Поэтому славяне не являются исключением. Конечно, современному человеку трудно это представить и понять, но эти представления о божественности и духах пришли из глубокой древности, когда различные явления и вещи были еще неразрывно связаны друг с другом. Они воспринимали весь мир, всю человеческую деятельность и жизнь как единое целое. Нереальное и реальное, естественное и сверхъестественное не разделяются, а воспринимаются как объективная реальность. У славян первобытное мировосприятие оставалось неизменным на протяжении тысячелетий. Иначе невозможно объяснить существование идола, где в идоле несколько разных богов соединяются в один образ бога Святовита или Триглава. С таким отсталым и примитивным багажом словенские язычники вошли в I тысячелетие нашей эры. е.

Но в виде идолов боги существовали только на земле, в мире людей. Дома, в мире богов, они жили своей божественной жизнью. Боги умели колдовать, превращаться в людей, животных и неодушевленные предметы, становиться невидимыми. Кумир мог ожить, начать двигаться, говорить, награждать и наказывать. Эббон в житии епископа Отона описывает следующий случай, когда немецкий священник бежит от толпы язычников: «... подошел к самой двери храма и, не зная, куда обратиться, в отчаянии побежал в самое святилище и , увидев золотой щит, прикрепленный к стене и посвященный Яровито, их богу войны, к которому им было запрещено прикасаться, схватили этот щит и вышли к нему. Они, как глупый мужик, решили, что встретили своего Бога Яровита, в шоке развернулись и упали на землю. «Славянские язычники приняли немецкого священника со святым щитом и решили, что идол ожил, и покинули храм.

Идолы и храмы

Для христиан или мусульман храм – это дом молитвы, где верующий обращается к Богу. Для язычника храм – это дом Божий, где живет Бог как человек. Языческому богу нужны еда, питье («Ты, Перунишче, ел и пил всласть», — сказал злобный новгородский крестьянин Перуну), одежда, развлечения и даже жена с наложницами. В древней Месопотамии у некоторых богов был целый штат музыкантов, танцовщиц, блудниц и законная человеческая жена. На Руси этого не произошло, поскольку общественная организация восточных славян не поднималась до уровня государства, и поэтому славянское божество должно было иметь дом, несколько священников-служителей, через которых божество общалось с верующими. и которые следовали порядку и питанию божества, а у словенских славян Бог – это еще и конь. Божество находилось в храме в виде идола. Просто так священников в храм не пускали, чтобы не беспокоить Бога по пустякам. Входить можно было только за приношением (не обязательно жертвенным животным, хотя это приветствовалось), Богу можно было принести деньги, еду, одежду и другие ценности. Это не обязательно было возможно только на отдыхе, но допускалось и в различных других случаях, например, для борьбы с болезнью или для экономии в дороге. « Герман [(слуга Отона)] в варварской шапке и одежде, после многих тяжелых приключений в пути, пришел к той вдове, заявил, что он спасся из пучины бурного моря, взывая к своему Богу Триглаву, и поэтому пожелал принеси ему истинную жертву ради его спасения... » (Эббон, «Житие Оттона, епископа Бамбергского»). Вход во двор разрешался только жрецу и тем, кто хотел принести жертву или тем, кто находился в опасности, потому что таким людям никогда не отказывали в приюте . здесь." (Гельмольд. «Словенская хроника»).

Днем идол неподвижно стоял в храме, но ночью оживал, потому что наступало время духов. Оживший идол питался подношениями и выполнял свои обязанности, поэтому в ночное время вход на территорию храма был запрещен, поскольку, по языческим поверьям, видеть ожившего бога было опасно для здоровья, если сам бог не желал этого. . это. Богохульника могла ожидать смерть.

Кумиры богов-покровителей рода и семьи.

Идолы были разными по рангу, который занимал бог в языческом культе и иерархии. У великих богов было больше каменных, но чаще деревянных, статуй, чем у людей. Но идолы-покровители рода или семьи были небольшими. Они стояли в доме в красном углу, где сейчас находятся иконы.

В храме мог жить не один бог, а сразу несколько. Мы не знаем, как выглядели языческие храмы, археология не дает нам полной картины, но описания очевидцев говорят, что это были красивые постройки с богатым убранством: « В городе Щечине было четыре континента, но один из них, главный, был построен с невероятным старанием и внутри и снаружи он имел скульптуры, изображения людей, птиц и животных, выступавших из стен, так метко изображенных, что они, казалось, дышали и жили; <...>никакой плохой погоды , снег или дождь могли его затемнить или смыть краски внешних картин, таково было мастерство художника. В этом здании, по старому отцовскому обычаю, были захвачены богатства и оружие врага, а также часть добычи. морские или приобретенные в сухопутных сражениях, хранились там же и кубки из золота или серебра, которыми обыкновенно пировали и пили знатные и сильные люди, и выносили их в праздничные дни, как бы из святилища, мечи и ножи, множество. здесь хранились драгоценные орудия, редкие и красивые на вид, для украшения своих богов. (Герборд, «Жизнь епископа Оттона»).

Храм полабских славян после Грос-Радена.

А какие храмы были у наших предков? Вынужден разочаровать, но такого великолепия там не было. Наши предки были бедными. Это были крестьяне, занимавшиеся лесозаготовками и жившие на сблокированных землях. Они ни с кем не торговали, в грабительских походах не ходили, поэтому серебра и предметов роскоши у них не было. Торговать начали только в 80-е годы. VIII, с открытием Волжского торгового пути арабское серебро шло уже в Пруссию, на богатые торговые острова Рюген и Готланд, а с 830-х годов оно начало идти в Скандинавию, то есть торговлю перехватывали выходцы из Прибалтики. . государств и Скандинавии, еврейское купечество Хазарского каганата тоже не осталось в проигрыше. Местной славянской знати достались крохи. Это было одной из причин приглашения Рюрика и создания Древнерусского государства. Итак, на Руси не было богатых языческих капищ – они были очень скромными. О богатстве храмов мы даже ничего не знаем из источников.

Скандинавский храм недалеко от Тронхейма. 5. cne Примерно так же выглядели храмы наших предков.

Правда, не следует думать, что айдолы могут всё и вся. В храмах находились очень древние идолы, изготовленные много веков назад. Если посмотреть на дошедшие до нас славянские идолы, они выглядят крайне примитивно. Даже по сравнению с дошедшими до нас образцами дохристианского искусства идолы выглядят шагом назад. Это видно по Себежскому идолу и Збручскому идолу – это довольно грубые и бездумные скульптуры. Еще более примитивен себежский идол женского божества. Это неудивительно – идолы очень древние. Именно поэтому их уважали в общине, ведь они были освящены временем и традициями. В них невозможно было вставить другого идола, пока древний идол стоял в их храме.

Збручский идол

Себежский идол женского божества.

Можно было основать новый культ и поставить новых кумиров, как это сделал князь Владимир, но такие идолы все равно должны были заслужить уважение, например, чудесами или гаданиями. Князь Владимир хотел связать свой пантеон и государство кровью человеческих жертвоприношений, но это внесло лишь раздор в общество, ведь мало кто был рад тому, что их режут во благо государства на алтаре перед Перуном.

Для облегчения передвижения божество могло быть воплощено и во флаге, как замена идолу. Титмар из Мерзебурга пишет о таких лютикийских флагах: « И лютики, вернувшись домой, гневно жаловались на оскорбление, нанесенное их богине. Ведь некий вассал маркграфа Германа пронзил камнем ее изображение, изображенное на флаге; их слуги, с горечью говоря об этом императору, они получили в качестве компенсации 12 талантов и, переправившись через обширную Мулду близ города Вурцена, потеряли вместе со знаменитой свитой из 50 воинов второе изображение богини. Такие флаги известны среди римлян. Балтийские племена Что было очень практично, ведь нести в поход деревянного или каменного идола было непросто.

У славян-язычников были примерно такие же флаги, только вместо христианских святых и Иисуса Христа там были вышиты языческие боги. Христианская церковь сохранила традицию.

Гибель идола стала трагедией. Кумир и человеческая команда считались одним целым. Смерть кумира можно было считать смертью коллектива. Конечно, они нашли выход, сделав нового идола, но он уже не мог сравниться со старым, и только время примирило людей с новым идолом. Эта традиция сохранилась в России и по сей день в форме поклонения воинскому знамени. Флаг в армии окружен трепетом и почитанием, его нужно защищать до последней капли крови, потеря флага может привести к расформированию воинской части (и часто так и происходит), и ее захвату противником. считается позором. Сейчас, конечно, никто не считает флаг божеством, но традиция пришла именно из языческих времен.

Без государства, без дополнительных доходов от грабительских войн и торговли идолы и храмы выглядели очень бедно и недостойно. Новый идол Перуна с золотой головой и серебряными усами, установленный князем Владимиром в 980 году в Киеве, надолго остался в памяти наших предков, еще видевших древние грубые статуи богов. Неудивительно, что послы князя Владимира, оказавшись в Православной Церкви, испытали культурный шок: «И пришли мы в землю Греческую, и привели нас туда, где служат Богу своему, и мы не знали на небе ли мы были или на земле: потому что нет на земле такого зрелища и красоты» («Повесть временных лет»).

Священные тексты

В каждой религии есть свои священные тексты, т. е. тексты, которые верующие считают священными и пользуются особым уважением. Древнейшие священные тексты – это гимны богам. Тексты могут быть как устными, так и письменными. Очень часто у них есть конкретный автор.

Были ли у славян свои священные тексты? Б.А. Рыбаков уверен, что да. «Однако наибольший интерес для нас представляет не эта повседневная практика мудрецов, и даже не организация торжественных ежегодных «соборов» при святынях или погребений в огромных курганах – для понимания степени развития славянского язычества, богословской работы волхвы-друиды, и легенды, мифы, "кощюны", ради которых "многие идут в кощюннике"....

Важной частью деятельности знахарей было создание и передача различного ритуального фольклора. Его происхождение идет из далеких глубин первобытности, и благодаря бережному сохранению традиции отголоски словесного творчества доходили до далеких уголков России вплоть до XIX века, прежде чем встретились с исследователями-этнографами. Переводы с греческого позволяют установить, что «мифос» и «лерос» были переведены на русский язык в XI-XII веках. век. типа «кощюны», «басы».

Мы могли бы с этим согласиться, если бы к нам пришёл хотя бы один кощюн. Уже в цитате выше видно напряжение автора: он сравнил словенских магов с кельтскими друидами, непонятно на каком основании. Кощюн был тесно связан с магией. «Инии жужжат (играют на смычке), приманивают и клевещут на него». Старость, рассказывание басен, очевидно, относится к разным видам устной литературы, и это действие подвергалось гораздо меньшим нападкам со стороны церковников, чем со стороны богохульников, от которых и происходит наше современное слово кощунство, надругательство над святилищем» (Б. А. Рыбаков «Язычество» ) происходит от Древней Руси») «Богохульники семантически связывались с волхвами и магией: «Не обращайте внимания на заговоры, никакого кощунственного волшебства» (там же). были настолько популярны, почему они не пришли к нам?

Бюффоны, исполнявшие кощуны до XVIII века.

Обычный ответ: «Церковники все запретили, все тексты сожгли, магов убили». Но это неправда. До нас дошли русские героические эпопеи, созданные в X и XI веках. Народ принес нам богатую языческую обрядовую поэзию. Сохранился огромный корпус языческих заклинаний – заговоров. До нас дошла языческая символика русского прикладного искусства. Обрядовая поэзия настолько древняя, что имеет аналоги в древнем мире и еще шире на Древнем Востоке. Языческие заклинания дошли до нас уже в христианской обработке, но сделать это могли только маги, которых якобы преследовали и истребляли. Обвинения в истреблении самих магов не имеют под собой никаких оснований. Итак, в 11 в. несколько магов были убиты в 13 веке. — четыре. Он не прибегает к массовым репрессиям. Скорее всего, кощюны были обычными обрядовыми песнями, например песнями.

Русские маги тоже умели писать. Об этом свидетельствуют пишущие инструменты – стили с языческими мотивами. Оригинальные летописи были созданы в дохристианскую эпоху. Поэтому мудрецы умели писать – они первыми оценили удобство кириллицы и стали использовать ее, в том числе для записи первых договоров Руси с Византией. Однако до нас не дошло ни одной записи словенских мифов, даже в эпиграфике. Даже индейцы Мезоамерики, действительно попавшие под иго католической церкви, сумели записать свои мифы и даже священную книгу «Пополь Вух». Скандинавы записали Старшую и Младшую Эдду. Но славяне не оставили никаких записей о своих мифах. Они знали имена богов, знали их функции, помнили языческую космологию. Но сами мифы, похоже, исчезли, не оставив и следа. Почему? Скорее всего потому, что их не было. Я забыл.

Но что осталось? Нам остались русские сказки. Это уникальное явление. Нигде больше я не видел сказок, столь наполненных мифологическими сюжетами. Причем сюжеты древней мифологии. Сказки, как и былины, передавались из поколения в поколение, от отца к сыну. Можно предположить, что это были династии волхвов. Но если это так, то почему сказка сохранилась, а мифы нет? Сказка – это не миф. Это тень мифа. Скорее всего, мифы естественным образом перешли в область сказок. Их просто забыли уже в VIII-IX веке. век. Обрядовая поэзия, сказки и заклинания вытеснили древние гимны, а создавать новые не было смысла и некому их создавать. Древняя языческая религия деградировала, став чисто утилитарной вещью для своих поклонников. Духовной пищи своим поклонникам она не дала. Именно поэтому христианство так легко победило языческие культы, а вот ритуалы и заклинания, имеющие чисто практический смысл, победить не смогли.

Культ богов

Наши предки были многобожниками, то есть верили не в одного бога, а в существование нескольких богов. В некоторых языческих религиях существуют сотни, если не тысячи богов. Но славяне не могут похвастаться большим количеством богов. Пантеон богов у всех славян схож, за исключением того, что одних и тех же богов они называли разными именами. Пантеон славян был чрезвычайно мал. Историкам известно в лучшем случае два десятка славянских божеств, и даже топонимика не расширяет наших знаний о славянских божествах. Это говорит о том, что панславянский пантеон сформировался очень давно, еще в эпоху славянского единства во второй половине I тысячелетия до нашей эры. э. именно этот пантеон стал основой словенской идентичности, отличавшей славян от германцев верой в Одина, Тора и Фрею, от кельтов верой в Тараниса, Кернуна и Иисуса, от балтов верой в Диеваса и Иисуса. Перкунас.

На территории древней Руси существовало с десяток племенных союзов, так что богов хватало на всех. Правда, мы не знаем, какие боги являются покровителями того или иного племенного союза. Но боги были разные, ведь введение культа божества соседнего племени автоматически означало подчинение племени. Культ одного бога объединял различные племена и роды в одну родовую общину и противостоял другим родовым общинам. Поэтому язычество больше разделяло людей, чем объединяло их. Каждое племя, входившее в родовую общину, имело своего бога-покровителя, а каждый род – своего. Разные племена могли поклоняться одним и тем же богам, что и соперничающее племя, но это не смущало язычников: у дреговичей была своя Макошь, у полян – своя. Они вообще понимали, что поклоняются одному и тому же божеству, но идолы были разные, так что Макошь Дреговичская вовсе не была богиней, которой поклонялась поляна. Такой дуализм был характерен для языческого сознания.

Боги-покровители племенных союзов имели храмы, в них назначались жрецы, в их честь совершались пышные жертвоприношения и ритуалы. Немецкий летописец Гельмольд в «Словенской хронике» так описывает поклонение главным богам славян: «... первыми и важнейшими были Прове, бог земли Альденбургской, Зива, богиня Полабона, и Редегаста, бога земли Бодричи, к ним были приставлены жрецы и приносились жертвы, и совершалось для них множество религиозных обрядов, когда жрец по приказу гадания объявлял празднества в честь богов, людей и. собрались женщины с детьми и принесли жертвы своим богам с волами и овцами, и множество людей ...»

Храм на горе Благовести близ Вщижа.

Для племенных богов мог быть построен и храм, но идола могли просто оставить на святом месте без храма, или в храме. Храм представлял собой холм со срезанной вершиной, на котором стоял идол, окруженный оградой и ямами со святым огнем – разбойниками. Сами храмы в крупных поселениях представляли собой небольшие хижины, украшенные резьбой. У богов-покровителей родов были маленькие идолы.

Храм Перуна в Новгороде. Просто и без преувеличений.

Маленькие храмы беременных из русской вышивки. Такие храмы существовали в каждом более крупном поселении.

Гельмольд особо подчеркивает наличие множества идолов и их отличие от главных богов: « Все города изобиловали пенатами и идолами, но место это было священным для всей страны. Был и жрец, и свои церемонии, и различные жертвенные обряды. Здесь каждый второй день недели собирался весь народ на дворе княжеского и жреческого .

Отсутствие жрецов вполне понятно: князь мог принести жертву богу племени, а глава семьи – богу рода. Жрец был нужен только богу, у которого был храм. Идол, стоявший на капище, не нуждался в жреце (костры кражи зажигали только по праздникам). А маленькие фигурки-идолы, защитники рода, находившиеся в доме, вообще не нуждались в жреце – его мог накормить любой член рода.

Письменные источники дают нам скудный список богов наших предков. Перун, Макошь, Даждьбог (Хорс), Род и роженицы, Велес, Симаргл, Сварог, бог огня Сварожич, Стрибог. Этнографы добавили в этот список Ладу, Лелю, Ярилу и Гуштёру. Надо думать, что это был сознательный выбор наших предков. Этим богам поклонялись, остальные существовали практически в мифологической кладовой. Если возникала необходимость, то то или иное божество извлекалось из мифологии и воплощалось на земле в виде идола. Как это произошло с Ящерицей. Это древнее зооморфное божество, подобное греческому Океану или индийскому Варуне, долгое время не было нужно славянам, поскольку его образ не развивался и оставался в архаичном животном образе. Но когда славяне выходили к морю, как поляки в Поморье, или, как в случае с нашими предками, к Ладожскому озеру и Финскому заливу, необходимость покровительства водного бога заставляла его стряхивать с себя прах от древнего Ящера и основать его культ, где он вытеснил Жезл в культе беременных женщин.

От своих индоевропейских предков славяне унаследовали две группы богов: небесных див и хтонических асуров. Славяне верили в великанов. Наши предки происходят от мифического предка, потомка бога Солнца Даждьбога. Индоевропейские народы верили в разные группы богов, что разделяло народы. Так, индийские арии верили в великанов, а иранцы — в асуров (ахуров), немцы верили в асуров-асуров, а у славян асилки были злыми великанами, противниками богов. Поэтому славяне поклонялись небесным богам, но не поклонялись хтоническим богам — Велесу и Сварогу. Это были темные, жестокие боги подземного мира, которые не ждали ничего хорошего и платили своим жертвам. Скандинавы Рюрика принесли с собой культ Велеса, поэтому славяне отождествляли Одина, властителя подземного царства Валгаллы, с Велесом. Поэтому современные изображения, где русские язычники совершают обряды ночью, не соответствуют исторической действительности. Ночью жертвы приносились только темным хтоническим богам. Наши предки верили в небесных богов, поэтому все обряды совершались днем ​​при свете солнца.

Все известные божества славянского пантеона были тесно связаны с земледелием и культом плодородия. Перун — она ​​удобряла Землю, Мать — Сирна Земля — ​​каждый год рождала урожай, Даждьбог (Хорс — иранский вариант Даждьбога, своего рода лук Рюрика южной Руси) — отпирал весну и прогонял зиму, Ярила — давала богатый урожай и приплод скота, Макошь, Лада и Леля — отвечали за плодородие вообще, в том числе за плодовитость человека, Ящерица — обеспечивала рыбой, Симаргл — охраняла первые всходы, Огонь Сварожич отгонял болезни от скота и вообще нечистую силу из дома Даже хтонические божества ассоциировались с плодородием: Велес отвечал за скот, часть урожая которого оставляли на поле, а Сварог не только замораживал реки льдом и замораживал землю в образе Морозко, но и давал богатые урожаи. для чего крестьяне приносили в жертву Сварогу кур.

Языческий синкретизм

Несмотря на то, что словенское язычество до X в. находился в упадке – это не значит, что так было всегда. Упадок языческой религии стал результатом славянской колонизации, когда массы населения покинули свои дома и стали селиться на землях, покинутых немецким и иранским народами. На первый план вышло обычное выживание колонистов на чужбине, а не духовный поиск. Религия требовала чисто практического результата – обильного урожая и здоровых детей. В результате многое было потеряно. Но это произошло не только со славянами, но и с германскими народами, перешедшими на территорию Римской империи. Немецкие поселенцы так же быстро утратили свои древние мифы и религию на новом месте обитания. Древние мифы сохранились только у народов, оставшихся на родине в Скандинавии.

Но к V веку активно развивалась языческая религия. Славянские мыслители-язычники выдвинули идею синкретизма, то есть объединения функций разных божеств в одном божестве. Идея не нова; к тому времени ей было две тысячи лет. Египтяне создали бога Амона-Ра, греки Сераписа, но для славян, оторванных от развитых цивилизаций, синкретизм стал прорывом.

Вначале это была триада богов – Рода и рожениц, где три разных божества были объединены одной функцией плодородия. И только триада их уважала. Мы не знаем, была ли это семья богов: отец, мать и сын (дочь, пол мог меняться), но мы не можем оспаривать факт создания устойчивой триады.

Далее философская мысль славян пошла дальше и стали появляться новые божества путем объединения нескольких божеств в одном идоле. Главным таким божеством был Святовит — чей идол объединил в себе функции и образы четырех богов (Перуна, Макоши, Даждьбога и рогатого божества) и трехглавого Велеса, сделав его богом мироздания. Гельмольд пишет о Святовите: « Среди многих славянских божеств главный — Святовит, бог страны Ране, потому что он наиболее убедителен в своих ответах. Кроме него, всех остальных они уважают, так сказать, как полубогов». Поэтому в знак особого уважения у них есть обычай приносить ему в жертву каждого человека — христианина, о чем будет указано в жребии. Из всех словенских стран для жертв Святовита присылаются фиксированные пожертвования .

Другим подобным божеством был Триглав, поморское племя. Идол имел три головы, то есть объединял в себе три божества. Эббон называет Триглава верховным божеством: «... а самая высокая (гора. —) посвящена верховному богу язычников Триглаву; она имеет трехглавую статую, глаза и рот которой закрыты золотой повязкой. идольские жрецы поясняют, главный Бог имеет три головы, потому что он наблюдает за тремя царствами, то есть небом, землей и подземным миром, и закрывает лицо свое покрывалом, так как он скрывает грехи людей, как бы не видя и не разговаривая о них.

Стили с языческими мотивами, в том числе с изображениями синкретических богов.

Мы толком не знаем, как выглядел кумир, но он был явным соперником Святова на божественном словенском Олимпе. Другими богами, рожденными в результате синкретизма, были боги Ругевит и Поренут из племени руян на острове Рюген. Мы не знаем, что это были за боги. Наши предки знали святовитский язык, о чем свидетельствуют находки письменных стилей X-XI веков. с многоглавыми копиями языческих идолов, но источники не обнаруживают никаких сведений о поклонении синкретическим божествам. Можно предположить, что эти необычные божества были собственностью русских священнических родов. Однако развитие языческого синкретизма было остановлено переселением славян и распадом славянского единства. Развитие языческой религии было остановлено и постепенно деградировало.

Необходимое отступление. Славяне

Почему у славян деградировала языческая религия? Вот тут-то история славян и виновата. Славяне как этнос появились поздно. Они являются ветвью индоевропейских племен 3 тыс. до н.э. е. который приехал в Европу. Индоевропейцы, впитав в себя старое неолитическое население Европы, расселились в центральной части Западной Европы, образовав так называемую курганную культуру (1500-1200 гг.). Некоторые племена индоевропейцев в 2 тыс. до н.э. продвинулись на Балканский полуостров и в Анатолию, где, попав под влияние старых развитых цивилизаций, стали называться ахейцами и хеттами. Со временем культура погребений, ассимилировав местное население, распалась на несколько культур. В том числе и лужицкая культура. Это был особый народ, название которого не сохранилось. В 6 веке до нашей эры э. Поморская культура (скорее всего, протобалтийская) начала активно проникать на территорию лужицкой культуры в IV веке. до нашей эры э. существует культура субклишных погребений, ставшая праславянской, которая контактировала как с германскими, так и с ираноязычными племенами.

А потом началась эпоха Великого переселения народов. Некоторые из наших предков выросли в этой буре и погибли, но буря истории не затронула большинство славянских племен. И в V веке е. Славяне вдруг обнаружили, что окрестные земли опустели. Кроме того, по мнению историков, славяне пережили демографический взрыв. "По расчетам польского ученого С. Курнатовского, около 1000 года нашей эры славянское и славянизированное население в целом насчитывало 6,5-7,3 миллиона человек, в VI-VII веках — 2,65-4,1 миллиона, в конце V века — 1,45-2,68 млн, включая остатки фракийского, германского, балтийского, финского и иранского населения, проживавшего на тогдашней славянской территории. Фактически в конце V века насчитывалось 0,7-1,3 млн человек (по оценкам). Г. Ловмянского, около 1,4 млн человек)» (В. В. Седов. Славяне в древности.).

Поселение словенских племен.

И это неудивительно. Славяне не были воинственным народом. Они не были завоевателями, завоевателями, грабителями. Они были фермерами. Это не значит, что они могут справиться с этим самостоятельно. Могли бы, но им просто лень было кого-то переубедить. И здесь в результате Великого переселения народов у них больше не осталось конкурентов. Славяне также стали расселяться по долинам рек, не затрагивая местное немногочисленное население. Через два-три поколения славянские колонисты полностью поглотили местное население посредством браков, ассимилируя местное население естественным путем.

Так выглядело поселение славянских колонистов на новых землях будущей Руси, позже появились рубленые избы, сначала это были полуземляные дома.

Нашим предкам пришлось расселиться на востоке и севере, где жили балтийские и финно-угорские племена, очень отсталые в историческом отношении. Славяне активно смешивались с местными народами, так что уже в VI веке пришли в Приднепровье, населенное ираноязычными племенами. Славяно-балтийские метисы. В результате наши предки на несколько столетий оказались отрезанными от развитых цивилизаций и торговых путей. Восточные славяне были колонистами, поначалу занятыми освоением новых территорий и собственным выживанием. Они жили на половинных участках, фермах или в небольших поселениях. У них не было государства. У них не было городов. Поэтому они отставали в историческом развитии. Не было ни письменности, ни библиотек. Не было даже класса Магов. Некому было сохранить древние знания. И они потерялись. Древние мифы, древние гимны утеряны. От религии остались только боги-покровители, идолы, ритуальные песни и магические заклинания. Религия стала чисто утилитарной, ничего не дающей душе.

Культ плодородия

Наши предки были крестьянами. Вся их жизнь, вся жизнь племенного коллектива зависела от урожая. Если урожай был хороший, то зиму переживали радушно и весело до следующей весны. Но если урожай был плохим, то это грозило голодом и смертью. Наши предки жили в родоплеменном строе и самостоятельном земледелии, торговые отношения носили случайный характер, поэтому в случае голода не было где и откуда купить хлеб.

Масленица.

Вождение сирены в заговоре Русала. 30-е годы 20 века, Воронежская область.

Поэтому культ плодородия был основой языческой религии. С культом плодородия в язычестве было связано буквально всё. Все боги языческого славянского пантеона были так или иначе связаны с плодородием. Перун, помимо своих военных функций, удобрял землю дождем. Ярила умирал и каждую весну воскрешался, хотя, скорее всего, он был богом войны. За первые всходы отвечает иранская крылатая собака Симаргл. За скотину отвечал даже хозяин мира мертвых Велес. Особым уважением у славян была окружена древняя богиня земли, имя которой славяне забыли и называли лишь эпитетом — Мать — Сирна земля. Вот слова языческого жреца Яровито из «Жития епископа Оттона» Гербода: « Я Бог ваш. Я покрываю поля саженцами и листьями лесными. Плоды полей и деревьев, молодняк скота и все, что служит нуждам людей, находится в моей власти. Это я даю моим поклонникам и тем, кто презирает тех, кто отвергает меня ».

Вся жизнь наших предков была подчинена земледельческому календарю. Оно не менялось на протяжении веков, потому что менять особо было нечего. Посев – сбор урожая – ожидание нового посева – в таком кругу проходила жизнь наших предков. Таким образом, культ плодородия сохранялся до 20 века, а в некоторых местах и ​​до 20 века. Христианская церковь оказалась бессильна бороться с этим культом. Кроме того, культ плодородия частично подчинил себе церковь в селе. Итак, место древних священников заняли православные священники. А попробуйте отказаться – общинный мир такого отказа не поймет. Вот как описывает один из таких ритуалов этнограф XIX века. С.В. Максимов:

В поле стоял стол, покрытый чистой скатертью. На нем, на солнце, блестела серебряная чаша с водой, желтые свечи и серый ковер из испеченного хлеба. Перед столом полукругом стоял бородатый мужчины с иконами в руках, покрытые полотенцами, стояли против них священник с духовенством, а за ними весь этот народ, в поте лица осужденный сложить хлеб. Толпа шевелилась и жужжала, как пчелиный рой. перекидывает через плечо — берет с каждого двора по горсти ржи и ловко, своей обычной рукой, сметает зерно по полям, по всем полям и окропляет все полоски святой водой, хозяин крестит, а другой, притом шепчет про себя, какую молитву он знает. Иконы приносят в церковь, священника и дьякона приглашают в избу и приносят посильное угощение, сполна ».

Каникулы Ивана Купала.

Таких сезонных ритуалов культа плодородия у наших предков было огромное количество. Ритуалы, такие как зимнее гадание, встреча весны, встреча первых всходов, начало сбора урожая и т. д., вносили разнообразие и значимость в жизнь крестьян. Обряды плодородия у славян делились на истинно религиозные и магические. Религиозные церемонии обращались непосредственно к богам. Это был праздник всей общины, когда все семьи собирались в общем храме бога-покровителя и торжественно приносили жертвы и устраивали совместное пиршество. Б. А. Рыбаков реконструирует название таких общих собраний язычников, как «Соботка» или «Соботу». это были очень важные события в жизни общины, ведь славяне обращались к важнейшим покровителям плодородия и урожая. Эббон, составитель жития епископа Отона, описывает такой праздник следующим образом: « Юлин, основанный и названный Юлием Цезарем, — в котором даже его копье, прикрепленное к столбу огромных размеров, служило памятником ему — было принято праздновать идола, празднуется в начале лета с большим скоплением народа и танцами. <...>Собравшись с обычным рвением на вышеупомянутый идолопраздник, все жители этого края устраивали зрелища и пиршества в различных пути, а прежде сокрытые изображения самих идолов, не сдерживаемые пустой радостью, указывали на древний языческий обряд и постоянно впадали от этого в бедствие Божественного одержимости .

Помимо общих жертвоприношений, в каждом поселении были свои молитвы и приношения. Это уже были боги почитания, широко распространенные во всем славянском мире: Ярила, Лада и Лель (при этом у язычников эти боги могли почитаться как в женской, так и в мужской ипостаси), Род – наши предки. Масштаб местного праздника был меньшим, но не менее важным. Эти обряды сохранились в русской деревне до XX века. Общие языческие жертвоприношения и собрания были заменены христианскими праздниками.

Кэролинг.

Другой формой культа плодородия были магические ритуалы. Здесь славяне уже не взывали к богам на помощь, а совершали различные обряды и заклинания, которые либо влияли на плодородие, обеспечивали хорошую погоду, отгоняли болезни и злых духов. Помощь богов играла лишь вспомогательную роль в магических ритуалах. Подобные ритуалы совершались тайно, обычно ночью. Такие ритуалы может совершать как колдун, так и любой человек (гадание, например, или закапывание куриного яйца в бороздку). Магические ритуалы не принадлежали непосредственно к языческой религии, но были органической частью жизни наших предков, и даже сегодня трудно сказать, где в языческой религии стиралась граница между религией и магией.

Для наших предков культ плодородия имел важное, но чисто утилитарное значение – обеспечить богатый урожай. Именно поэтому Православной Церкви не удалось победить этот культ. Победил культ агрономов, удобрений и пестицидов, после чего культ плодородия окончательно умер.

Священники

Представление о славянских жрецах мы развили во многом под влиянием произведений Б. А. Рыбакова. Он даже писал о сословии языческих жрецов, о существовании жреческой иерархии и огромной роли жрецов в славянском обществе. Жрецы Рыбакова создали языческий календарь, систему письменных знаков, составили первые летописи и составили языческие мифы-кощунства. Эти идеи были перекачаны в жанр славянского фэнтези и языческих учений.

Волшебник и вещий Олег.

Все бы ничего, но этот образ мудрого жреческого сословия существовал лишь в фантазиях академиков. Хотя бы потому, что в условиях родоплеменного строя у славян не было собственности. Лишь с появлением государства словенское общество начало делиться на сословия. Славяне не делились на варны и касты, как индийские арии, — для этого нужно было завоевать и подчинить себе местное население, и славяне не завоевывали, а расселялись, постепенно ассимилируя местные племена. Трехчастное сословно-культовое деление на знать, жрецов и простолюдинов не было обычным индоевропейским явлением, даже среди иранских племен оно существует не во всех случаях. Это было у кельтов, но не у славян и германцев. Поэтому сравнивать славянских жрецов с кельтскими друидами невозможно по причине самого отсутствия сословного разделения среди славян. Жреческая собственность появилась только у полабских славян, но только потому, что у них было государство и жрецы вошли в состав верхушки раннефеодальных государств. История не дала нашим предкам шанса на создание жреческого сословия – христианизация произошла в X веке, до того как духовенство успело утвердиться в русском обществе как сословие.

Кем были славянские жрецы? Б. А. Рыбаков, чтобы создать массовость «священнического сословия», произвольно добавил знахарей, целителей, гадалок, которые никоим образом не принадлежали к жрецам.

Священник был уважаемым человеком, который присматривал за храмом божества и проводил ритуалы, включая жертвоприношения. Священник учил молитвам и заклинаниям, знал последовательность ритуалов. Он был, мягко говоря, волшебником, а иногда и вовсе не волшебником. Само слово «священник» происходит от древнерусского «жрѣти» — приносить жертву, то есть «священник» — это тот, кто приносит жертву. Но маги не были жрецами или слугами богов, они были знатоками заклинаний или колдунами.

Очень достоверное изображение славянского священника. Старик, убеленный седыми волосами. То есть на пенсии.

Древнерусские источники о священниках крайне скудны. Мы о них толком ничего не знаем. Но можно провести аналогии из древней истории, где религия застыла в развитии. В Греции и Италии было много храмов и еще больше святых мест. Некоторые культы принадлежали государству и содержались за государственный счет, некоторые культы поддерживались отдельными общинами, а некоторые представляли собой просто группы людей. Священников в храмах назначают государство или общины, люди из своей команды. То же самое, скорее всего, было и со славянами. Храмы строились сообща, но священник или жрецы должны были поддерживать порядок в храме, защищать и принимать верующих. Славяне назначали на эту должность кого-то из своей общины. Естественно, на протяжении веков складывались целые жреческие династии, которые считали отбор жрецами себе подобных совершенно естественным делом.

Это не значит, что священник все дни проводил в храме. Словенское сельскохозяйственное сообщество не могло себе позволить содержать штат бездельников. Поэтому на роль священников они назначили седобородых старцев, которые уже не могли работать. Они не получали зарплаты за свой труд, славянские церкви не имели храмовых земель, никто не платил «церковную десятину» за содержание храмов и священнического персонала. Жрец получал уважение общины, обильную трапезу для совершения ритуала, часть жертвенного животного, и, вероятно, особо благочестивые язычники почитали жрецов, с которыми могли посещать храм или святое место. Таким же образом жрецы забирали всю еду, которую могли принести за день поклонники своего бога. Так что пища не исчезла, и молящиеся подумали, что Бог съел пищу. Быть священником было выгодно.

Воины Олега приносят клятву Перуну. Радзивилловская летопись.

Жилых помещений в славянских языческих храмах археологи не обнаружили, то есть рядом жили жрецы. Немецкий летописец Гельмольд так описывает священную рощу славян: « И случилось, что по дороге мы подошли к роще, единственной в этой местности, находящейся совершенно на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев, мы видел священные дубы, посвященные богу этой земли, они были окружены двором, окруженным искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот, были также жрецы и различные обряды жертвоприношения жреца двору ». В этот день храм был закрыт, священника не было, поэтому немцам удалось разрушить храм. Вот и наши предки не каждый день открывали храмы. Видимо были особые святые дни, когда священник приходил и открывал. Население было немногочисленным, кругом знали друг друга, чужаков замечали издалека, поэтому охотников воровать из храма не было, да и нечего было. Источники ничего не сообщают нам о богатстве древнерусских языческих капищ, в отличие от храмов полабских славян. Священник не мог даже появиться в храме в течение всего дня. Для обряда присутствие священника не было обязательным. Обряд мог совершаться, например. принц или глава клана.

Поэтому с приходом христианства вера в древних богов быстро исчезла. Больше не было необходимости приносить жертвы, богов заменил христианский Бог. Собственности священников не существовало, они назначались общиной, а с приходом христианства необходимость в ней отпала. Священных текстов и гимнов у славян не было, а обрядовые песни уже все знали, потому что пели их каждый год. До нас не дошло ни одной языческой славянской надписи. Так что жрецы ничего для потомков не записали. Впрочем, записывать особо было нечего — древняя мифология до X века. умер, перейдя в царство сказок, и имена богов и их функции были известны всем. Поэтому не было борьбы между языческой религией и христианством. Христианство медленно поглощало и трансформировало языческие традиции.

Культ предков

До принятия христианства славяне жили по племенному строю, т.е. основой общества был род. Клан — группа людей, объединенных общим предком, иногда мифическим. Все люди в семье были родственниками, связанными теми или иными родственными узами. С этого времени до нас дошла богатая семейная терминология: крестный отец, зять, золовка, зять и многие другие. Человек должен был помнить, кто кому и кто есть кто. В отсутствие государства и полиции клан был той силой, которая поддерживала и защищала каждого человека. Мне все же удалось запечатлеть племенные линии, которые сохранились в деревне до конца 20 века, сейчас они полностью вымерли. И могу сказать, что семья была силой. Мои родственники, разбросанные по стране после войны, до сих пор составляли дружный коллектив, переписывались, навещали и время от времени поддерживали друг друга. В родной деревне моего деда место, где стоял дом моего прадеда, долго не строилось, на случай, если дедушка вдруг вернется. Мою бабушку, переехавшую на Дальний Восток, сразу взяли под защиту родственники и даже выдали замуж за моего дедушку — они были из соседних деревень, так что это считалось правильным, но жениться на молодых людях из одной деревни было уже табу. Ученые называют это явление экзогамией.

Крестьянская семья является основой рода.

Семейная структура была очень старой. Оно восходит к палеолиту. И, конечно же, ее нельзя было не обожать. Языческая психология не делила мир на отдельные категории, язычники воспринимали мир как единое целое, объединяя в одно даже разнородные элементы. Поэтому он рассматривал территорию своего проживания, сам коллектив, место своего проживания и всех людей своего коллектива как единое целое, которое невозможно разорвать. Живые и мертвые люди были одним целым, одной неразрывной связью поколений. Умерший участник коллектива оставался членом коллектива даже после смерти. Поэтому наши предки верили, что родственники, несмотря на смерть, продолжают жить в этом мире и в следующем одновременно. Вот как отразил это в своих стихах, во многом отражающих языческие представления о мире, поэт XX века Юрий Кузнецов:

Защита ходит по полям.
Уступ Волги висит на соплях,
На молочных костях рекрутов...
Он принес мне в августе этого года
Злой и звон двадцать третьего дня,
Это заставило вздрогнуть матушку-Волгу.
Противник вбил в него танковый клин,
Он затронул глубины людей.
Эту боль мы запомним надолго.
Но отцы зашевелились на земле,
Мертвые восстали из могил
По причине неполной причины ухода.
Тень за тенью, отец за сыном,
Конец гол за отцом,
Идем к началу людей...

Романтическая идея погребения русского князя-язычника. На самом деле все было хуже, с кровью жертв.

Мертвец продолжал жить в буквальном смысле. По мнению наших предков, покойный прожил свою жизнь в могиле, а также при жизни в своем доме. Поэтому покойнику нужно было предоставить оборудованную могилу (гроб назывался «Родина»), необходимые в быту вещи, оружие, лошадь, а иногда и женщину, убивая раба (в Индии до сих пор сжигают жен умерших против их воли — этого требуют языческие боги). Вот описание из саги о Греттире, где главный герой решил ограбить курган и встретил хозяина: « Греттир спустился в курган. Было темно и запах был неприятный. Он пытается узнать, что там. — конские кости. Затем он ударился о столбы сиденья, и оказалось, что на сиденье сидел человек. Там лежала груда сокровищ — золота и серебра, а у его ног был поставлен сундук, полный серебра. Греттир взял все эти сокровища и понес их на веревках, но, направляясь к выходу из кургана, бросил сокровища друг в друга и начал яростно драться. Греттир пытался убежать, можно ли сбежать из него. Они оба идут туда, куда. кости коня лежат. Потом один падает на колени. Кончается страшным ревом » .

Мертвых предков нужно было кормить, поить и купать в ванне. Во-первых, из уважения к старикам. Во-вторых, если умерших предков не кормить, то голодающие мертвецы могут выползти из могил в виде призраков и начать пожирать живых. Это то, чего больше всего боялись наши предки. Славяне боялись мертвых, и этот страх уже передался нам на генетическом уровне. Сам обычай кремировать умерших и насыпать курганы возник из этого страха. Этнографы не обнаружили у русского народа в культе предков признаков того, что умершие предки помогали своим потомкам. Это не. Перед погибшими предками было уважение и страх.

Радуница.

Из этой статьи вы узнаете:

Что такое славянское язычество?

Какие этапы прошло словенское язычество?

Каковы особенности словенского язычества?

В чем суть славянской мифологии

Каких богов почитали в словенском язычестве

Какие обряды являются ключевыми в славянском язычестве

Система религиозных верований у древних славян складывалась на протяжении многих веков. В результате возникли два культа: поклонение предкам и наделение божественной силой природных явлений. Все это можно назвать одним термином: «славянское язычество». У наших предков не было единого Бога, потому что славянские племена не стремились объединиться в политические и экономические сообщества. Распространялись лишь общие черты верований: погребальный обряд, семейно-родоплеменные и земледельческие культы. Большинство точек соприкосновения разных племен наблюдается в древнеславянском пантеоне. До сих пор неизменными остались лишь немногие обычаи и ритуалы, но и они несут на себе отпечаток современности.

Основные этапы и характеристики словенского язычества

Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне тоже имели свой пантеон. Боги и богини в нем были самыми разными: добрыми и злыми, сильными и слабыми, главными и второстепенными.

Религия, в которой люди поклоняются более чем одному богу одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин происходит от сочетания двух греческих слов: «поли» — многие и «теос» — бог. Такую религию мы стали называть язычеством – от старославянского слова «языки», то есть чужие народы, не принявшие христианства.

В славянском язычестве было несколько магических праздников, и подобные обряды проводились строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. Например, в декабре славяне праздновали приход Коляды, сурового бога зимы. Новый год, который отмечали 1 января, считался лучшим днем ​​для благополучия в наступающем году.

С приходом весны начались «солнечные» каникулы. Солнце символизировали блины, которые пекли на Масленицу, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. В это же время за деревней сожгли соломенную фигуру зимы. После весны наступило лето, и его первая неделя была посвящена защитницам любви – Ладе и Леле. В эти дни было принято петь веселые песни и праздновать свадьбы.

В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам-стихиям, а также божествам, покровительствующим определенному виду человеческой деятельности. Городские площади украшались изображениями богов, возводились целые храмы в сопровождении волхвов, знахарей и жрецов-волхвов. Славянское язычество имеет свои мифы о жизни и деяниях богов. Предки были особенно благодарны богу Солнца, который научил людей кузнечному делу и установил свод семейных правил.

Сегодня большая часть славянского язычества, к сожалению, забыта. Именно поэтому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.

Если говорить о периодизации славянского язычества, то обычно выделяют четыре основных этапа в развитии религии:

Культ призраков и берегов

Люди, жившие в каменном веке, дали всем явлениям природы духовное начало. Духи, существовавшие в окружающей среде, могли быть настроены к человеку как враждебно, так и доброжелательно. Древнейший культ – поклонение берегам. У славян они были хранителями жизни и защитниками домашнего очага.

Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукарики на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой находится несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня также была неотделима от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «берёзой» – словом, созвучным имени богини.

Культ "Рода" и "Жене"

В славянском язычестве Макошь и Лада (семьи) предстали перед Родом еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женское плодородие. Но на смену матриархату пришел патриархат, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодородие, но уже мужского пола. Формирование монотеистической религии, в которой Род является основным, относится к VIII-IX векам.

Культовый картофель

В Х веке была основана Киевская Русь, и Перун стал верховным божеством словенского языческого пантеона. Сначала это был бог грома, молний и молний, ​​но через некоторое время Перун стал считаться покровителем войны, воинов и князей. В 979–980 годах киевский князь Владимир Святославович приказал собрать в одном месте различных славянских богов и устроил храм, в центре которого должно было поместиться изображение Перуна. Верховное божество было окружено другими богами:

Даждьбог – податель небесных благ и бог света;

Сварог – отец Даждьбога, божества верхнего слоя неба и вселенной;

Конь – божество солнечного диска;

Макошь – древняя богиня земли;

Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.

Время после принятия христианства

Многие русские, даже крестившись, продолжали при этом поклоняться своим богам. Это так называемый период двоеверия в словенском язычестве. Начиная с X века христианство постепенно захватило языческую культуру, и время древних верований подходит к концу. Но это можно сказать только формально. На самом деле древние культы не исчезли полностью. Они потеряли свое первоначальное магическое значение, но все же остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в искусстве и ремеслах.

Мифы словенского язычества

Славянская система верований не менее интересна, чем любая другая. Он одновременно похож и отличается от греческих или скандинавских мифов. Имея с ними определенные общие черты, словенская языческая мифология содержит множество уникальных элементов. Знания, традиции и легенды наших предков, устройство мира не повторяются в эпосе ни одного другого народа.

Мифология, доставшаяся нам в наследство от времен словенского язычества, дошла до наших дней не только в значительно усеченном, но и в переработанном виде. Дело в том, что письменность у славян появилась гораздо позже, чем у греков – уже в самом конце языческой истории. Но, несмотря на разнообразие этносов и религий, славянам все же удалось сохранить идеи, характерные для их далеких предков. За примером далеко ходить не надо, достаточно вспомнить традицию сжигания зимней фигурки в Масленичный вторник.

Наша древнейшая мифология особенно интересна. Система богов в словенском язычестве следующая:

Обитатели высшего уровня были богами, олицетворявшими все живые существа. Например, Сварог отождествляется с небом. На одном уровне находилась Земля и ее дети со Сварогом – Перун, Огонь и Даждьбог.

Средний уровень, согласно мифам словенского язычества, был населен божествами, ответственными за экономику, а также за развитие отдельных племен — Чур, Род и многих других.

На самом нижнем уровне жили существа, так или иначе связанные с окружающей средой – гоблины и русалки, печеньки и вурдалаки.

В славянском язычестве очень важен был культ предков: легендарных предков всячески почитали и уважали. Не меньше внимания славяне уделяли вопросам происхождения и развития мира.

Ученые полагают, что славянская языческая мифология развивалась еще до образования отдельных племен. Поэтому не было необходимости в каких-то особых обрядах, священство не расширялось.

Основной характеристикой славянского язычества было то, что реальный мир был тесно связан с существами более низкого уровня. Более того, они могли как помочь, так и навредить людям. Наши предки верили в лепешки и гоблинов, берега и привидения. Исходя из этого, обычная жизнь была полна загадок, и любое необычное явление можно было объяснить вмешательством этих духов.

Если с мелкими существами еще можно было как-то договориться или перехитрить их, то воля средних и высших богов должна выполняться беспрекословно. Древние славяне боялись сил природы и гнева предков. Наши предки пытались умилостивить божественные сущности с помощью торжественных церемоний, некоторые из которых известны и сегодня.

Боги славянского язычества и поклонение им

Славянское язычество основано на огромном жизненном опыте наших предков. Люди не только познавали окружающий мир, но и пытались понять собственную сущность. Число славянских богов было очень велико, и неудивительно, что имена многих из них сейчас забыты.

В славянской языческой религии все боги стояли на той или иной ступени иерархической лестницы. При этом в разных племенах высшим почетом могли пользоваться разные божества.

Род считается древнейшим мужским божеством . Этому богу неба, грома и плодородия поклонялись все без исключения народы. Согласно мифологии славянского язычества, Род передвигался на облаке, окропывал землю дождём, и благодаря этому рождались дети. Род был творцом всего сущего и одновременно его хозяином.

Если говорить об этимологии славянских слов, то многие из них имеют корень «жезл». Слова с таким корнем имеют много значений: родство и рождение, вода (весна) и прибыль (урожай). Понятия Родина и нация известны каждому. «Род» может означать красный цвет и молнию (шар называется «родий»). Количество слов, созданных с помощью этого корня, необычайно велико, что еще раз подтверждает величие Рода как бога.

Сварог – первое воплощение Рода на земле. Это одно божество Вселенной и одновременно бог кузнецов, подаривший людям секреты работы с металлом. Символы Сварога – молот и наковальня, а каждая кузница – храм. Значение словенского корня «свар» — то, что блестит и горит. Во многих северных диалектах слово «вар» до сих пор означает жар или ожог.

Что касается бога солнца в славянском язычестве, мнения ученых расходятся. Одни склоняются к Даждьбогу, другие убеждены, что это был Ярило, по мнению третьих – Световид. Но никто не отрицает, что богом солнца у славян (особенно на юго-востоке, где никто никогда не жаловался на недостаток солнечного света) был Кондж .

Корни «хоро» и «коло» в древности обозначали круг и солярный знак Солнца. Когда говорили «дома», предки имели в виду круглую структуру двора. А слова «хоровод» и «колесо» сейчас даже не считаются устаревшими.

Этому богу посвящены два главных праздника словенской языческой культуры. Один из них отмечается в день летнего солнцестояния, другой – зимой. В июне наши предки катили колесо телеги с горы к реке, намекая этим действием, что солнце укатится на зиму. В декабре чествовали Коляду, Ярилу и других.

Слово Кэрол происходит от слова «Кэрол». Последнее означало «солнце-ребёнок». Он представлен ребенком – и неважно, мальчик он или девочка. Когда ребенок совсем маленький, пол не имеет значения, и слово «солнце» употребляют славяне среднего возраста. Своим рождением божество обязано празднику зимнего солнцестояния: в этот день якобы рождалось солнце следующего года.

Коляда – довольно продолжительный праздник, который отмечался несколько дней, с 25 декабря (Сочельник) по 6 января (Велесов день). На пути обычно выпадали сильные морозы и метели. В то же время по земле бродили злые духи и злые ведьмы, похищая луну и звезды.

Даждьбог. Больше всего его уважали восточнославянские племена. Задача Даждьбога – сохранить свою семью и подарить людям земные блага. Это божество отвечает за все основные явления природы: свет, тепло и движение. Под последним понимают смену времен года, смену дня и ночи и т. д. Возможно, в славянском язычестве роль Дажбога была более значимой, чем роль бога Солнца, хотя в чем-то они и совпадали. Даждьбог имел в виду весь мир.

Белбог в славянском язычестве был богом счастья и удачи, хранителем добра и справедливости. К нам спустилась статуя Белбога, держащего в руке кусок железа. В древности испытания железа практиковались для восстановления справедливости. Если человека подозревали в каком-либо преступлении, его заставляли держать в руке раскаленный кусок металла и таким образом пройти не менее десяти шагов. Если следов ожогов не было, обвинения снимались. Человек, заклеймённый железом, был обречён на вечный позор. На основании этого можно сделать вывод, что Белбог также отвечал за справедливость. Однако эту функцию выполняли и другие верховные боги в славянском язычестве, как верховные судьи и ревнители справедливости. Они наказывали виновных и защищали семью от потери морального духа.

Перун Языческий бог грома и молний. У него было много родственников и помощников. В его компании, кроме Грома и Молнии, были Дождь и Град, сирены и вода, а также четыре ветра, соответствующие сторонам света. Именно поэтому четверг считается днем ​​Перуна. Хотя в некоторых традициях словенского язычества ветров было семь, десять, двенадцать или просто много. Перуну особо посвящались леса и реки, считавшиеся священными.

Велес. Один из древнейших языческих богов, которому поклонялись восточные славяне. Вначале он был покровителем охотников. На обожествленного зверя существовало табу, поэтому бога называли «Волосатый», «Волос» и «Велес». Это имя также означало дух убитого зверя. Корень «води» у древних славян имел значение «мертвый». Умереть за наших предков значило соединиться, соединиться душой с нашими небесными предками, оставив смертное тело земле.

Также в словенском язычестве существовала традиция после сбора урожая оставлять «на бороде вшей». Славяне были уверены, что покоящиеся на земле предки помогают сделать ее более плодородной. Поклонение Велесу как языческому богу скота было одновременно данью предкам, связанной не только с богатым урожаем, но и с благополучием семьи. Недаром в славянской языческой традиции травы и цветы, кусты и деревья назывались «волосами земли».

Почитаемые славянами женские богини берут свое начало из древнего языческого культа Рожаницы. Одна из главных богинь восточнославянских племен – Макошь. Это имя состоит из двух частей. «Ма» означает «мать», а «кош» — корзина или кошелек. Оказывается, Макошь – мать полных корзин, богиня хорошего урожая. Не путайте ее с языческой богиней плодородия, ведь Макошь, в отличие от нее, как-то подводит итоги сельскохозяйственного сезона, дает людям соответствующие блага.

Урожай не может быть одинаковым из года в год, иногда он больше, иногда меньше. Славянское язычество подразумевало веру в судьбу. От нее зависело, будет год успешным или нет. Поэтому Макошь была еще и богиней судьбы. С принятием христианства на Руси язычница Макошь трансформировалась в православную Параскеву Пятницу, которая, как и славянская богиня, является охранительницей брака и семейного счастья.

Одной из самых любимых словенских богинь была Лада , отвечавшая за любовь, обаяние и красоту. Как только наступала весна, наступало время языческих ладинских праздников, время игры в горелки. Слово «гореть» имело также значение «любовь». А саму любовь часто сравнивают с красным, с огнем и даже с огнём.

В словенском язычестве корень «мальчик» был распространен в словах, имеющих супружеское значение. Например, свата называли парнем, свадебную песню – парнем, фаворита – парнем. В современном языке есть такие слова, как «ладить» (жить дружно) и «окей» (приятно).

У Лады был ребенок по имени Лель . Ее задача – побудить природу оплодотворить, связать людей брачными узами. Существует также женская ипостась этого языческого божества, называемая Лелей, Лелей или Лялей.

Второго сына богини Лады в славянском язычестве зовут Павел. Бог брака изображается в простой белой рубашке с терновым венцом на голове. Второй такой же венок Полель подарил жене. Задача Полеля заключалась в том, чтобы благословить влюбленных на непростую семейную жизнь.

Славянские языческие традиции связывают Ладу и бога по имени Знич с его огнем, теплотой и священным пламенем любви.

Светлым богам в словенском язычестве противостоят темные боги. Один из них – Чернобог, который является властителем подземного мира. С этим божеством связаны такие термины, как «черная душа», «черный день».

Мара (Мор) выступала у славян как богиня смерти . Слова «умереть», «мертвая» и другие, вероятно, произошли от ее имени. Можно также вспомнить языческих богинь предсмертной печали Хочу «родительницу слов «сожаление», жалость» и Карну , откуда у других племен происходят выражения «пострадать», «постигло наказание» и т. д. , этих божеств, олицетворяющих безграничное сострадание, называли Журбоем и Кручиной. В славянском язычестве считалось, что человек может облегчить свою душу и предотвратить многие беды, просто произнеся эти имена. Не случайно славянский языческий фольклор наполнен различными причитаниями и причитаниями.

Ключевые обряды словенского язычества

Помимо собственной системы богов, славянское язычество имело различные обряды и обряды. Они сопровождали человека на протяжении всей его жизни, как символ следующего природного цикла или жизненного этапа. Сама суть словенского язычества заключается в стремлении человека соединиться с природой, а значит, и с богами. Каждый ритуал имел свой глубокий смысл, ни один обряд не совершался просто так. Вера в природные силы у древних славян была безгранична.

Церемония присвоения имени

Его совершали языческие жрецы и только после того, как человек приобрел славянскую веру. За годы жизни имя могло меняться несколько раз, здесь многое зависело от рода деятельности человека, его способностей и предпочтений. Особенности славянского язычества заключаются в том, что в разных общинах такой обряд мог совершаться по-разному, и многое зависело от жрецов. Но суть всегда оставалась одной: человек должен был приобрести исконно славянское имя, связав его с РОДом в энергоинформационном плане.

Женихи подключались к энергетическому полю своих предков и получали защиту словенских богов. Те, кого при рождении назвали именем МАТЕРИ, в таком обряде уже не нуждались. Согласно очеркам о славянском язычестве, от выбора имени во многом зависела дальнейшая судьба человека. Тот, кто принял, так сказать, новое имя, возродился и ступил на совершенно новый, неизведанный путь. Этот человек уже не мог оставаться прежним.

Для словенцев имя было ключом к семейной памяти. Колдун, проводивший обряд наречения (а иногда и сам наречение), должен был «услышать» имя в Духе и затем произнести его вслух, соединив таким образом Мир Духа и Мир Откровения. Никогда не следует спешить с выбором имени. Во-первых, человек должен был абсолютно определить направление своего пути – или же знать божественную волю. Имя, должно быть, было рождено богами, а не светом мира.

Свадебные церемонии

Действительно, свадьба – это великолепнейшая просьба РОД, которую исполняет по очереди каждый из РОДов русских, из славянского племени, здоровых телом и душой. Действительно, нельзя взять славянку — это все равно, что не родить славянку — это все равно, что не продолжить дело своих предков — это все равно, что хулить родных богов и не исполнять их воля. Сделать обратное — то же, что бросить зерно в поле — жить по Божьему Правилу — исполнить родовой долг — протянуть Шнур Отцов. Потому что долг каждого человека на Земле — сохранять и продолжать свою ПОЗИЦИЮ, долг каждого россиянина и славянина — продолжать ПОЗИЦИЮ русских и славян. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Такой обряд в славянском язычестве, как рождение человека, введение его в РОЗ, и погребение считались очень важным событием в жизни. По этому поводу устраивались даже не внутрисемейные, а общеплеменные языческие гулянья. Ведь объединение молодых людей с целью совместной жизни в будущем – дело не только близких людей, но и всего Рода, как земного (родственники), так и небесного (предки), и даже Рода Всевышнего. .

В словенском язычестве история заканчивалась только свадьбой. Все началось со сватовства, потом невесты и заговора. Во время последнего стороны окончательно определились с размером приданого невесты. После этого была религия и другие языческие действия, например, при обоюдном согласии могла быть украдена невеста. Если это случалось, жених был обязан выплатить отцу невесты приданое – выкуп. Когда до свадьбы оставался день-два, пекли особый ритуальный торт, украшенный знаками плодородия. Кроме того, для него готовили курник – пирог с курицей, который должен был олицетворять счастье и благополучие в будущей семье.

Церемония возвращения на родину

Возвращение домой считалось одним из праздников в словенском язычестве. Еще когда дом только начинали строить, наши предки совершали множество ритуалов против происков нечистой силы. Но самым опасным моментом считался переезд в новый дом. Считалось, что злые духи сделают все, чтобы помешать хозяевам счастливой и благополучной жизни. Во избежание дурного влияния нечистой силы проводился языческий охранительный обряд банкета, и во многих частях страны эта практика продолжалась до середины девятнадцатого века.

Согласно славянским языческим традициям, прежде чем построить дом, необходимо было выбрать подходящее для него место и строительные материалы. Чтобы найти лучшее место, использовались различные гадания. Например, хорошим знаком считалось, если в чугунном горшке с оставленным на месте пауком последний начинал плести паутину. Иногда для этой же цели использовали емкость, наполненную медом. Если в него заползали муравьи в поисках еды, место считалось удачным. Еще один языческий способ найти хорошее место для строительства — выпустить корову на участок земли. Там, где она легла, начали строить дом.

В славянском язычестве тоже существовали особые заговоры, помогавшие в выборе места жительства. Человек, приступавший к строительству новой хижины, должен был собрать камни с разных полей и расположить их на контролируемом пространстве в форме четырехугольника. Внутрь нужно было положить шапку и прочитать специальный языческий заговор. После трех дней ожидания камни пришлось осматривать еще раз. Если они лежали на своем месте целыми и невредимыми, то по языческим верованиям это место считалось удачным.

Белорусы до сих пор считают, что на спорной земле невозможно построить дом. Человек, проигравший судебный процесс, может наслать проклятие на хозяина дома, и удача навсегда отвернется от него. По традициям словенского язычества, избу нельзя было ставить на том месте, где были найдены человеческие кости. Даже если в этом месте кто-то отрезал руку или ногу, для строительства следовало выбрать другое место.

Купальный ритуал

Даже сегодня этот обряд словенского язычества не забыт окончательно. Предполагается, что человек, переступивший порог ванной, должен поприветствовать ее хозяина – Банника. Это приветствие также является своеобразным языческим заговором пространства, где будет совершаться ритуал омовения. С помощью специальных слов определённым образом корректируется окружающая среда. Причем эти слова можно подготовить заранее и произнести спонтанно, отправляясь в парилку.

Прочитав этот языческий заговор, следует брызнуть из ковша горячей водой на каменку и круговыми движениями веника распространить поднимающийся пар вокруг бани. Вместо веника не запрещается использовать полотенце. Это создает легкий пар. Секрет в том, что пар в помещении обычно делится на несколько слоев. Внизу эти слои влажные и холодные, но чем они выше, тем суше и теплее воздух. Пар, который не перемешан должным образом, является «тяжелым».

Человеку в такой ванне не очень комфортно, поскольку ноги охлаждаются, а голова, наоборот, согревается. Если не создать однородное пространство по температуре и влажности, то тело окажется в совершенно разных слоях пара и получить какое-либо удовлетворение от процедуры становится проблематично. Из-за ощущения некой разобщенности это сделать просто невозможно.

Калинов Мост (похороны)

Погребальный обряд, принятый в славянском язычестве, имеет даже свое название, и не одно. Его называют Калинов мост или Звезданский мост. Он соединяет Явь и Навь, мир живых и мир мертвых. Перейдя по этому мосту, душа человека попадает в потусторонний мир. В языческих сказаниях древних славян упоминается волшебный мост, по которому могут пройти только души тех людей, которые отличались добротой и мужеством, честностью и справедливостью.

Этот мост можно увидеть в ясные ночи на небе, и он называется Млечный Путь. Праведники – те, кто живет по заветам богов, по Правилу и Великим Ведам – легко могут перейти этот мост и оказаться в Светлом Ирии. Неправедные люди – всевозможные мошенники и завистники, насильники и убийцы – падают со звездного моста и отправляются прямиком в Преисподнюю Нави. Кстати, под убийцами подразумеваются люди, совершившие преступление из корысти и злого умысла, а не те, кто совершил преступление, защищая словенскую РОД. Если у человека было в жизни много хороших поступков и много плохих, то ему придется пройти через испытания – и они будут у каждого разные.

Во время погребального обряда, принятого в словенском язычестве, всегда присутствовали скорбящие. Под их причитания похоронная процессия должна была пройти по символическому Звездному мосту, словно следуя за душой человека к пересечению двух миров – Яви и Нави. После этого тело умершего кладут на погребальный костер, выложенный в форме прямоугольника. Высота кражи (что переводится как «жертвенный огонь») должна была быть до плеча взрослого человека или даже выше. Внутри кража была набита сухой соломой и ветками.

Родина была сделана в форме лодки, которую подожгли носом, обращенным к закату. В него клали подарки и поминальную еду. Покойный был одет в белую одежду и покрыт белой вуалью. Умерший должен был лежать головой на восток. Право зажечь погребальный костёр имел либо старец, либо волхв, предварительно раздевшись по пояс и встав спиной к жертвенному огню.

Урожай

В словенском язычестве существует несколько обрядов, посвященных сбору урожая. Но среди них особое значение имеют начало процесса и его завершение, начало и окончание.

Магические ритуалы и языческие обряды не совершались в определенный день, а были связаны с формированием определенных культур. С помощью требов (жертвенных обрядов) наши предки благодарили землю за урожай, который она дала. Магические действия были направлены на то, чтобы снова сделать почву плодородной, способной дать плоды на следующий год. Однако этот языческий обряд преследовал и чисто утилитарную цель: жнецам нужно было хоть немного отдохнуть от тяжелого труда.

По традициям славянского язычества, для успешного сбора урожая необходимо было правильно выбрать жнеца – трудолюбивого жнеца, обладающего силой, здоровьем и «легкой рукой». Выбор никогда не падал на беременных. Более того, они даже не имели права посмотреть на молнию. В противном случае весь будущий урожай может стать «трудным».

Зажинщицу избрали на общем собрании. Причем избранница тщательно готовилась к церемонии: мыла домашний алтарь, протирала скамейки и стол. На стол клали скатерть, чтобы первые прищипнутые уши можно было положить на чистые. После этого Зажинщица умылась, надела свежую белую рубашку и вечером отправилась на поле. Она должна была идти быстро, не останавливаясь, предполагалось, что от этого зависела скорость и успех сбора урожая. Придя на поле, женщина сняла верхнюю одежду и сразу приступила к работе.

Домой тоже нужно было срочно возвращаться. Некоторые славянские языческие традиции подразумевали тайный зажин. Избранная работница должна была остаться незамеченной на своем поле. Но когда она вернулась с поля, все в деревне уже знали: работа сделана, и наутро можно смело приступать к сбору урожая.

Чтобы узнать больше о языческих традициях, обрядах и заговорах, в нашем интернет-магазине «Ведьминская удача» вы можете купить уникальное издание, основанное на старинных рукописных источниках – книгу О. Крючковой «Большая книга славянских защитных заговоров». Кроме того, на сайте представлен широкий выбор славянских символов и оберегов.

Славянская традиция богата обрядами, красивыми праздниками и мощными символами. Если вы тоже хотите отмечать праздники своих предков, совершать традиционные обряды и пользоваться деревенскими загадками, знать приметы и песни, пользоваться славянскими оберегами, без надежных источников знаний и некоторой подготовки вам не обойтись.