Задача точного определения мифологических рамок празднования зимнего солнцестояния у славян чрезвычайно сложна из-за критического отсутствия сообщений по славянской мифологии, а то и невозможна с точки зрения абсолютной информативной ценности. Исторические сведения о славянских празднованиях зимнего солнцестояния совершенно отсутствуют, нам сообщают лишь средневековые церковные запреты, следы в сегодняшних славянских языках и прежде всего материалы, захваченные этнографическими исследованиями начиная с XIX века, которые также будут нашими самый богатый источник. Однако к этим источникам необходимо относиться особенно критично, о чем будет сказано ниже.
Солнце как небесное тело было и остается одним из важнейших объектов поклонения во всех естественных религиях мира. Уже в древнейшие времена было замечено, что помимо суточного хода Солнца оно испытывает еще и годовой цикл, заключающийся в постепенном удлинении и снова укорочении дней, с чем связаны также изменения погоды и регулярная смена времен года. Также были выявлены две основные точки перехода этого цикла — зимнее и летнее солнцестояние. Естественным абстрактным отражением этого события была идея о том, что Солнце рождается в день зимнего солнцестояния, растет и взрослеет с увеличением силы солнечных лучей и продолжительности дня, пока не достигнет пика своего могущества в день летнего солнцестояния. , но затем снова начинает стареть и слабеть по мере наступления ночи, пока не умирает в день зимнего солнцестояния, чтобы возродиться на следующий день.
У римлян праздник зимнего солнцестояния называется Сатурналиями и посвящен изначально этрусскому отцу богов Сатурну, который у римлян приобрел атрибуты божества изобилия, земледелия, урожая и урожая. Позже его отождествили с греческим Кроносом. Сатурналии характеризовались безудержным весельем, разгулом и пиршеством, как напоминание о «золотом веке» правления Сатурна, когда всего было в изобилии, то есть на лето, и загадывалось желание, чтобы этот «золотой век» вернулся снова. Весной.
Еще одним важным для нас источником является культ бога Митры. Этот индоиранский бог солнца и света уже задокументирован в древнеиндийских Ведах и иранской Авесте. Когда в I веке до нашей эры Римская империя присоединила к себе восточные провинции Малой Азии, его культ достиг Рима, где стал очень быстро распространяться. Митра играл роль посредника между богами и людьми, его культ проявлял многочисленные черты, известные сегодня из христианства, такие как своего рода крещение святой водой, прием хлеба и воды или вина, процедуры испытаний на нравственную выносливость. Но самое главное для нас то, что 25 декабря отмечалось рождение Митры. Молодое христианство также вело очень жестокую борьбу с митраизмом, возможно, чтобы подорвать устои христианства, Митру отождествляли с Иисусом Христом. С этого момента Иисус принял явные атрибуты солнечного божества, поэтому его рождение стали праздновать в период зимнего солнцестояния. Регулярные празднования Рождества Христова в день зимнего солнцестояния известны с IV века.
Однако эти события, понятное дело, еще не оказали никакого влияния на славян, которые в это время, вероятно, еще жили на своей родине в Закарпатье. Бессмысленно утверждать, что праздники, связанные с зимним солнцестоянием, пришли к славянам только с христианством. Подобное явление полностью противоречит реальности аграрных евразийских культур, для которых солнце и связанные с ним явления имели ключевую роль. Нечто подобное явно опровергается и этнографией, обнаружившей во время рождественских праздников у славян такое большое количество дохристианских элементов, что якобы христианский характер праздников иногда совершенно затемняется ими.
Вопрос о том, как славяне-язычники называли праздник зимнего солнцестояния, до сих пор не получил удовлетворительного ответа. В современных славянских языках название этого праздника звучит иначе. Чешское слово vánoce и словацкое vianoce — это кроссворд немецкого Weihnachte , что означает «святая ночь». Верхнесербский праздник , нижнесербский годи и кашубский годэ реконструируют архаическое обозначение, но праславянское слово богъ означало праздник вообще. Словенские имена člić , хорватские и сербские božić и македонские božik' также очень древние , указывая на факт рождения «юного бога». Польское «Боже Народзение» , украинское «риздво» и русское «Рождество» , возможно, даже представляют собой христианские символы, но их структура также соответствует языческой реальности.
Белорусское название коляды и болгарский колядка очень древнее . Это несомненный дохристианский переход (псл. kolęda ) от латинского Kalendae , как обозначался первый день каждого месяца, особенно Kalendae первого месяца года. Первое упоминание о праздновании славянского гимна имеется уже в Синайском Евхологии IX века, где говорится: «Яште кто въ 1. день идет на коляду енуарже, как пръве пагани твореджачą...» Аналогичное упоминание есть встречается и в русских Заповедях святых отцов XI века. Однако совершенно неясен культурно-исторический подтекст употребления этого слова, а возможно, и некоторых персонажей праздника. Похоже, что в определенное время слово Коледа практически полностью вытеснило старое название праздника зимнего солнцестояния почти на всей славянской территории. Затем термин «колядка» стал относиться к элементу, который был наиболее заметным во время этого праздника, а именно к парадам-маскарадам, которые засвидетельствованы с древнейших времен на территории славян.
Парадоксально, но неславянские языки свидетельствуют о древнейшем названии славянского зимнего солнцестояния — венгерском Карачонь и румынском Крачуне , которые в обоих случаях относятся к рождественским праздникам. Это, несомненно, переход от праславянского Крачунъ , образованный метатезой от *Корчунъ . Рабство Крачуна было запрещено на Руси еще в XII веке. Как общее название Рождества оно сохранилось в Словакии. Словаки из Детвы поют: «Язь, крачун иде, новый год цветет» . В Подкарпатской Руси так называют обрядовые ясли, испеченные на Рождество, у белорусов это означает корочун демона смерти, у болгар и македонцев это уникальное имя, данное рождественскому полену, закладываемому в огонь в сочельник. . Толкование слова крачунъ неясно. Его часто интерпретируют как * кортъчунъ от прилагательного *кортъкъ – короткий и активного суффикса -унъ , который бы обозначал самый короткий день в году. Однако такая интерпретация не является лингвистически убедительной, поскольку это должно быть кратунъ , а не крачуньъ . Завиш Каландра связывает слово крачун с мифической фигурой чешского Крока, которого он приравнивает к римскому Сатурну. Таким образом, добрый властитель лета становится злым и всеразрушающим представителем зимы, который устраняется, чтобы цикл мог начаться заново. Этимологически слова крачун и крока связаны с крутити , т.е. создавать циклы, ведь время у деревянных народов также воспринимается как цикл.
Принятие славянами христианства оказало очень сильное влияние на ход и трактовку праздника зимнего солнцестояния. Как уже говорилось выше, христианство пришло к славянам спустя много времени после того, как произошел синкрезис с митраизмом. Иисус уже был представлен славянам как божество с сильными солнечными атрибутами, поэтому его очень быстро отождествили с отечественным солнечным божеством. Кроме того, время празднования Рождества Христова было идентично времени рождения отечественного солнечного божества, что значительно ускорило и облегчило синкрез славянского культа Солнца с христианско-митраистской смесью. Другим источником синкретизма были христианские миссионеры и священники, чаще всего выходцы из Западной Европы, которые смешивали в традициях мест своей работы даже те элементы, которые были им известны по родине. В силу этого схваченная форма течения этого праздника всегда является результатом этих разнообразных влияний, и часто вообще невозможно сказать, каково происхождение данного элемента. Некоторые языческие и христианские смыслы для нас неразрывно сливаются.
Ход и смысл праздника
Характер этнографического материала из разных областей славянского ареала весьма различен. Хотя церковь не возражала против самого факта празднования зимнего солнцестояния как праздника Рождества Христова, занозой на глазу был ее курс, совершенно не совпадавший с представлениями церковных сановников. Поэтому, начиная с раннего Средневековья, мы можем проследить ряд церковных запретов, направленных против явно языческих элементов, сопровождающих рождественские праздники. Эта церковная критика продолжалась в некоторых местах до XIX века. Их нарушения были оштрафованы или привлечены к ответственности иным образом. Из-за этого эти первоначальные элементы постепенно ослабевали, а иногда и вовсе исчезали, как, например, в XVIII веке, за некоторыми исключениями, у сербов исчез обычай колядовать.
Наиболее архаичные элементы можно проследить в изолированных или отдаленных районах, таких как Балканы, где народная культура практически сохранилась к приходу турок в XIV веке и практически не развивалась до XIX века. Именно поэтому балканские обычаи являются одними из самых древних в Европе. Даже православный мир долгое время был изолирован от остального мира, поэтому у восточных славян, особенно у русских, мы можем обнаружить различные древние элементы. В Чехии ситуация гораздо хуже. После христианизации, начавшейся в 9 веке, Богемия пережила несколько религиозных потрясений, где новая конфессия всегда отвергает старую и только предположительно связанные с ней обычаи. Так, после гуситского движения в 15 веке произошла протестантизация чешской территории, за которой в 17 веке последовала рекатолицизация, вновь уничтожившая многие первоначальные элементы. В Моравии, Польше и Словакии, где общество избежало подобных разворотов, ситуация намного лучше. Поэтому в этнографии зафиксированных чешских рождественских праздников мы можем увидеть лишь крохотные остатки языческих обрядов, в отличие от балканских рождественских праздников, где нам даже не приходится замечать христианского характера праздников. Следует также отметить, что нельзя предполагать, что ход празднования зимнего солнцестояния в прошлом был повсюду совершенно одинаковым, различия наверняка были заметны уже от деревни к деревне, поэтому точной реконструкцией хода мы не будем заниматься. этого праздника, а скорее мы будем наблюдать структурно соответствующие черты.
Солнечное божество славян, почитаемое в день зимнего солнцестояния, не названо ни в одном документальном источнике, поэтому как-либо его указывать даже не совсем корректно. Мы, конечно, так и сделаем, поскольку считаем, что эта связь очевидна из мифологического контекста. Высший и древнейший славянский бог — Сварог, имя которого связано с санскритским словом «небо» — сварга. Он бог небес и отец всех других небесных богов. Его первенцем, рожденным от богини земли Мокоши, является Дажбог, бог солнца, который унаследовал от своего отца власть над миром. Его имя означает бог-даритель , потому что он подобен солнцу, дающему жизнь на земле, его солнечные лучи — удобрение земли. Даже народ, славян, называют внуками Дажьбога.
Дажбога, как бог Солнца, находится под влиянием обоих солнечных циклов. С одной стороны, это небольшой цикл, символизирующий смену дня и ночи. В мифологических образах восход солнца символизирует его рождение, о чем свидетельствует, в том числе, македонское выражение rađanje na sonceto, означающее восход солнца , или известная сказка «О Дедушке Всеведущем», где просыпается Дед Всеведущий — солнечное божество. утром маленьким ребенком, а вечером он возвращается домой стариком. Однако для нас более значим большой годовой цикл. Здесь, в день зимнего солнцестояния, Дажбог рождается ребенком из чрева Матери-Земли на востоке, взрослеет и крепнет весной, пока, наконец, полностью не изгоняет зиму, представленную Мораной. В период летнего солнцестояния достигается его пиковая сила, пока он постепенно не начинает снова стареть, а в день зимнего солнцестояния он снова умирает. Вы спросите, как возможно, чтобы малый и большой солнечные циклы происходили одновременно? Вполне возможно, что планета Земля вращается одновременно вокруг своей оси и вокруг звезды Солнца. Мы не можем судить мифологический мир по материалистическим законам. Для нашей цели, конечно, наиболее важным будет факт смерти и возрождения Дажбога, а также то, что происходит между ними.
Среди исследователей ведется спор о том, было ли начало славянского года привязано к зимнему солнцестоянию или оно происходило весной. Оба лагеря могут похвастаться весьма убедительными аргументами, ведь и зимние, и весенние праздники непосредственно изобилуют магическими практиками, влияющими на весь год. Однако мы считаем этот спор бессмысленным, поскольку этот «год» вполне мог начаться зимой и весной одновременно. Славяне воспринимали время циклично и необходимости считать годы для них не существовало. Поэтому даже год не должен был иметь точно определенное начало. Праславянское слово година означало любое определенное время, слово рокъ буквально означало «период». Когда нужно было посчитать годы, годы складывались . Таким образом, солнечный год мог бы легко начаться в день зимнего солнцестояния, а вегетационный год мог бы без проблем начаться весной.
Сегодня дата Рождества, праздника, ставшего преемником славянского Крачуна, всегда определяется по-христиански, т. е. 25 декабря у католиков и 7 декабря у православных. Сегодня мы не можем сказать, был ли первоначальный Крачун привязан непосредственно к дню зимнего солнцестояния или же он имел место в другую дату. Важным является тот факт, что из-за различных изменений в календарях изначально единый праздник разделился на два – Рождество и Новый год. В ХХ веке его даже разделили, многие в православных странах отмечают как западное Рождество и Новый год, так и православное Рождество и Новый год. Однако это чисто современное дело. Для нас показательно, что элементы, первоначально связанные только с зимним солнцестоянием, сегодня можно встретить в различных праздниках вокруг него.
Важнейшим элементом, сопровождающим течение рождественских праздников, является огонь . Этот элемент изначально был присущ всем славянам, у западных славян он очень скоро исчез, и единственным его остатком является зажигание свечей. Костер зажгли на закате, и ему не разрешили погаснуть до утра. Документально подтверждено, что в прошлом зажигались большие костры, во время которых собирался весь село или городской округ. Однако после многих церковных запретов количество пожаров стало уменьшаться, пока они не ограничились отдельными домохозяйствами. На Руси сохранился обычай, что на холм привозили телегу с соломой, там опрокидывали и поджигали. Солома также обмоталась вокруг колеса, которое загорелось и покатилось по склону. При этом пели: «Колесо, гори-катись, с весною красной вернись!» Прялка изображала солнце, которое снова начало поворачиваться к весне.
Магические практики, сосредоточенные вокруг огня, находят самое широкое применение у южных славян. Здесь домовладелец на рассвете рождественского утра идет в лес, где рубит специальное рождественское полено, называемое Бадняк или Бэдник . Он назван в честь сочельника, который здесь называется Бадний вечер . Слово «бадни» происходит от глагола бъдети — смотреть. Это символизирует тот факт, что в Рождество никто не ложился спать, а сторожил огонь. Латинское слово vigilia имеет то же происхождение, которое происходит от «vigiliare», что означает «сторожить», «сторожить». По сей день некоторые сербские старейшины бодрствуют до утренней мессы в канун Рождества. Бдение в сочельник известно и в старой Чехии.
Аналогов Бадника мы находим и в других странах. Особое полено сжигали на Рождество у немцев ( Юльблок ), оно встречается также у литовцев и многих других народов. Бадник чаще всего изготавливают из дуба, но используются и другие породы дерева, например, груша. Однако древесина всегда должна была быть здоровой, гладкой и неповрежденной. С Бадником связаны различные магические практики. Перед тем, как его разрезать, его поливают вином или молоком, смазывают медом, посыпают зерном или предлагают с лепешкой. Прежде чем срубить его, сербский домовладелец приветствует его так: «Доброе утро, Бадняче, и честит ти Божич!» Цель состоит в том, чтобы Бадняк упал на восток после того, как его срубили. Затем его приносят домой и зажигают только в сумерках. Значение Бадняки не объяснено удовлетворительно. Скорее всего, это символ старого года, который уже бесплоден и умирает, поэтому его обычно сжигают. При определенной доле воображения его можно интерпретировать как старинного идола Дажьбога, которого сжигают в самую длинную ночь в году, чтобы на следующий день можно было обновить власть Дажьбога. Характерно, что в нескольких местах Сербии на Бадняке убивают свинью, которую едят в первый день Рождества. Следят за тем, чтобы смочить кровь свиньи Бадняк. Это будет представлять собой остаток кровавого жертвоприношения Дажбога. Иногда бадняков больше, часто три, или по одному на каждого члена семьи мужского пола, но это, несомненно, более младший элемент. В Воеводине люди трижды прыгали через костер, в котором находился Бадняк, чтобы защитить людей от зла. Также все доставали из костра раскаленный уголь и перебрасывали его с ладони на ладонь, приговаривая: «Кроз оганж пролазио да од огня не лежим» Угли и пепел от сгоревшего Бадняка — ценный магический предмет. Их хранят и используют при лечении различных заболеваний или опрыскивают поля, чтобы принести хороший урожай.
Разжигание костров в самую длинную ночь в году имеет несколько важных значений. Первый из них заключается в том, что, зажигаясь на закате, огонь поглощает последние остатки силы Дажьбога и сохраняет ее всю ночь, пока Солнца нет. То, что Дажбог умер, означает, что мир потеряет своего небесного правителя, возникнет хаос, а также исчезнет граница между миром и подземным миром. Все существа, связанные с подземным миром, которые могут отрицательно повлиять на людей, теперь мирно бродят по миру. Говорят, что в эту ночь по миру гуляют вампиры, оборотни и феи. Земля раскрывается, открывая спрятанные сокровища, скалы трескаются и валуны движутся, цветут папоротники, под снегом распускаются травы и цветы, деревья плодоносят в садах, пчелы в ульях и лесные звери просыпаются от спячки, а домашние животные говорят на человеческом языке. Вода в колодцах превращается в мед или вино, золото или серебро течет в реках и источниках. Человек может узнать многое о своем будущем как из уст говорящих питомцев, так и в виде различных оракулов. В Богемии, например, обнаженные девушки шли ночью заглянуть в колодец, где видели своего жениха. Однако подчиняться таким оракулам было очень опасно, поскольку они могли предсказать собственную смерть человека, которая после этого всегда сбывалась.
Стирая границу между миром и подземным миром, в мир проникли не только вредоносные силы, демоны и черти, но и души предков. Эти души в настоящее время собираются вокруг горящего огня, который создает защитную зону в этом хаосе. Именно поэтому эти костры зажигались и на кладбищах в России. Рождественский ужин не мог начаться, пока хозяин не пригласил духов предков. На Руси люди у костров звали своих умерших родственников: «Иван, Петр, вы здесь?» Приходите, согрейтесь» . В Польше же хозяйка звала: «Приходи, дзядка, к обеду». В Македонии хозяйка разбрасывала по всем углам орехи, которые были пищей для душ предков. Общераспространенным элементом, засвидетельствованным и в Богемии, является предоставление дополнительного места за обедом и оставление остатков еды на столе предкам после обеда. Предок мог приходить в гости и в человеческом обличье, чаще всего в виде бедного странника или путешественника, поэтому для него всегда готовили угощение. Предок мог прийти и в образе животного, чаще всего волка, птицы и т. д. Такого происхождения имеет южнославянский полажайник , первый рождественский гость. Характерно, что этим пометом могло быть и животное, намеренно принесенное в дом. Из-за того, что во время рождественских праздников дом был наполнен духами предков, все работы нужно было завершить к наступлению темноты. После этого нельзя было даже чистить или дуть на мебель, чтобы не тревожить души предков. По этой причине и у рождественского костра все должны были вести себя тихо и уважительно.
Ужин в сочельник начинался после наступления сумерек, после зажжения рождественского костра, с праздничного тоста, произносимого хозяином дома с пожеланиями дому здоровья, счастья, урожая и благополучия. При этом он пригласил на обед и духов предков. Болгарский домовладелец берет над головой обрядовый хлеб и говорит: «Да се разда жежиата до пяти и выше пяти, класовете да станат като лажичи, а зарната — като дреньки». Если у тебя разлучится гроза, ты будешь заботиться и ухаживать за ней! Пусть размножаются агнетаты, козы и коровы! Дорогой Боже, давай поужинаем вместе! » Так же и крестьянин из Воеводины: «За сречка колача, да бог живи орача, и нжива да роди, марва да плоди и ми да смо живи и здрави!» . К столу приносят как можно больше еды, которую дают сад, поля и лес, чтобы обеспечить изобилие в течение всего года. В Чехии, например, варили горох, в России — особую кашу с медом и изюмом, называемую кучтя. Яблоки, олицетворяющие здоровье, орехи, символизирующие изобилие, и чеснок, выполняющий защитную функцию, никогда не пропадали. Вообще у славян распространена по этому поводу привычка есть чеснок, смоченный в меде. Центральное место занимал хлеб, который съедали сразу после тоста, который ломал и раздавал хозяин. Для нас это была старочешская кальта , представлявшая собой рождественский шар или булочку, для поляков – это украшенная особыми рельефами облатка, заменившая хлеб, использовавшийся до средневековья. У южных славян это была лепешка, выпеченная из белой пшеничной муки и украшенная сверху рельефами. Сама форма торта напоминает нам солнечный диск. Частым украшением была свастика в круге, изображенная рельефно и часто стилизованная под старинный солярный символ. В другом месте вместо свастики был сделан крест в круге. Этот пирог, как и польские вафли, часто намазывали медом. Пирог всегда делят на столько частей, сколько домочадцев, плюс одну часть оставляют предкам. Где-то особую порцию отдают скоту и отвозят на поля. В торт часто запекают серебряную монету или другой магический предмет. Тому, кто ее найдет, повезет на весь год. Время после ужина, конечно, не было временем для печали и меланхолии. В средневековой Богемии церковные чиновники часто жаловались, что мужчины и женщины очень веселятся и играют в кости после рождественского ужина.
С ужином было связано множество магических действий, призванных обеспечить здоровье, урожай и процветание в течение всего года. Таким же образом совершаются многие гадания во время и после ужина. Гадание на ядрах грецких орехов довольно распространено. Хорошее и здоровое зернышко предсказывало человеку здоровье и достаток, сморщенное и плохое зернышко означало болезнь и несчастье, кто расколол черное высушенное зернышко, тот мог даже умереть. Еще одно популярное гадание, известное уже в Старой Чехии, – на сердцевине разрезанного яблока. Здоровое звездчатое ядрышко было хорошим знаком. Издавна известно также, что свечи зажигают на воде или налитом свинце.
Одним из мотивов, у которых мы не можем отличить языческое или христианское происхождение, является мотив соломки . Этот элемент играет важную роль для всех славян, схожи и обычаи, связанные с его использованием. Перед ужином в дом приносят солому и расстилают ее на полу, в Польше ее связывают в снопы, которые называются джиады . В Македонии на полу расстелили солому в форме креста, прямо на ней расстилали и ели. То же самое произошло и в Сербии. В Польше на стол клали солому, поверх которой накрывали скатерть. На Руси из зерна на стол высыпали символ креста, заключенного в круг, что опять-таки является старинным солярным символом. В Сербии домовладелец или хозяйка, неся солому в дом, кудахтала, как курица, остальные члены семьи пищали, как цыплята. Иногда они даже спали на соломенном полу. Происходит это якобы потому, что Христос тоже родился в хлеву на соломе. Однако со всей этой стихией связано столько аграрной магии, что однозначно определить ее происхождение невозможно. У всех славян существует обычай после Рождества обматывать этой соломой фруктовые деревья, чтобы они приносили хорошие плоды. В некоторых местах его сжигают и опрыскивают поля, чтобы обеспечить хороший урожай.
Как уже говорилось выше, к наиболее архаичным элементам празднования зимнего солнцестояния относятся колядования . Первоначально это были экскурсии молодых людей, которые носили маски или маскировались под различных животных. Маски изготавливались из коры, дерева или кожи, иногда украшались змеями или угрями, могли иметь рога и бороды, и в целом они должны были добиться едва ли не самого причудливого вида. Широко документирован и обычай переодеваться в женскую одежду. Колядующие всегда ходили группами, и если бы встретились две группы, это привело бы к драке. Один из колядующих нес на шесте шести- или восьмиконечную звезду, на Руси в середине ставили свечу, чтобы звезда светилась в темноте. Предполагается, что этот символ представляет собой Вифлеемскую звезду, но, скорее, он снова является результатом христианско-языческого синкрезиса, поскольку эта «звезда» с тем же успехом могла представлять новое сияющее солнце. В другом месте колядующие несли с собой куклу маленького ребенка, сидящего на золотом седле, что опять-таки может быть символом юной Дажьбоги — Богини, о чем свидетельствует часто упоминаемый цвет на Рождество — золото, цвет солнца. . Пусть эта сербская колядка будет примером:
«Божич Божич бата
Он несет кишку с золотом,
Чтоб ворота позолотить
И убить обоих
и дом его до земли!»
Колядующим не разрешалось вступать в половой акт с женщиной в течение пяти дней перед колядованием. Лицу, в семье которого кто-то умер в прошлом году, также не разрешалось им стать. Колядующие ходили по домам, где их обычно принимала домработница. Они спели несколько колядок, в которых сначала возвещали о рождении «юного бога», затем желали дому здоровья, урожая и благополучия. Были и более короткие боевые сцены. Кэролинг преследовала прежде всего апотропную цель. Как уже упоминалось, в период зимнего солнцестояния на земле действуют различные опасные силы и существа, от которых необходимо защищаться. Переодевание в маски – метод обеспечения защиты, широко распространенный во всем мире. Причудливые маски и маскировка в облике животных призваны отпугнуть этих монстров. Точно так же человека не узнают, если он переоденется в женскую одежду. Колядки также имеют защитное значение. Их цель — изгнать эти неблагоприятные силы, о чем свидетельствует старая чешская песнь:
Дьявол:
«О вы, малыши,
грязные бродяги,
в церковь не ходите,
Господу Богу не молитесь,
оставьте этого ребенка
и пристаньте ко мне,
царь, князь».
Первый пастырь:
«Брат, здесь черт,
он хочет над нами подшутить,
загнать его куда подальше».
Второй пастырь:
«Ди, несчастный,
черт возьми,
если я тебя закую,
ты будешь прыгать
с места на место, как собака».
Дьявол отступает, а пастухи продолжают приветствовать дитя Божье.
Колядущие получали подарки от хозяек в виде еды, питья или денег. В Богемии колядовщики на полученные деньги покупали «колядное пиво». Выпивая его, они хулиганили, напивались и дрались, что стало предметом церковных порицаний. Они поделились остальными подарками.
Впервые колядование совершалось уже после ужина в Рождество, если не считать так называемых детских колядований, которые могли быть и днем, но это уже более позднее дело. После того, как празднование Рождества ушло в уединение, эти туры часто заключались в пении гимнов после ужина. В Болгарии колядовали в полночь в сочельник. Однако в Рождество колядование не закончилось. Колядовать люди ходили до Трех Королей (Богоявления), потому что хаос в природе продолжался до этого дня. Солнце было новорожденным, все еще неспособным эффективно вмешаться. В Чехии существует обычай колядовать в день св. Стивен. Явные языческие элементы в колядных маскарадах стали занозой на глазу церкви, поэтому она резко выступила против них. В прошлом широко засвидетельствованный обряд во всем славянском мире постепенно исчезал, пока где-то не исчез совсем, а где-то превратился в более «невинную» детскую колядку.
Не меньше ритуалов было связано и с первым праздником Рождества, сочельником. Как уже говорилось, те, кто мог, бодрствовали до утренней обедни у костра, которому не разрешалось погаснуть. Само рождение Богини знаменует первое пение петуха. За этим первым карканьем часто следует винтовочный выстрел. Фермеру, чей петух пропел впервые, успех в новом солнечном году гарантирован. Сам завтрак уже имел ритуальный характер, когда в Чехии ели Рождество, но первоначально он был еще и блюдом сочельникового ужина. В Сербии на утро готовят особую пресную пшеничную лепешку из белой муки, называемую честница . Предполагается, что он представляет собой «божью подгузник» для новорожденной Богини. На вершине почетной плиты рельефно изображались шесть или семь концентрических кругов, а в центре располагалась розетка — символ солнца. Ее еще сверху помазали медом. Священника ритуально ломали во время завтрака. В нем могли быть запечены деньги, нашедший которые мог рассчитывать на удачу в следующем году. В Воеводине петуха, являющегося священным солнечным животным, кое-где убивали и съедали на завтрак, так что, скорее всего, это останки жертвы солнечному божеству.
Для нас, однако, главное значение имеет обед, или главная трапеза первого дня Рождества. В Богемии на Рождество ели гуся. На западе тогда это была индейка, которая позже проникла и в славянские регионы. В южнославянской и восточнославянской среде, однако, сохраняется гораздо более древнее содержание соответствующего обеда, потому что обычно здесь жарят свинью , лишь в некоторых горных районах также овец или других животных. Свинья играет очень важную роль в символике зимнего солнцестояния. Свинья — очень древнее священное животное Дажьбога и других богов Солнца, возможно, из-за ее пресловутой округлости. Недаром и сегодня чешским детям в Рождество советуют поститься, иначе они не увидят «золотую свинью» . О том, что эта поговорка не копилка, свидетельствует характерный золотисто-солнечный цвет. Эта «золотая свинья», несомненно, изначально задумывалась как круглый, сияющий золотом молодой Дажьбог-Божиц, родившийся утром. Даже с забоем, приготовлением и употреблением рождественской жареной свинины снова происходит множество магических ритуалов. Уже упоминалось, что иногда в Рождество на Бадняке убивают свинью, чтобы пропитать ее кровью. Животное жарили на вертеле целиком, включая голову и ноги, и не разрешали его четвертовать до обеда. После выпечки его также смазывали медом. В Хорватии свинину ели после того, как семья возвращалась с полуночной мессы, в Славонии ели только свиные колбаски. Происхождение чешского обычая есть винные колбаски в канун Рождества неясно. Голову свиньи хранили и ели до Трех Королей.
Даже остатки жаркого наделялись особой магической силой. Кости нельзя было давать собакам или кошкам, чтобы люди в доме не ссорились. Мальчики в Воеводине хранили косточки из свиного рыла, ведь если они прикоснулись этой костью к понравившейся девушке, успех был гарантирован. Даже за обедом на Божий праздник готовили особый намаз душам предков. В другом месте эту роль уже сыграл поляжайник , которого пригласили на обед.
Праздники, связанные с зимним солнцестоянием, продолжались до Трех Королей (6 января), в православной обстановке под названием Богояввение (19 января). Все это время ходили колядники и людям приходилось защищаться от вредоносных сил. Половые сношения и различные, особенно женские, работы были запрещены. В этот период вклинивался и календарный Новый год, когда родственники и знакомые приходили пожелать друг другу счастья и здоровья, или они также преподнесли друг другу небольшие подарки. По чешским обычаям в этот день нельзя есть домашнюю птицу, чтобы не потерять удачу. В Македонии двенадцать дней между Божиком и Богояввением называются Некрстени или погански денови . Считалось, что в эти дни души умерших все еще бродят по миру. В Болгарии их называют Мрасните дни и говорят, что во время них земля полая или что небо разверзлось и рай и ад слились в одно . Причиной женского табу было то, что Богородица еще рожала шестого ребенка. Порядок возвращается в мир только с Тремя Царями или Крещением, когда на дверях домов ставятся защитные кресты. Хотя этот обычай и считается христианским, его значение вполне может вписываться и в дохристианскую интерпретацию этих зимних праздников.
Использованная литература:
Афанасьев А., Поэтические воззрения славянъ на природу I.-III. Москва 1994.
Белай Витомир, Ход кроз годин. Загреб 1998.
Босиком [1]
[1] Исходный список использованной литературы был более обширным, но в единственной копии, которая осталась у меня на компьютере, остальная часть списка по какой-то причине удалена, и я не знаю другой копии, где список был бы полным. в данный момент. Примечание от автора, август 2015 г.
