О жатвенных обрядах славян подробно рассказывают книги по этнографии; о праздновании Спожинок современными родноверческими общинами – работы В.С. Казакова, волхва Велеслава, и других исследователей народного Обычая, возрождающих его в Яви земной. Мы же с вами поговорим о том, как следует отмечать праздник урожая дома, в кругу семьи. Ведь родновер должен следовать Традиции не только находясь в общине, среди единоверцев, но и в своей повседневной жизни.
Прежде всего, скажу несколько слов о дате празднования. В современном Родноверии общины разных объединений отмечают Спожинки в разные дни. Так, согласно месяцеслову (календарю) ССО СРВ (Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры) дата праздника – 7 серпня (августа), а по календарю «Велесова Круга» — 15 серпня. Язычники же, ориентирующиеся на традиции народов Западной Европы, празднуют сбор урожая 1 серпня (этот день они называют Ламмас или Лугнасад). Я полагаю, что отмечать Спожинки всё же следует согласно Природе, а не календарям (в зависимости от климатических условий). К примеру, у нас, в Южном Зауралье, жатва начинается только в конце серпня (августа), а то и в начале вересня (сентября)…
Теперь перейду к этнографическим сведениям и собственным мыслям. Семейное празднование Спожинок, по моему скромному мнению, не стоит превращать? в повод для сбора всей общины – оно должно оставаться именно семейным (хотя, думаю, можно позвать на него нескольких близких друзей).
Перед началом праздника следует подготовить всё необходимое. На столе должны быть обрядовые блюда (хлеб, каша, пироги, мёд, яблоки и т.д.), и чаша-братина (для пускания по кругу во славу Богов и Предков). Хорошо, если участники праздника будут одеты в народную одежду, а из колонок (либо, что ещё лучше, – в живом исполнении) будет звучать славянская музыка (особенно – обрядовые песни). В Красном Куту помимо обычных атрибутов (малых капей Богов, свечи, требной миски или малого камня-Алатыря), должен стоять главный символ Спожинок – священный Сноп.
В славянской жатвенной обрядности Сноп (первый, либо, наоборот, последний) – изображение Божества плодородия или полевого духа-хранителя (полевика). В «Велесовой Книге» говорится: «То Влес ущаше Праоце наше Земе раиате а злаке сеиате а жниате вена венъща о полех стрднех а ставете Снопа до огнища а цтеть го иако Оце Божска». («То Велес учил Праотцов наших Землю пахать и злаки сеять и жать соломы на полях страдных и ставить Сноп в жилище и чтить его как Божественного Отца»). Этот источник не признаётся официальной наукой, но в родственных нам культурах засвидетельствованы схожие представления. Так, шотландское название последнего снопа – Старая Жёнушка (Кайллеах) или Дева (в кельтской мифологии известны Божества Кайллеах и Бригид, т.е. «Невеста»), а древние римляне именем Богини плодородия Цереры называли хлеб. Русский этнограф А.Н. Афанасьев приводит такое объяснение обычая почитать Сноп: «По немецким, славянским и литовским преданиям, житные духи Славяне дают им названия: полевой дед, полевик, гречуха, жыцень в летнюю половину года обитают на нивах. Когда хлеб поспеет, и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые ещё остаются на корню; вместе с последнесрезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем = дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Вот почему дожиночный сноп наряжают куклою и ставят его на почётном месте, под образами. (…) Верят, что пребывание её в доме приносит хозяину, его семье и житницам божье благословение. Большею же частью кукла эта сберегается только до времени посева: тогда её обмолачивают и добытыми из неё зернами осеменяют поля — с тою целью, чтобы житный дух, за¬ключённый в последнем снопе, мог возродиться и заявить свою благотворную силу в новых всходах». Как видно из сведений Афанасьева, снопу придавали человекоподобную форму («наряжают куклою»), то есть вместилище духа одновременно было его священным изображением (что вполне логично).
Для многих современных родноверов добыть для обряда Сноп из пшеницы будет весьма затруднительно. Здесь я вижу два выхода: либо заменить его другими плодами Земли, (желательно выращенными и собранными самостоятельно), либо сделать Сноп из подручных материалов. Ю.П. Миролюбов в своей книге «Сакральное Руси» пишет: «Так как мы знаем уже, что значит в жизни народа Сноп, то можем предположить, что в древности, ежели не было настоящего Снопа в доме, то его делали из камыша, чтоб иметь всё-таки изображение Бога-Отца в доме. Действительно, в одной из легенд мы слышали: «Пришли в край этот Деды, да ни ножа у них, ни ложки, и как хаты строить, коль ни дров в этом крае нет, ни камня! Посмотрели они, помолились Богу и давай прямо из земли, смешанной с травой, кирпичи делать! А тут уж и Спожины. Нет ни у кого ни Снопа! Набрал тут один Дед камыша и гово¬рит бабам: «А чего вам, дурам, реветь? Что Снопа нету? А вот вам и Сноп! А будет Жито, так поставим и справный (настоящий)!» Тут все обрадовались и стали Снопа жать!» Ясно, рассказ этот идёт со времён завоевания Петром Великим Азовского Края. В то время, чтоб землю закрепить за Россией, были посланы на Юг крестьяне с Украины. Они, конечно, прибыли сюда в Спожины, а ни клочка земли не было засеяно. Обычай же велел, чтоб Сноп был в каждой хате. Таким образом, Антонов¬ский камыш и сослужил службу всем. Из него делали Снопы, приличные случаю, как Деды делали из Жита. А без Снопа и Спожин нет, а без них и Божьего Благословения».
Приготовив всё необходимое, следует провести домашний обряд обычным порядком. Возжечь Огонь в Красном Куту, восславить Богов – подателей урожая (Велеса, Макошь, Даждьбога-Солнце, Перуна Громовержца, Мать Землю и иных), принести требу… После – сесть за праздничный стол (в порядке, определённом Обычаем), и приступить к трапезе, прежде всего – вкусив освящённого хлеба (в старину его, разумеется, пекли из зерна нового урожая) и пустив по кругу братину во славу Богов и Предков. Ну а, выйдя из-за стола, — веселиться как душа велит. ?
Слава Богам и Предкам нашим!
