Корочун, в славянской мифологии название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника.
У украинцев, поляков, словаков, мораван, болгар, сербов этим словом обозначаются зимний солнцеворот – Рождество и Сочельник, 24 и 25.XII., период святок, а также рождественский хлеб и рождественское деревце. В др.-рус. языке Корочунъ обозначал пост перед Рождеством, солнцеворот – Спиридоньев день, предрождественский пост, обряд колядования.
День языческого почитания Карачуна приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года 21 или 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. В русском и белорусском языках слово карачун употреблялось для обозначения внезапной смерти, смерти в молодом возрасте, предсмертных судорог, а также злого духа, черта, демона, сокращающего жизнь.. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Общим элементом всех этих значений надо признать значение ‘переворот, поворот, резкое и значимое изменение состояния’, представленное в названиях дней зимнего и летнего солнцеворота, являющихся границей зимы и лета; в обозначениях смерти и пограничного состояния между жизнью и смертью (агонии); в названиях нечистой силы, вызывающей смерть, особенно преждевременную.
Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В день зимнего солнцестояния на землю приходят бураны в образе медведей-шатунов, за ними следуют метели-волки. А после идёт Карачун. От его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами. Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. И горе тому, кто встретится на его пути.
Именно поэтому простому, неподготовленному люду, лучше переждать самую длинную ночь в году дома, в окружении близких. Предки верили, что тем, кто в эту ночь не один, никакая беда не грозит.
Готовясь к Карачуну, люди наводили общую уборку, раздавали долги и выполняли обещанное, украшали дом хвойными ветками и пекли обрядовый хлеб "крачун". В ночь разжигали печи и зажигали лучины, для защиты от нечистой силы.
Эти традиции остались, немного изменившись. До сих пор ставят хвойное дерево в доме и украшают светящимися гирляндами — отзвуками тех защитных костров.
Ведь и сам Карачун, в представлении древних славян, выглядел как седой старик, в синем тулупе с ледяным посохом. Являясь проявлением ледяной стихии, он был прообразом Деда Мороза. Любопытный факт, что, даже забыв смысл своих действий, в знак почитания Мороза наши дети каждую зиму воздвигают его «идолов» — всем известных Снеговиков.
Но есть и защитники простых людей перед страшными силами разгулявшейся зимы — это жрецы, обавники и радари. Собираются они ночью на холмах, жгут костры и проводят обряды для избавления людей от невзгод, бед и хворей. Попутно следят, чтобы нечисть не разгуливалась и не тревожила местных. Костры должны гореть до рассвета, для того, чтобы молодое Солнце нашло дорогу в наш мир.
А уже с утра выскакивает ребятня за околицу и зовёт ясно-солнышко. Окрутники надевают личины и наряды страшные, представляясь духами предков, что охраняют нас, и просят дары, взамен на защиту. После народ идёт на пригорок и скатывает вниз горящее колесо, как символ того, что старое Солнце ушло и скоро придёт Коляда. Относили дары Морозу.
Затем закатывался пир, на который также звали Дедов (души предков) и угощали их. На столе присутствовал хлеб Крачун, в виде Солнца, в центре которого был сосуд с мёдом. Но хлеб не ели, его хранили все праздники. А мёд использовали для лечения.
Подготовка начинается именно с того, что знающая женщина печет обрядовый хлеб Крачун. Это вкусный и чудесный оберег дома, а в горных селах с его помощью издавна заговаривали болезни, укрепляли здоровье, сохраняли мир в семье и даже предсказывали будущее. Во время приготовления хозяйке следовало сохранять только добрые мысли, пока хлеб не будет готов. Крачун играл скорее обрядовую, а не продовольственную роль, так как в течение всех праздников его не употребляли в пищу: крачун лежал на столе как символ достатка. Украшали его травами, хвойными ветками, стеблями овса, барвинком. Потом их вплетали в венок невесты, чтобы передать молодым силу этих растений. Обвязывали крачун льном или коноплей — чтобы хорошо родили. Возле него ставили мед и свяченую воду.
Крачун выпекали из кислого ржаного, пшеничного или кукурузного теста. Особенностью крачуна было то, что в нем запекали зерна разных культур: пшеницу, мак, рожь, фасоль, кукурузу, чеснок. В некоторых местах в крачун ставили стакан меда (для лечебных целей).
Выпекание крачуна сопровождалось специальным обрядом: хозяйка сажала хлеб в печь, в рукавицах и в гуне – верхней одежде, напоминающей вывернутый тулуп, дабы обеспечить таким способом богатство в семье, так как тулуп по народным представлениям олицетворял богатство, а брать что-либо голой рукой означало обрекать себя и семью на бедность. Испеченный крачун перевязывали крест на крест пряжей, чтобы росла хорошая конопля.
С крачуном связаны гадания об урожае и здоровье членов семьи. Рано утром на Новый год хозяин, одетый во все новое, нес крачун к реке, ручью или колодцу, обливал его три раза водой, вытирал полотенцем и, вернувшись домой, три раза катил от порога к столу. Если крачун падал на нижнюю корку, считалось, что будет хороший урожай и все члены семьи будут здоровы; если же он падал на верхнюю корку (догори ногами) – урожай будет плохим и кто-то из семьи умрет. По тому, в какую сторону катился крачун, гадали об удаче в земледелии или животноводстве.
Так как можно отметить этот день?
Утром в день солнцестояния собирается народ. Веселая детвора – мал-мала меньше – и начинает ублажать солнышко поскорее повернуться:
Солнышко, повернись! Красное, разожгись!
Красно-солнышко, в дорогу выезжай, Зимний холод забывай!..
Или же:
Карачун-свет-поворот, Стоит прямо у ворот,
Колесо в руке несет, Красно солнышко зовет,
Разгорайся, солнце красно, Ты на свете не погасло!
После, все вместе относят дары Морозу (пшенную или творожную кутью). Затем катят с холма горящее колесо (прообраз солнца), которое дожигают под веселые крики над прорубью на реке.
И тут находятся у них особые припевы, подсказанные им памятливыми ко всякой старине дедами и бабками:
Покатилось колесо с Новагорода,
Со Новагорода и до Киева,
Со Киева ко Черну-морю,
К Черноморью ко широкому
К широкому ли, глубокому,
Колесо, гори-катись
Со весной красной вернись!..
Всё это время рядом находятся окрутники, ряженые в страшные личины и наряды. Напоминая людям о том, что души предков рядом и охраняют нас. Они требуют с народа дары, взамен на защиту Дедов.
После проходит общий пир, на котором присутствует обрядовый хлеб Крачун. Поют песни, радуются тому, что самое страшное время зимы прошло и в мир уже спешит младенец Коляда.
Приметы на Карачун.
Со Карачуна зима, по крылатому слову старых людей, ходит в медвежьей шкуре, стучится по крышам и будит по ночам баб-хозяек – топить печи.
К этому добавляется поверье о том, что, «если зима ходит в этот день по полю, то за ней вереницами идут метели и просят себе дела». Если на поворот солнца заглянет она в лес, то непременно осыплет деревья инеем; «по реке идет, – говорят о ней в народе, – подследом своим кует воду на три аршина».
Народные приметы гласят, что с какой стороны подует на Карачун ветер, с той и будет дуть он до весеннего равноденствия. Они же уверяют и современного русского простолюдина-землепашца в том, что «если (в этот день) цена упадет на хлеб, то он будет дешев».
Бабы-хозяйки, заботливо оберегающие свой птичник, прикармливают кур гречихой на Карачун «из правова рукова, чтобы раньше неслись». Это делается с той целью, чтобы предотвратить плодовые деревья от пагубного для урожая нападения прожорливых червей по весне.
Это – день, когда, по народному преданию, приближающемуся к действительности, «солнце поворачивает на лето, а зима – на мороз».
«На солноворота медведь в берлоге поворачивается на другой бок!» – говорит деревенский люд. – «После солноворота хоть на воробьиный скок да прибавляется.»
Так насколько важен этот день в календарной обрядовости славян? Несомненно, он имеет место быть одним из ключевых моментов. Ведь именно в Карачун люди понимали, что завтра будет лучше и светлее. Все самые долгие ночи прошли, скоро день заметно прибавится. А значит следом придёт весна, начнётся посевная и жизнь войдёт в привычное русло. Будут проходить гуляния, польются хороводы, девки и парни будут создавать новые пары. А там соберут урожай, создадут семьи, будут ждать пополнения в роду и снова готовиться к долгой, холодной зиме, обсуждая, кто каким ремеслом на дому займётся.
Главное помнить, что самый темный и холодный час перед рассветом. И надо просто его пережить.
Список используемых источников
М.Е. Соколов "Старорусские солнечные боги и богини" (Симбирск, 1887)
Коринфский А.А. "Народная Русь"
«Русские легенды и предания», авторы: Грушко Е. А., Медведев Ю. М.
Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX-начала XX в.
Мифы народов мира: Энциклопедия. / Гл. ред. С. А. Токарев. Т. 1 Богатырев П.Г.
Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 203–207. М.М. Валенцова
