Вступление
До тех пор, пока человек напрямую зависел от дождя, осадки обеспечивали его выживание. Он хорошо знал об этом, поэтому просьбы о дожде также заняли свое место в религиозных размышлениях общин в разных частях мира. Обычай вызывать дождь известен во всем мире, но особенно в местах, которые часто страдают от длительных периодов засухи. В Средиземноморском регионе обычай вызывать дождь известен в форме додола, который сохранился как пережиток старообрядческих верований в Словении, Хорватии, Боснии, Сербии, Македонии, Черногории, Косово, Албании, Греции, а также Болгарии и Румынии. Мы сосредоточимся только на средиземноморской части Балкан, где девушки выступают в обычае называть дождь додолой, перперуной или под разными вариациями этих двух имен.
В Словении также известны ритуалы вызова дождя. Известно довольно много случаев вызова дождя, один из которых относится к Приморской части Словении, которая до сих пор имеет старообрядческие корни. Для призыва мельники били металл камнем в течение часа и более и посыпали угли мукой так долго, что дым поднимался к небу. Однако мельники также верили, что полная луна приносит им дождь. Однако во время засухи жернов был снят, а деревянное мельничное колесо повернуто и облито водой. Вращение точильного камня и заточка ножа на нем также должны иметь тот же эффект. Предполагалось, что он притягивает к себе невидимые силы, которые проявляются в виде выстрелов во время штормов (Medvescek 2006: 244).
Просьбы о дожде
Обычай вызывать дождь, вероятно, восходит к древнейшим временам. Чулинов (1964: 73) считает, что магическое призвание дождя может происходить от сельскохозяйственных культур, поскольку дождь был одной из главных потребностей людей эпохи неолита. Р. С.Стбаков, однако, видит додолу, женскую фигуру, вызывающую дождь, на некоторых неолитических рельефах в образе женщина (1997: 228), а также в искусстве Триполи, где появляются ритуальные изображения, такие как додолы, танцующие танец дождя. Однако представления о призывании дождя существовали уже у земледельцев эпохи эолита, которые были лингвистическими предками славян (1997: 815).
Энциклопедия русских и славянских мифов (Kenned # 1998: 73) описывает додолу как богиню дождя, которая во время засухи с головы до ног покрывается травой, разнотравьем и цветами, так что даже ее лицо скрыто. Девочка, которая становится додолой, ходит по деревне в группе других девочек, останавливается перед каждым домом, танцует и подпрыгивает. Свита, распевая песню, делает круг вокруг додолы, а тем временем хозяйка выходит из дома и выливает на додолу ведро воды. Хозяйка также выливала воду на додолу через сковородку, имитируя тем самым дождь (#1999:102). Смысл любой жертвы в том, чтобы дать то, что необходимо. И в этом контексте, вероятно, также идет излияние воды на додолу, короче говоря, ходатайство о дожде. В каждом доме додоле дарили подарки в виде еды, часто яиц (Chulinovi # 1964: 78).
По словам Кара Инга Инга, девушка должна быть полностью обнажена под растительным платьем, а это платье так хорошо завернуто, что ее тело не видно снаружи. Отсюда и пошло "ододолит се" в значении китчевого се (Chulinovi \ 1964: 77). Со временем ритуал, безусловно, изменился, так что нагота также была заменена одеждой, а растительность больше не была настолько густой, что платье нельзя было разглядеть сквозь растительность. Магический смысл этого обычая, как и в других подобных ритуалах, также исчез. Память о магическом значении пения и остальном мифологическом содержании исчезла, хотя этот обычай все еще практикуется на Востоке и юго-востоке Балкан. В деревне Бреста в Среме обычай додола был в последний раз в 1988 году. Это было принято в 19 веке. и 20. в XVIII веке также сократилось из-за неодобрения и цензуры. Сначала церковь, потом коммунист. Оба считали обычай додолов непристойным, аморальным, примитивным и извращенным (Бернс 2006: 65-67).
Перперуша — это тот же обычай вызывать дождь, только под другим названием: совместное посещение домов и полей, центральный персонаж, одетый в растительность, льющий воду, танцующий кругами и подпрыгивающий, поющий ритуальные песни и подношения. Это тот же самый обряд, только, согласно одному источнику, додолами были, как правило, девочки, а перперушами — мальчики. Однако многие другие рекордеры этого не подтвердили, и в большинстве из них мы встречаем девичью компанию. В начале ритуала, возможно, также имело место магическое омовение, но позже оно было опущено (Chulinovi \ 1964: 77-92).
Зеленое платье символизировало растительность и молодую поросль, короче говоря, жизнь, как в случае с зелеными цветами в Словении и Хорватии. Среди растений в обычае додола или перперуша часто использовались ягоды бузины, обертки, такие как клематис и папоротник (Chulinovi \1964: 85), а также венки из цветов, дубовых, буковых и ивовых ветвей и виноградных лоз (\1999:101). Но были добавлены и другие зеленые растения, которым для роста требуется много влаги.
Мы видим посланника насквозь, ЭЙ, додо, ЭЙ, додо ле!
Но платье по небу, эй, эй, эй, эй!
Но я быстр, облако быстро, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй, эй!
Одень нас в прошлое, ЭЙ, додо, ЭЙ, додо ле!
Зерно, вино, поросища, Ой, додо, ой, додо ле!
(Чулинови, 1964: 88)
Всегда выбирался вождь додол, одетый в растительность. Критерии отбора, вероятно, варьировались и были разными. Рядом с Крагуевацем они выбрали самую красивую девушку в возрасте шестнадцати и семнадцати лет в качестве лидера додола. Однако в Воеводине додоле были римскими женщинами. Они одеты в старую одежду и ходят босиком. В деревне Банатске-Гера в Воеводине цыганка по имени додола также должна была быть беременна. Плотникова (1999: 102), однако, говорит, что ребенок, который проводил обход, был сиротой, родившимся после смерти своего отца. Как правило, девичьим или мальчишеским окружением додолы была молодежь. Однако существует значительная разница во мнении о возрасте эскорта, что, вероятно, отражает большое разнообразие. Некоторые считают, что возраст постепенно снизился с 11 до 16 лет до 5-10 лет. Другие, однако, рассматривают антураж как обряд инициации перехода от детства к половой зрелости, и считается, что критерием является половое созревание и/или девственность (Burns 2006: 68-69). После окончания ритуала они выбрасывают в реку все "зеленое" платье, цветы, ветки и остальную растительность, а сами купаются в реке (#1999:102). Точно так же мы видим в раундах Святого Георгия, что они в конечном итоге бросают костюм растения в реку, что может указывать на общую закономерность. В дополнение к одежде они также бросают в воду часть пищи, что, вероятно, представляет собой жертвоприношение воде (Chulinovi et al.1964: 78).
В дополнение к тому, что додолы поют о дожде только в сухие дни, их хороводы также известны в день Ильи, 20 июля. Святой Илия обратил Перуна в христианство, поэтому этот день также известен как День Перуна (#1999: 235).
Додоле на балканах
Додолице представляли собой группу босоногих девочек в возрасте от 8 до 14 лет, которые ходили от дома к дому и пели песни, главным мотивом которых был падающий дождь. Одна из девушек отличалась от других тем, что была одета в зелень и цветы. В песнях девушки поют, что дождь "бьет", как молот, а не просто "падает". Удар, с другой стороны, является чисто перуновой функцией, которая поражает Землю громом. Весной, с первой молнией, Перун ударяет в Землю, чтобы принести плодородие на Землю, а также поражает своего хтонического врага Велеса камнем или молнией. В нашей стране божественную борьбу взяли на себя Кресник и Ведомец, что является очень очевидной аналогией с борьбой Перуна и Велеса.
Другое название додолов — перперуше. Вук Кара Артич записал, что прпоруши — это неженатые мальчики, которые в Далмации ходят от дома к дому с зелеными ветками и цветами во время засухи или от дня Святого Георгия до Иваново, играют и поют, чтобы вызвать дождь (в других городах это делают додоле). Старейшину или главаря прпоруша зовут прпак.
Имя перперуша, скорее всего, происходит от имени громовержца Перуна. Перун — общеславянский бог-громовержец, который, благодаря своей небесной роли, ассоциируется с дождем. Так что перперуги могли призывать к дождю именно бога Перуна, который, согласно древним представлениям, создавал гром и молнию, а также дождь. На всех Балканах есть много топонимов, названных в честь Перуна, в хорватской Истрии есть холм Перуна, в Далмации есть хребет с самым высоким холмом Перуна, чуть более низким холмом Перунови КАД и Перунско и многими другими названиями (perunovo koplje 2011). В Словении память о Перуне сохранилась в штирийской поговорке "Перун бьет", когда приближается час, а также в популярном названии цветка ириса (Iris) и Нетреска, который в нашей стране также называют пером Перуна. Перуна также называли Перперуге, или Прпоруше, согласно касте Петрова (#1999: 234). Перун также проявляет себя лингвистически очень похоже на Перперуге, Пер-пер-уге. Корень слова "пер", в свою очередь, означает "бить" и "мыть" соответственно.
С другой стороны, некоторые думали, что термин прпоруша произошел от брызг (Чулинови 4964: 92), что согласуется с обычаем, поскольку вода на додоле также разбрызгивается или льется через решетку, как дождь разбрызгивается на землю. Бернс (2008:227) так считает, говоря, что прпоруша может происходить от "пыли", "брызг".
Додола.
В Сербии имена дажда, барбаруша, перперуда, пеперуда и папалуга также известны благодаря обычаю вызывать дождь. Хотя вся группа девушек, участвовавших в этом процессе, была названа додолице, но дода или додола — это только та девушка, которая одета в растительность. Прпоруши были широко распространены в Истрии (всегда только в женских патрулях), в Далмации также известны названия припруша, прприруша и чароджице. Последний термин также используется в боснийском пейзаже, производном от "чары", что указывает на то, что додолы, согласно религиозным представлениям, также обладали сверхъестественной силой, то есть они были способны заколдовывать дождь. Однако вся сверхъестественная сила исходит из потустороннего мира, поэтому додолы также ассоциируются с Потусторонним миром. В Далмации прприруш (додолаш) исполняли мальчики, а того, кто наливал воду, звали прпак. В Албании, Македонии и Греции додолы известны как дуда (#1999: 235), а также перпероне в Албании и перперува в Греции (#1964: 92). На Балканах вариант названия додола также известен как гойгола (#1999: 101). Обычай перперуша также известен среди влахов.
В дополнение к средиземноморской части, различные вариации этого обычая известны и в других местах, хотя они не так многочисленны, как в средиземноморской части Балкан. В Болгарии существуют названия того же обряда, что и название дудула и название пеперуда или пеперунга; тот же обряд для дождя известен также в Венгрии, где он называется додола или додол. Вероятно, он попал в Венгрию под влиянием южных славян и румын. Ритуальные песни прпоруша также известны в Молдове, в Бессарабии и как папаруда в Румынии (Chulinovi # 1964: 92-94). В Болгарии пеперуга (peperuda) имеет два значения: бабочка и мак. Бабочка может символизировать божественность своим полетом, и по этой причине она приобрела значение, согласно пеперуге. Бабочка также символизирует души умерших. Говорят, что Додола означает "делать вниз", то есть восклицание, призывающее дождь сойти на землю, сделать вниз, к нам. С восклицанием или призывом к Богу имя Бога Дайбог у сербов и словенцев, как говорят, составлено аналогичным образом: дай – Бог. Перперуни, однако, Рыбаков называет русским словом "прапруда", которое означает сильный дождь; прапруда, однако, происходит от прудать, "наполнять водой". Вся терминология должна исходить от влаги неба, влажной земли, русалка также происходит отсюда, от корня розы (#1988: 439-440).
Литовское "дундулис" означает "раскат грома", а латышское "дудина перкуониньш" означает "гром" (#1999: 101). Типологически этот обычай похож на балтов, тевтонов и кельтов, а сравнительные лингвистические и мифологические исследования показали, что он может быть связан с мифами о дожде в Индии, особенно в Ригведе (Burns 2006: 66). Возможно, космическая душа Пуруша в Индии подобна перперушу. Обычай перперуша может также относиться к двум средиземноморским мифологическим мотивам, микенским просьбам вызвать дождь и к богине Персефоне, которой также поклонялись в средиземноморской части Балкан (Burns 2008: 221). Персефона (латинское Proserpina, этрусское Phersipnai) — дочь Зевса, бога неба, и Деметры, богини Земли, ее изображали в виде юной девы, открывающей весну.
Додола.
Додоле в Словении
В нашей стране додолы не очень известны как медла. Они задокументированы как одно из названий светлячков или ладарицы в Белой Краине (Kropej 2008: 75). Божьи коровки, в некоторых местах под названием светлячков или додолей, то есть ходили повсюду в "ЭПОХУ божьих коровок", в некоторых местах со дня Святого Георгия (23.4.), а в других местах от Бинко самантти до Кресна-не-энти (23.6.). Согласно записям Кара Самора, в тот же период саморасования группы додолов также ходили пешком. Группы девушек, одетых в белое, в цветах, украшенных светлячками, отправлялись колядовать или "Амуле ладо", таким образом, распевая ритуальные песни, желая хорошего урожая для счастья людей в скотоводстве. День Святого Георгия был вековым ежегодным рубежом, когда первый отправляется в горы, и с ним связано много врай, Оби саморай, заклинаний и верований. После реконструкции словенских старообрядцев десятый сын Зеленого Юрского из мира мертвых Велеса (Ирия) принес весну в день Святого Георгия на Совете Перуна. Зеленый Юрий — это открытая дверь в новый год и новогодний цикл. В день Святого Георгия Зеленый Юрий встретился со своей сестрой Марой, с которой затем отправился к костру (летнее солнцестояние, пик года). Летнее солнцестояние было разгаром года в большинстве этнических религий, поэтому не случайно, что так много верований и суеверий появляется в ночь на Ивана купала. Это связано именно с растением и водой. Растений преобладают папоротники, такие как Монте в разгар лета нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет. В дополнение к упомянутым двум вехам, Святому Георгию и костру, это важно для всего промежуточного периода и для некоторых чисто "Волхвов". Как и додоле в других местах на Балканах, так и желчные светлячки покрыты зеленью. В некоторых местах у светлячков на головах были венки, в других местах целая бамия с цветами галльского происхождения, и вся она была одета в зелень Зеленого Юрия, который в некоторых местах также называли Весником. Этот термин происходит от старого слова, обозначающего весну.
В Белой Краине, помимо патрулей светлячков, известны также патрули мальчиков Юрского периода. Точно так же для Святого Георгия белый глобус Монро или с цветами бамии девушки Монро ходили колядовать вместе со Святым Георгием. Люди верили, что светлячки защищают поле от злых сил, и что в кресном саморасе у них есть источники и огонь около Самары саморавал мо. В дополнение к источникам, у них также есть реки, пруды и фонтаны, и мытье в них было полезным, поэтому девочки обливали их водой или мальчики обливали их у костра (Kropej 2008: 76). Светлячки представляли половину лета, в то время как мо-мо — половину репрезентативного светлячка. Ладарис многозначительно означает "бле самера, красивая".
Можно отметить, что балканские додолы и словенские светлячки, также называемые додолами, ловятся в Велики-ду-самаркаш. Точно так же, как Караекти, который писал, что додолы или перперуши ходят группами от костра Юрия из дома или из дома, так и словенские костры, ладарице или додола колядуют одновременно. Все такие обливания водой, хотя на Балканах (Сербия, Черногория, Хорватия,...) специально для дождя, а в словенской традиции для здоровья, плодородия, силы. В результате можно предположить, что и в нашей стране вода ассоциировалась с Де Сэмом, поскольку Де Порторож играл важную роль в бывшем Советском Союзе, что также явно не сохранилось в коллективной памяти народа. Дольше всего светлячки сохранились в Белой Краине, а раньше они были во всех регионах Словении. Петрови говорит, что название додола в Словении и часовая гора заменили название девой самурице, но все то же самое сохранилось (Петрови 1999: 237).
Вывод
Катром — это несоответствие в записях додолы и Перпера медраха. Додолы всегда известны просто как группы девочек, в то время как раунды мальчиков также упоминаются в Obi Samoraj perperu unicorn. Что такое старый Монте, так это набор одиночества Саманты. Связь между балканскими додолами и перперу и словенскими светлячками и ладарице также несомненна. Додола — одно из названий ладарицы в Белой Краине. Таким образом, и светлячки, и додолы ассоциируются с водой, что во многом связано и с Де Сэмом. Вода символизирует фойе, новое рождение и рост. Весь путь наверх — это задача как Светлячков, так и додола.
Костюм Зеленого Джорджа и додолы был брошен в воду в конце кругосветного плавания, вероятно, прижигая по тому же мифологическому одиночному образцу, убивая персонажа в конце ритуала. Фрейзер считал бо Самарана в материальном и умиротворяющем теле, которому грозит опасность быть запятнанным самураями и опе. Чтобы защитить его от распада, необходимо отделить его от человека еще до начала распада, чтобы власть не ослабевала и переходила к преемнику. Следовательно, Старый Бог должен быть убит, и произвольный дух будет перенесен в нового U monstrous. Таким образом, убийство Бога — это лишь необходимый шаг к его возрождению (Фрейзер 2001).
Песни додоля и перперушки на Балканах
Перперу пезем:
Веперу
За нас Бог молился:
Дай нам, бутере, годину (киастере)
На во на Ente ljetine.
Мы очень счастливы,
Что Мария для Иисуса,
Что Иисус Мария,
Какая мать джетету,
Что ты скажешь своей матери?
Попай, попай, ледяной,
Крапай, крапай, годино,
На, на, на, молодежь.
(Вук Стефанови, Сербские национальные песни, книга).1 be, 1841, С. 111-114; В: Stereo 1964: 88).
1953:
Облако бр Наде, дода бр Наде, ул, додо, ул додо ле!
Йо, додо, Йо, додо ле!
Да, орозиедит, Ой, додо, ой, додо ле!
Эй, эй, Додо, ЭЙ, додо ле!
(М. С. Василеви, Национальные мелодии песка, Белград, 1953; в: Samuelins 1964: 88).
1961 год в Загребе:
Эй, эй, додо, ЭЙ, додо ле!
Чтобы поразить росну киутру, ЭЙ, додо, ЭЙ, додо ле!
Да покисну сви ора ультери, Ой, додо, Ой, додо ле!
В соседней песне из окрестностей Задара упоминается прпору:
Прпору,
Путон Богу молится
Для нас кюре Одиль,
Врменте родила.
……
Что Бог дал,
Чтобы родить нас,
я винова лозица,
Пока первый не будет
(Веб-камера 1964: 91)
Болгарская песня о додолах или перперунах гласит:
"Пипируда злата
Рейсы до Перуна,
летите и наслаждайтесь
Дух Шеты
и молитесь Богу
Да, Бог кишицу
В Израиль
Самерива и ливада".
"Пипируда лети,
лети и наслаждайся
И молитесь Богу
: "Да, Боже, да, да
Ситну — маленький; кишицу,
Да, это отсюда.”
(Петрович 1999: 237)
Прпоруше ходили,
Терему Богу молились
Да, отдай нам кишицу"
(Караим 1852: 616-617, у Петровой 1999: 237).
Сербская народная песня "додол" (Петрович 1999: 236):
"Наша дажа одета
Дайду,
Учебники Перуне учебники!
Ваше правление остается за нами
Дайду,
Учебники Перуне учебники!
Перун, покинь эту землю.
...РОСН дайд да нам шикарно
Да, ороси наш по,
Посыпать да подогреть"
Но когда додолы появляются перед приветом:
"ИЗИ, ИЗИ, ИЗИ, дома, ИЗИ.
О, давай, тренируйся!
..Гости находятся за много миль отсюда!
Мили гостей издалека:
Са облака даждивога
От онога дажа сила
И Иегова добр к своему брату
Громовержец тог Перун
Донеше эти красивые стеклянные
Красивое стекло лепше вести:
Ведро небес провалится
Росну дайду
Дать вам эти преимущества…
Пожертвуйте, пожертвуйте США дайдолу
, США, дайте этим додолам!”
Литература
Межрасовый секс, Ричард
2006 Додола и Пеперуда. Балканские обычаи дождевой воды. Поэтический обзор 96: 1/65-73
Межрасовый секс, Ричард
2008 дождь и пыль. Студия Mitologica Slavica 11/217-236
Аматерьяпанесемильф
1964 Додоле и Прпору Самере — национальный Оби саморай, призывающий ки самере. Народная уметность: хрватски для этнологии и фольклористики. 2 :1/73-96.
Джеймс Джордж, Джеймс Джордж
2001 Золотая ветвь: исследование магии в религиях. Любляна: новый журнал.
Katerabittcum
1998 Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, Inc.
Рогоносец, Моника
2008 от Айды до Златорога: словенские мифические существа. Клагенфурт, Любляна, Вена: Мохорьева.
Пол и Рафаэль похожи друг на друга
2006 год в тени Луны: повествование о старых верованиях. Новая Горица: Таура.
Перун
2011 перуновские раскопки. Андрей Плетерский и Томо Винстрак, ред. Любляна: в Любляне для археологии ZRC SAZU, Zaloastrba ZRC.
Петрович, Среден
1999 мифология серпа: система мифологии серпа. Ниша: Люмен.
Плотникова, Анна
1999 "Додола". Славянские древности: этнолингвистический словарь / под ред. С. М. Толстого. Москва: Российская академия наук 2.
* Рыбаков, Борис Александрович
1997 язычество древних славян. Москва: Русское слово.
* Рыбаков, Борис Александрович
1988 язычество Древней Руси. Москва: Наука
