Велес или Волос (Волось болоть) гораздо чаще встречается в древнерусских источниках, чем в западнославянских.
В начале христианизации славянских земель его статуя в Ростове была разрушена святителем. Авраамия Ростовский. Эта статуя была сделана из камня — это необычно для славян, которые вырезали своих идолов из дерева. Что делало это божество особенным?
Велес – бог рождения и смерти, здоровья и болезней
Велес, будучи хтоническим божеством, сочетает в себе функции заботы о смерти и рождении, здоровье и болезнях (а также плодородия, изобилия и процветания, которые также свойственны хтоническим божествам).
Такая амбивалентность функций, скорее всего, является результатом самой связи Волоса с царством мертвых: вообще говоря, она обусловлена тем, что в загробной жизни нет ни старения, ни умирания. Этот мир находится по ту сторону смерти и поэтому изобилие там никогда не заканчивается. Таким образом, загробная жизнь является источником исцеления и репродуктивной силы.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Как и в случае с культом Перуна , в котором смерть от удара молнии освящает человека, так и смерть от болезни освящает человека по культу Велеса. О болезнях говорили: «Воля Божия». Примером является оспа:
Подобно смерти от молнии, смерть в результате болезни можно считать добром — см. такое отношение к смерти от оспы . Соответствует этому поверье, что человек, умерший от оспы, пойдет на тот свет в золотых одеждах, украшенных жемчугом и т. д.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Раньше лечение болезней считалось грехом, потому что болезнь была послана человеку Богом. Освященными считались также те, кто умер при утоплении , и женщины, умершие при родах .
Святой Блез и Сен Санта Клаус
Русский Святой Власий, или Святой. Блажей, похоже, является наследником по крайней мере некоторых компетенций Велеса. Святой Блажей взял шефство над домашним скотом.
Это не конец осквернения, которое Велес совершил над христианскими святыми. Связь Велеса со Св. Василий (Василийем, и здесь мы наблюдаем созвучие имен, как в случае со святым Власием — Власия), а также св. Флорем и Лорел.
Культ Велеса угас недолго после крещения Руси в 988 году. Даже в XX веке ему там поклонялись более или менее открыто.
По сей день мы все еще имеем отдаленные отголоски его культа; если вам когда-нибудь велели не свистеть дома, если вам велели закрыть окно из-за сквозняка, потереть ячмень золотым кольцом в глазу, если вы когда-нибудь лили воду на Смигуса-дынгуса, пели колядки в костюме медведя или просто крашеные яйца на Пасху, знайте, что вы таким образом культивируете традицию поклонения этому божеству, которой уже более тысячи лет.
Бог скота
Сравнительное религиоведение знакомит Велеса с областью плодородия и земледелия. Этот факт мотивирует:
- Этимология имени божества — по Топорову основой имени Волос является слово вольсть — собственность.
- В «Годовом романе» Велес назывался «скотием болотным», т. е. богом скота.
- В 971 году при заключении договора с греками «вся Русь», т. е. «вся Русь», клялись Волосу (Велесу) — в отличие от воинов, клявшихся Перуном . Здесь можно увидеть контраст между кастой воинов, которую Перун имел под своей защитой, и крестьянами, ругавшими Велеса.
Но так ли это на самом деле? По мнению Брукнера, бычьи силы Велеса могли быть переданы ему задним числом от Сэйнта. Влас, или Святой. Блез. 11 февраля на «Власов дан» в Сербии отмечали праздник быков, когда их кормили ритуальным пирогом. Святой Предположительно, Блажей был обращен в язычество русинскими купцами и привезен в Малороссию из Византии, где он добавил свои способности к репертуару Волоса. Однако эта идея, учитывая все остальные факты, сомнительна.
Микола в стаде! То есть осквернение св. Николас
Святой Николай, принявший во владение владения Велеса после христианизации Руси , известен во всех славянских землях своим покровительством скоту. Пастухи приветствовали друг друга словами «Микола к стаду!», желая, чтобы святой, как Велес, день и ночь присматривал за скотиной. Даже в западнославянской Польше люди молились, перегоняя скот на пастбища:
Гоните скотину на зеленый луг!
Бич под Иисусом,
бич под святителем Николаем.
И далее, прямо к святителю:
Дед Мороз, возьми ключи от рая,
запри бешеную собаку, лесного волка!
Чтоб у него не было власти по отношению к телятам, по отношению к скотине -
брызгать кровью, царапать шкуры,
разбрасывать кости в лесу.
Мы можем видеть здесь не только покровительство скоту, взятому из владений Велеса, но и символику ключей, церемонию закрытия (что мы видим сегодня в Андреевских гаданиях) и предположение о том, что Николай, как и Велес, охраняет врата загробной жизни.
«Не мучайте ангелов, не бейте ангелов»
В прекрасном труде К. Мошинского мы можем прочитать, как славяне поклонялись волам. Цитируя Маринова, он пишет (оригинальное написание):
В Болгарии часто можно встретить такие фразы о быках: «Ангелов не бейте, ангелов не мучайте». Управляя быком, болгары зовут его отцом: «чайде, папа!» Давай, башча!» Ни одна девушка или женщина не посмеет перейти ему дорогу. Они никогда его не убивают и считают употребление говядины грехом; когда вол стареет, ему дают волю пастись, а когда он умирает, его с благоговением прячут
Мы видим здесь почти очевидную аналогию с положением священной матери-коровы и уважением к коровам вообще, как у индусов.
Автор также приводит слова св. Цишевского из трактата «Скот, зерно и имущество», позволяющего подтвердить указанную связь:
В окрестностях Велеса каждый прохожий, встретивший на дороге волов, возвращающихся с пахоты, должен отступить с дороги. Особенно обязаны это делать женщины. У Велеса убеждены, что волк никогда не нападает на вола, потому что вол, идущий в ярме, — это ангел (рекс). «Ангелов не мучайте, ангелов не бейте», — такими словами упрекают в Велесе людей, плохо обращающихся с волами, носящими ярмо. В Далмации, когда умирает вол с ярмом или лошадь с упряжью, об этом плачут и оплакивают, как об умершем члене семьи. Плакальщик перечисляет качества мертвого животного. Далматинцы верят, что голова быка стоит столько же, сколько голова человека.
Бог земледелия и урожая
В сферу владения Велеса, несомненно, входил и покровительство сельскохозяйственным культурам.
Как это типично для славян, владения божеств иногда переплетались, поэтому в Арконе приносились жертвы уранскому святому Свентовиту, скорее всего, олицетворению Перуна , в благодарность за удачный урожай в виде ритуального круга .
Тем не менее в источниках, особенно восточнославянских, постоянно упоминается Велес и его более поздний христианский наследник, святитель. Николая, как защитника сельскохозяйственных угодий.
«В поле Микола — единственный бог»
…или в оригинальной транскрипции: «На поле Никола Одина болото».
В восточнославянских землях сохранилось описание обряда под названием «борода Волоса» (Велеса), который в результате миграции языческих верований в христианство назывался тогда обрядом «борода Николы».
По мнению Иванова и Топорова:
Когда жатва закончена, оставляют в поле небольшой пучок колосьев и говорят одному из жнецов: «Выкрути бороду быкам»; иногда говорят: «К Велесу»
Жнец должен трижды обойти связку колосьев и, захватив серпом 30 колосьев, промурлыкать:
Благослови меня, Боже,
чтобы я мог завить свою бороду;
И пахарю сила,
сеятелю кора,
коню голова,
а Микуле (Велесу) — борода.
Сохранилась и белорусская песня, тоже покрытая налетом христианства, в которой св. Георгий (как и святой Илия , олицетворение Перуна) берется найти святого. Николай (олицетворение Велеса). Цитирую Успенского:
В одной белорусской песне Бог посылает за Николаем Петра и Илию, но они говорят: «Коня у меня нет, Николая я не знаю». Святой Джордж, у которого есть лошадь, решает позвать Деда Мороза. По дороге он встречает Николая и спрашивает его: Где ты был, Миколо? Николай отвечает: «Я ходил по полю и росу разбрасывал. Я ходил среди них, рожь выращивал. Я шел по лесу, расселяя стаи».
Бог проклятий
Деятельность Велеса не ограничивается экономической функцией. При заключении русско-византийского договора « по русинскому закону они клялись своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и таким образом утвердился мир » .
Откуда это различие? На русской стороне были варяжские воины скандинавского происхождения, которые справедливо видели в Перуне, или неизвестном на Руси боге, Тора. Славянский Перун, возможно, пользовался большим уважением среди нордических воинов, чем Велес, хтонический бог славян.
Бояре, упоминаемые также как русская сторона, уже присягнули Велесу.
Лжесвидетелей ждали разные последствия в зависимости от того, какого бога они оскорбили своим непослушанием.
Сравните: присяга договора, записанная после 945 года.
Но если какой князь или русский, христианин или нехристианин, преступит написанное в этой карте, то да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят он Богом и Перуном, за то, что он нарушил свою клятву.
и содержание присяги от 971 года:
Но если мы не сдержим сказанное, то пусть я и те, кто со мной и подо мной, будут прокляты Богом, в которого мы верим, — Перуном и Волосом, богом скота, и будем желты, как золото, и пусть наше оружие нас порубят
Тот, кто предал Перуна , «не будет защищаться своим щитом и будет изрезан собственным мечом, стрелами и другим оружием » . Те, кто предал Велеса, будут «позолочены, как золото» (da bediem zoloty as zoloto) — то есть будут страдать желтухой, меняющей оттенок кожи и белков глаз на золотой.
Тот факт, что славяне клялись Велесу, дает ему новые полномочия и расширяет его владения. Он уже не является исключительно земледельческим богом, но становится хранителем клятв, равным по рангу Перуну.
Бог поэтов и бардов
В «Слове о полку Игореве» есть запись, в которой бард-поэт Боян называется «внуком Велеса». Эту гипотезу можно подтвердить и этимологическими соображениями – индоевропейский корень «-wel» означает «видеть». Предложенная аналогия с ведическим Варуной позволяет предположить ясновидение, которое могло быть еще одним атрибутом Велеса.
Р. Якобсон в «Славянском боге Велесе...» предположил связь древнерусского влъчвъ, волхв — т. е. волхв, жрец, бард и корня имени Волоса.
Великий князь [Иван Грозный] отвел на разграбление половину города [Пскова], пока не пришел на хутор, где жил Микула. Этот Микула — богатый человек; он живет во Пскове один на хуторе, без жены и детей. У него много скота, который всю зиму гуляет по двору, питается навозом под открытым небом, растет и пасется. Вот как он стал богатым. Оно многое предсказывает будущее россиян. Великий князь пошёл к себе на хутор, и Микула сказал великому князю: «Довольно! Прийти домой в ближайшее время!" Великий князь послушал Микулу, покинул Псков и вернулся в Александровскую слободу.
Генрих фон Штаден, по Б. А. Успенскому, Культ Святого Николая в России
В этом фрагменте Микула — святой. Николая, в котором великороссы видели воплощение Велеса. В цитате подчеркивается огромный авторитет, который, должно быть, имел Иван Грозный для Микулы, а также то, что у него нет жены и детей, он предсказывает будущее и разводит скот. Скорее всего, это черты, перешедшие к нему из культа Велеса.
Бог процветания
По словам Ибн Фадлана, на рынке в Казани на Волге существовала каменная статуя неподтвержденного происхождения. Предполагается, что это была статуя Велеса; Под ним славяне оставляли богу подарки, прося успехов в делах. Ибн Фадлан пришел к выводу, что это божество должно быть богом торговли и процветания, поскольку он пользовался таким уважением среди купцов.
В западнославянском регионе еще в конце средневековья во время Рождества люди желали, чтобы Велес принес им «fortunam et bonam gubernationem rerum et vite» .
Между именами, означающими скот и деньги, в древнерусском языке существует этимологическая связь:
Крупный рогатый скот: скот, товар
Деньги: скотъ,
Казначейство: скотница
Стоит также отметить, что Ибн-Фадлан упоминает великороссов, приносящих в жертву скот богу торговли.
Есть еще одно родство, связывающее Велеса с деньгами: огненный змей, отождествляемый с противником бога-громовержца (а также как путь в загробный мир), в некоторых культурных кругах (например, кашубском) выдыхает огонь и выплевывает золотые монеты. Связь денег и огня видна и во фразеологических соединениях, присутствующих в славянских языках (например, деньги горят, деньги горячие, брать каштаны из огня чужими руками). Распространенным мотивом легенд является обмен золота на горячие угли или наоборот. Горячие угли, как и золото, превращают воду в целебную, если их бросить в воду.
Кто волосатый, тот будет богат
До недавнего времени пышная дубленка определяла статус носящего ее человека; Как выяснилось, подобные настроения существуют уже по меньшей мере 2000 лет. Тулуп, а особенно медвежий мех, были атрибутами Велеса (как и сам медведь), возможно, даже повлиявшие на название этого божества (Волос – волосы).
Тулуп был явной аллегорией богатства и роскоши; его дарили молодым, ставили на скамейке в углу комнаты под иконами, тулуп ребенок получал как пожелание будущего богатства от крестных родителей, после раскладывания тулупа привозили новую корову в коровник, чтобы обеспечить достаточно молока.
Ты дал нам этого духовного ребенка, прими его крещение, пусть он будет таким же богатым, как его белье богато волосами.
Связь Велеса с овчиной, мехом, руном и, наконец, пряжей невозможно игнорировать. Возможно, некоторые из этих компетенций были переданы Мокошу, который разделял свои хтонические владения с Велесом, но связи Велеса с ткачеством, прядением и вязанием очевидны в восточнославянском регионе. Отсюда и многочисленные табу, связанные с вязанием, например, запрет прядения в период Щедрой свадьбы или во время праздника Велеса под угрозой быть съеденным волками.
Вам не обязательно брить бобра, важно то, что внутри!
Учитывая вышеизложенные сведения и связи Велеса с мехом, плодородием и рождением, стоит обратить внимание на характерное употребление названий пушных зверей для ласкового описания женских половых органов, например куница, куница, бобр.
На этом фоне для обозначения половых органов характерно использование названий пушных зверей — например, куница, кунка («вульва, матка»). Слово золотник, означающее женское лоно, сопровождается названиями мочкатка (волосатая женщина) и валасьянка (волосатая женщина), означающими женский половой орган. Сравните (...) жаргонизм «сесть (в чурьму) за пушнину» (букв. «сесть в тюрьму за меха»), т. е. за изнасилование.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Что Кмичич сделал с Оленькой?
Слово «секс», похоже, не указывает на праславянское происхождение. Наши предки не занимались сексом, а скорее «просматривали», «чистили» себя или «чесались».
Золотое божество душ
Не раз на помощь в толковании славянских верований приходили верования соседних балтийских народов. Балты знают в своем фольклоре существа с корнем вел-, охватывающие следующие области:
- Велион — бог душ, bóstwo dusz
- Велинона – так называемая «тень старика»
- Велс – бог смерти
- Велинас или Велес – хранитель скота, охотник, способный принимать облик быка. Человек, согрешивший против него, желтеет. Ее штаб-квартирой были недоступные болота.
Вели — имя, данное душам умерших. Возможно, у соседних балтов и Велеса он был таким же множественным, как Перун у славян, и описанные выше существа были эманациями одного и того же бога.
Нельзя отрицать, что у славян Велес был хтоническим божеством, связанным с водой и подземным миром, и как мы уже неоднократно наблюдали, в этом случае балтийская мифология может взаимопроникать или дополнять славянскую мифологию.
Более того, существует и туземное сообщение, о котором вспоминает А. Брукнер в «Мифологическом тесене...», что в Жемайтии бога душ называли Велоной.
Из этого мира в следующий
В сербских духовных стихах пророк Илия повелевает св. Николая перенести души праведников из этого мира в мир иной («с овог света на познай») и оставить души грешников на земле. Велес, а за ним и Николай, подобно Осирису и архангелу Михаилу, должны были взвесить хорошие и плохие дела умершего и в зависимости от приговора впустить души в врата рая. Рай, который, по славянским верованиям, должен был находиться за непроходимыми водами, здесь же появляется мотив перевозчика душ.
В Велес через море
Засвидетельствованы связи Уэлса с загробной жизнью. По мнению славян, загробная жизнь происходила «за морем» или «за рекой», и Перун приказал Велесу нести души в загробный мир.
Более того, в политеистических индоевропейских религиях загробный мир часто ассоциируется с пастбищем, где заботливый пастырь охраняет человеческие души. Функция Велеса как бога-пастуха вписывается в эту идею.
«Пусть я буду золотым, как золото»
Славяне не различали такого широкого спектра цветов, как мы сегодня; зеленый, серый и синий цвета не различались и собирательно назывались «синими». То же самое могло быть верно и для красного и золотого/желтого цветов; доказательством этому будет золотая славянская загробная жизнь и... пасхальные яйца.
Я пойду в высокие горы, к синему морю, к ледяной луже; ледяная змея вытекает из лужи льда и пожирает чистое серебро и красное золото
Майков
(...) яйца обычно окрашиваются в красный или желтый цвет, что напоминает нам о связи Волоса с золотом. Действительно, и желтый, и красный в принципе могут функционировать как эквиваленты золота.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Велес должен был носить на лбу желтую метку, сделанную для него Перуном.
Ассоциацией Волоса с золотым (желтым) цветом объясняется и «желтое родимое пятно» на лбу Николая (...) в рассказе о споре Николая и Егора (герои которого собственно и фигурируют Волос и Перун ). Нельзя обойти вниманием типичный для русских сказок мотив золотого знака, который отмечает сказочного героя в царстве за семью горами.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Наказанием за лжесвидетельство было пожелтение (желтуха). Такой выбор красок в случае с Велесом неудивителен, если принять во внимание, что он заботился о славянском загробном мире, который был нарисован достаточно одноцветно:
Все, что имеет какое-то отношение к стране за семью горами, может приобрести золотой цвет. (...) все, что окрашено золотом, обнаруживает свою принадлежность к тому царству. Золотой цвет – знак другого мира.
Пробка
Сравните: загробная жизнь славян по Трентовскому.
Наказанием за нарушение присяги, свидетелем которого был доставлен Велес, стала смерть от желтухи и цирроза печени.
Сравните: золотой галстук, которым Трылаву закрывали глаза в Щецине.
Характерно также, что Велеса связана с торговлей, процветанием и деньгами; в Великий Четверг, день, посвященный Велесу, великороссы обрядово пересчитывали деньги; Русский фольклор также говорит нам рассматривать загробную жизнь как источник всех богатств.
Инклуз (миклуз), т.е. неконвертируемый рубль.
Считалось, что монета, взятая из загробного мира, превращается в так называемую Миклус (также Инклуз, Инслиза, Антальюз). Миклус, или неконвертируемый рубль, нельзя было потерять; тот, кто покупал для него товар, после сделки находил его обратно в кармане.
Бывает такой человек, что когда он дает деньги, его глазам кажется, что он дал и заплатил, а как только он уходит, деньги вылезают из-под кармана и возвращаются к нему домой! О боже! У многих людей есть такое подозрение; он все покупает и не тратит деньги — все возвращается к нему
Колесса
Мифологическая природа монеты подчеркивается в этом отрывке:
Мужчина шел из Бориниче в Роздол и обнаружил на дороге рейнский пожар. Он принес их домой, но еще не знал, что это не чистые деньги. И когда он менял их и тратил, он все время возвращался к ним и приносил еще больше денег. И когда этот человек по-настоящему разбогател и ему это надоело, он пошел к священнику и рассказал об этом. И тогда священник приказал ему вернуть деньги туда же, откуда он их взял. Потом, когда он вывел его на ту дорогу, он ужасно рассердился, сорвал с него шапку и чуть не убил его там. Потом была такая буря , что было страшно, но именно поэтому этот конфликт к нему так и не вернулся.
Яворский
Название рубля, миклуз (от святителя Николая), и легенды о взятии таких монет из загробного мира указывают на родство с Велесом.
Бог воров
Компетенции Велеса, связанные с деньгами, торговлей и процветанием, скорее всего, простирались еще дальше. Свидетельства этому сохранились в культе св. Николая, которому также вверялись воры и успех грабительских миссий:
Воры также могут посчитать церковь Св. Николая своим покровителем и помолитесь ему об успехе в краже. (...) ср. Пословица: «Воров называют ворами по глазам и Деду Морозу»
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Мертвых перевозят на волах
По мнению К. Мошинского, лошади у славян были нечистыми животными, в отличие от волов, «чистейших животных». По сложившейся в Закарпатье традиции, в последний путь умерших везли на воловьих упряжках, вероятно, в честь рогатого бога загробного мира. Однако предполагаемая «нечистота» лошадей может быть позднехристианской заразой; в славянских уголках Щецина и Арконы лошади освящались и имели ритуальную функцию, поэтому Мошинский мог наблюдать отвращение к лошадям , сложившееся лишь в эпоху христианства .
Дьявол
В западнославянские времена позднего средневековья силы Велеса отводились роли дьявола. Они сказали «то, что скажет им Велес», имея в виду, что дьявол побуждает их ко греху.
Какой дьявол, или какой дьявол, или какой змей настроил тебя против меня?
В одном из чешских анекдотов о несчастно женатом мужчине его жена превращается в гусыню и убегает «куда-то за море, к Велесу».
Есть и более изощренные причины для сравнения Велеса с дьяволом — Фердинанд де Соссюр подозревал генетическое родство Велеса (точнее, Велинаса) и ведийского бога Адитьи Варуны. Он подозревал, что Велес унаследовал от Варуны способность наказывать людей за моральные ошибки , способность даже большую, чем умение держать свое слово. Варуна должен был послать на землю разведчиков, подобно нордическому Одину, которые исследуют землю тысячей глаз. Ничто не могло ускользнуть от него.
Также известен тот факт, что епископ Оттон назвал храм в Вологде храмом Плутона. На основании этих сведений можно сделать вывод, что Велеса можно было трактовать как судью душ и строгого владыку загробного мира, славянскую Навию.
Можно также упомянуть, что в Триглавском храме в Щецине статуя божества (хтонического, хотя и не названного официально Велесом) должна была иметь завязанные глаза, чтобы не смотреть на грехи людей и не судить их тоже. резко.
Велес-Волос — бог москвичей
Велес, хотя и был известен и почитаем (ср. Триглавский храм в Щецине ) в западнославянском регионе, но назывался богом всей Руси и именно ему клялись великороссы , а киевские дружины клялись Перуном. Культ громового бога-воина был более распространен на западе и юге, тогда как рогатому хтоническому богу Великой Руси поклонялись исключительно на севере и востоке славянского региона.
Примечательно, что географический охват (преобладающего) культа Волоса и (преобладающего) культа Перуна соответствует в восточнославянском контексте масштабу культа Святого. Николая и культ святого. Джордж. Действительно, данные о культе Волоса относятся прежде всего к северной части этой территории; точно так же культ Николая характерен прежде всего для северных губерний, тогда как на юге (тоже на Украине) культ Николая соответствует культу Святого. Джордж .
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Велес как божество вод
Велес иногда ассоциируется с земными водами (хотя, вероятно, не с дождём, который подвластен Перуну ).
Молимся Николаю о всех наших нуждах и Илии о дожде
Это поверье должно прочно укорениться в народном сознании — вероятно, демонизация водной стихии и подчинение ее хтоническим божествам породили верования об утопителях, русалках, богинях , а также веру в очищающую или целебную силу воды. Во многих европейских культурах воды являются вратами в мир мертвых, и в славянских верованиях также можно увидеть далекие отголоски подобных мифов.
В мифе о Перуне и Враге , с которым можно отождествить Велеса, Перун побеждает Велеса и выпускает воды (или скот), спрятанные или скованные Велесом в зимние месяцы. Уже в этом очень древнем мифе можно увидеть дихотомию двух главных божеств славян и их влияние на стихию воды.
Велес должен был обитать в земных водах – это видно и в упомянутом мифе, в котором Враг прячется в водах, которые Перун резюмирует как «вот тебе и место». Также существует поверье, что спрятанному в водах демону не может причинить вреда молния, посланная Перуном, что на самом деле может иметь немалое отношение к реальной ситуации.
В епархиальном отчете Вяцкой епархии за 1739 год можно найти интересное описание поклонения водному божеству:
На расстоянии около 4 верст от города Хлынува, недалеко от болота, находится родник, называемый Нижний Поток. На это место давно, 29 июня [т.е. в День святого К святым Петру и Павлу приходит множество людей, среди которых церковный староста, которого мы послали в прошлом году в 1738 году, вместе с другими захватил около этого места шестнадцать мужчин и восемь женщин. На следствии в Вятском церковном суде женщины показали: Приходя в это место по приказу мужчин, они молились и бросали в эту воду льняные платки, деньги и нитки с голов, которыми они завязывали волосы, и пили эту воду. и вылили его на себя. И люди сказали им, что Бог здесь, и они молились как Богу. А в том месте были найдены куски хлеба, сыра, яйца, кепки, шапки и чепчики.
Н. Н. Покровский, по Б. А. Успенскому, Культ святителя Николая в России.
Святые утопленники
Мертвецы, закончившие свою жизнь в воде, считаются святыми, так же, как и убитые молнией — правда, здесь только мужского пола, потому что грешницей считается женщина, убитая молнией .
Человек, которого убила молния, и тот, кто утонул – святые
О.С. Седакова
(...) в окрестностях Калуги считается, что радуга, черпая воду, уносит утопленников на небеса, а затем они попадают в рай
Tolstye
Смерть от руки божества, будь то от молнии Перуна или воды Велеса, считалась благословением. Этот список, вероятно, можно расширить, включив в него Мокошь, ведь святой считалась и женщина, умершая при родах.
Тот, кто тонет, как и тот, кого ударила молния, не может быть спасен. Точно так же нельзя тушить пожар, вызванный молнией (разве что с помощью яиц или иконы святителя Николая , ведь только Велес может противостоять Перуну).
Человеческие жертвы
Сохранилось множество описаний жертвоприношений, приносимых утопающими. Топили не только животных — собак, кошек, петухов, лошадей, особенно черных, — но и чучела людей, а, вероятно, и более ранних людей. Одним из ритуалов, оставшихся от этих практик, является утопление Марзанны.
Людей и животных топили в воде не только как подношения божеству, но и для «подкормки» водной стихии; если сильная засуха доставляла хлопоты, предпринимались попытки усилить стихию воды, подобно тому как закапывание пасхальной свечи весной полагается усилить стихию земли.
Ритуальное утопление иногда предназначалось также для уплаты пошлины за пересечение водотока или переплыв ту часть реки или озера, где, как считалось, обитали водные демоны .
Сохранилось также описание, достаточно ясно указывающее на человеческое жертвоприношение божеству. Церемонию назвали «обрядом примирения Онежского озера»:
Ежегодно накануне Зимнего дня святителя Николая перед всенощным бдением в определенном месте собираются старейшины каждой рыбацкой семьи. На берегу делают чучело, напоминающее человека, и в дырявой лодке везут его к озеру, где оно, конечно же, тонет. Два-три старика поют песню, в которой просят Онежское озеро взять «соломенную марионетку в штанах и рубахе», без жены, без детей, без материнских слез и причитаний. А чтобы их легче убедить, они призывают имя Николая Моря.
М. Сезанов, по Б. А. Успенскому, Культ святителя Николая в России
Медведь, змея и Леша
Есть поверья, что Велес мог превращаться в медведя. Существует также коннотация между пчелами, лягушками, змеями и даже паразитами и Велесом.
В случае с пчелами речь идет о главенстве Велеса над стихией воды, с которой мифологически связаны пчелы в славянском регионе; Считалось, что первые пчелы вылетели из тела мертвой лошади, на которой ездил лесной человек, а затем бросили ее тело на болотах. Покровителем пчеловодства был и Велес, а позже, после христианизации Руси, святитель. Санта Клаус.
Змей, связанный с загробным миром, в сознании великороссов являвшийся вратами в загробный мир, был почти генетически связан с Велесом.
Против нас дул сильный ветер, поэтому мы были вынуждены стать на якорь и оставаться на том же месте до рассвета. Тем временем две змеи с красными пятнами подползли к свисающему в воду якорю, обвились вокруг него и заползли по нему на корабль. Когда их увидели русские гребцы-фашисты, они очень обрадовались и сказали, что этих змей надо беспрепятственно выпускать в гору, о них нужно заботиться и кормить, потому что это не злые и ядовитые змеи, а добрые змеи. Они принесли весть о том, что св. Николай даст попутный ветер и освободит их, гребцов, от гребли и работы на некоторое время.
Олеарий
Не менее характерно наказание, которое, согласно народным поверьям, постигает женщину, работающую в День святого Патрика. Николас. Николай насылает на такую женщину змей, которые прикрепляются к ее груди так, что их невозможно снять, и засасывают ее до смерти.
Франко, по Б.А. Успенскому, Культ святителя Николая в России.
Лягушки и паразиты мало чем отличались от пресмыкающейся природы змеи, поэтому их включили в этот зверинец, тем более, что всех этих животных объединяло то, что, по мнению славян, они вызывали болезни . А богом болезней и выздоровления был Велес.
На ул. Николаю не следует работать и, например, все, что посеяно, сгниет от сильных дождей или будет съедено червями; Если кто-то сшьет платье, его съедят мыши.
Каравелов, по Б. А. Успенскому, Культ святителя Николая в России.
Здесь также следует упомянуть мышей:
(...) связывание мышей с Волосом — противником Бога-Громовержца, иллюстрирует белорусскую идею о том, что если для строительства дома использовать "молниевое" дерево , т.е. дерево, поваленное бурей, то "мышей не будет" , тараканы или клопы» в здании. . Была также ассоциация вредных насекомых с Волосом (...). Аналогично можно интерпретировать и представление о том, что души умерших предков могут являться в виде мышей, поскольку оно обусловлено связью Волоса с загробной жизнью; точно так же и домашний дух, отождествляемый с предком, может принять облик змеи. Характерно, что в жизнеописании Феодосия Печерского мышь названа «пресмыкающимся».
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
С медведем и Лешей ситуация немного сложнее.
Медведь, воплощение Велеса
Медведя довольно легко заметить в культе Велеса; от пчел, через воплощение Велеса, до медвежьего костюма колядующих на Щедрой Богине или древнеславянских свадьбах, медведь совпадает с Велесом в мифотворческом пространстве.
Присутствие медведя в мифологической схеме взаимоотношений бога-громовержца и его противника можно проиллюстрировать также древнебалканским образом всадника, убивающего медведя, или таким белорусским заклинанием: «Медведь, медведь, тучу разгони, Я дам тебе кучу овса». Следует подчеркнуть, что мифическая змея, понимаемая как одна из форм нечистой силы, может изображаться в виде медведя. На вопрос представителей Полесской экспедиции (...), как выглядела змея, информатор ответил: «Голова похожа на медвежью, только уши у медведя торчат и уши у него косматые.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Последнее утверждение вроде бы больше подходит щенку немецкой овчарки, но не нам судить об образе коренных славян. Здесь подчеркивается связь медведя и змеи, довольно часто встречающаяся в славянском фольклоре, как в свадебной обрядности, так и в колядовании во время Щедрой свадьбы .
Что вполне логично и почти напрямую связывает змей и медведей, а также других животных, связанных с Велесом, так это то, что они исчезают в зимние месяцы. Подобно Велесу в мифе о Перуне и Враге, они прячутся на зиму только для того, чтобы вернуться весной, когда земля разверзнется; этот факт, скорее всего, является основанием их присутствия в культе Велеса:
(...) зимний сон медведей, вероятно, может быть связан с засыпанием змей. Иными словами, медведи, как и змеи, зимой словно прячутся – см. поверье, что впадающие в спячку животные просыпаются только после первого грома. Так же в Беларуси существует поверье, что медведи просыпаются на Благовещение, и накануне этого праздника устраивают специальный обряд «комоэдика», во время которого люди играют роль пробуждающихся медведей. Это связано с существовавшим поверьем о громе на Благовещение и появлении в этот день кукушек, которые отождествляются с русалками и появление которых вообще указывает на весеннее раскрытие земли (выражение).
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Здесь же стоит упомянуть, что сон и засыпание в славянских языках связаны со смертью; ср. спячку в смысле летаргии или спячки. В этом контексте зимний сон и весеннее пробуждение могут быть связаны с воскресением (ср. тему воскрешения в «Щедрых свадьбах» ).
Леший, пастух лесов
Лесной дух , иногда не случайно называемый Володькой или Володей, также может быть связан с культом Велеса:
(...) лесной дух также является одним из воплощений Волоса — его можно представить как «золотого человека, деда огромного роста» или как «медного», «бронзового», где «медный» и «бронзовый» " появляются как синонимы желтый (золотой). По словам Проппа, «в русской сказке бронзовый (медный) человек всегда имеет лесную натуру».
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Как и Велес, Леший — пастырь стад, но лесных. Узнайте больше о Леси и славянских лесных демонах.
У лесного духа приплюснутая, длинная, выступающая вперед голова, длинная треугольная борода, один глаз и одна нога пяткой вперед.
Никифоровский
Это немного похоже на описание коттеджа на куриной ножке, и, возможно, это не совпадение.
Почему нельзя свистеть дома?
Живо и сегодня поверье, что нельзя свистеть дома или что нельзя свистеть в комнате, где есть крест или изображения святых, что женщинам не следует свистеть, потому что Дева Мария разгневана и т. д. вытекает из языческих верований и связано с культом Велеса и славянской демонологией .
Ветер, с которым Велес имел много общего, наводил ужас на славян; правда, легкий порыв воздуха не производил на них большого впечатления, но порывистые ветры, вихри, завихрения и даже сквозняки в доме вызывали у славян благочестивый ужас (ср. славянские бесы ветра). Можно попытаться найти этому факту логическое обоснование; ветер стал холодным, что могло увеличить заболеваемость сезонными болезнями, повредил посевы, способствуя голоду, срывал крыши коттеджей, подвергая прямой опасности жизнь домочадцев. Вероятно, поэтому и возникло отвращение к сильным ветрам, которое, возможно, стало путем в славянскую демонологию, в Лешека, а со временем и в Велеса.
Вихри называли « черт на свадьбе », а свист, имитирующий шум порывистого ветра, стал визитной карточкой лесных демонов, особенно Леши:
В народных поверьях способность свистеть приписывают мифическому Змею/Дракону, т.е. родовому прототипу Волоса, а свист выступает характерным акустическим атрибутом нечистой силы, прежде всего лесного духа, который (...) является воплощение Волоса
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Стоит также упомянуть, что в День поминовения усопших русины — после крещения Руси, но еще сохраняющие языческие традиции — вели крестный ход к могилам языческих умерших, к курганам, по пути свистя и шумя ( см., например, Радуницу). День мертвых и загробный мир явно связаны с культом Велеса. Шум, обычно следующий за празднованием Дней мертвых, во время которого предков призывали к совместной трапезе, обычно имел целью отпугнуть духов из мира живых в мир мертвых (ср. колокола во время гимна). пение после Щедрой свадьбы и Свисток как псевдоним святителя Николая).
Слепой, хромой бог
Что криво и слепо, то Микол любит.
Считалось, что у Велеса был только один глаз и одна нога. Трудно найти истоки этой веры; возможно, можно заподозрить некую связь со скандинавским Одином, пожертвовавшим свой глаз, но для отсутствующей ноги аналогию найти будет сложно. Ведь это была не травма, как в случае с греческим Гефестом, а полное отсутствие, наводящее на мысли ассоциации со змеями. Интересным пережитком этого поверья является украинское выражение «микуляти осьма», что означает «смотреть, не глядя в глаза», в котором мы также можем видеть имя Святого. Николай, наследник Велеса в восточнославянском крае.
Да, Святой Николай, как и Велес, были противниками молитв об исцелении глазных болезней (ср. натирание ячменя золотым кольцом или натирание яйцом, сохранившиеся до наших дней).
Характерно, что в сказках прибытие в царство за семью горами может привести к хромоте сказочного героя или его лошади. Хромота, следовательно, является знаком иного царства, обозначающим включение Быка-Змеи в жилище, — точно так же, как золотое пятно или остриженный волос. (...) Характерен и мотив слепоты сказочного героя, посетившего царство за семью горами.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Горох
Существует также связь Велеса с горохом; трудно найти истоки этого поверья, но оно достаточно четко обозначено в культе Велеса. Горох был ритуальным блюдом праздника Велеса (также Щедрого бога ), а также существовало табу, связанное с его употреблением перед праздником Перуна, что является частью антагонистических отношений между двумя божествами. Сушеный золотой горошек может быть эквивалентом золота, например, в гадании на Щедрую свадьбу:
Когда речь идет о связи гороха с золотом и богатством, стоит указать на сугубо баларусский обряд, совершаемый в канун Крещения, когда хозяин дома, взяв в руки корзинку с горохом, «обращается к семье следующими словами: «Во время рождения Спасителя пришли три царя и осыпали золотом Новорожденного; а у нас нет золота, мы даем друг другу горох». Произнося эти слова, он рассыпает горошины по столу и сидящие стараются их поймать. Считается, что кто соберет много гороха, у того будет много овец».
Краковский, по Б.А. Успенскому, Культ святителя Николая в России.
Стоит также отметить, что актер, исполняющий роль медведя в вертепе на Щодре Годы, одет в бушлаты, имитирующие его мех.
Предполагаемая инвалидность Уэлса может быть еще одним ключом к разгадке этой гороховой тайны:
Без рук, без ног горошинка ползет по палочке.
Садонников
