По следам героя и чудовища в индоевропейском духовном мире.
Введение
Битва громовержца со змеем или драконом известна и другим культурам, но главенствующее положение и глубокий смысл она имеет прежде всего в индоевропейской дохристианской духовности. Область исследования, называемая сравнительным религиоведением, дает нам достаточно доказательств этого. Этому будет посвящена первая часть моей лекции. Поскольку я являюсь последователем и пропагандистом родноверии (духовной системы, следующей за остатками старославянской дохристианской религии), я посвящаю основную часть своей лекции интерпретации и реконструкции мифа в славянской среде. В старославянском варианте мифа он борется со змеем Перуном, также известным в словацкой среде как Паром. Хотя письменных свидетельств того времени недостаточно, так как вся славянская мифология не сохранилась, достаточно косвенных сведений дает этнография, фольклористика или упомянутые выше сравнительные религиоведения, которые являются доказательством того, что наши древние славянские предки знали миф о битве между владыкой грома и змеем. В заключительной части лекции я предложу философско-психологический анализ мифа. Я расшифровываю, «очеловечиваю» и, что не менее важно, актуализирую символический язык этого древнего мифа, и на основе этого постараюсь доказать, что миф о борьбе громовержца со змеем имеет высокую информативную ценность. даже для современных людей.
Считаю необходимым подчеркнуть, что из-за объема лекции мне не удалось полностью осветить данную тему. Я не избегал намеренного сокращения и упрощения. Однако я считаю, что в моей работе заложена основа мифологической темы Громоборца против Змея-Дракона.
1. Глава: Индоевропейские повелители грома и их соперники-змеи (драконы)
Архетип героя, сражающегося со змеем-драконом, — одна из наиболее поразительных общих черт индоевропейских религиозных систем. Древнейшим прототипом позднейших убийц драконов является древнеиндийский бог Индра. Мы запутались с именем этого бога уже в тексте хетто-митаннского договора, который датируется 1380 годом до нашей эры. nl Но больше всего информации об Индре мы находим в Ригведе. Ригведа — древнеиндийский (арийский) сборник религиозных гимнов , посвященных Богу. Это старейшая из четырех основных Вед индуизма .. Вероятно, он был написан между 1700–1100 гг. до н.э., что делает его одним из старейших религиозных писаний и одним из древнейших текстов на любом индоевропейском языке. Громовержцу Индре уделяется наибольшее внимание в Ригведе и в общей сложности 250 гимнов. В Ведах Индра описывается как бог грома и молнии, верховный правитель вселенной, повелитель людей и богов, ни один из которых не сравнится с ним по силе и могуществу. Среди прочего мы узнаем, что Индра едет по небу на боевой колеснице. Его оружие — удар молнии, выкованный для него небесным кузнецом Тваштаром. Индра совершил множество героических подвигов, но на первом плане история его героической борьбы со страшным демоном засухи — змеем Вритрой. Этот миф относится к наиболее архаичным ведическим сказаниям. Есть еще вариации этого мифа, но результат один: Индра убивает демонического дракона (Вртру), восстанавливает космический порядок и высвобождает небесные воды, которые сдерживал демон. Индра в конце концов разрезает Вритру на куски — здесь мы находим сходство с космогоническими мифами, где сотворение мира происходит путем расчленения изначального (изначального) бытия, что символизирует изначальный хаос, небытие. Таким образом, Индра — повелитель грома становится новым творцом мира.
Вот вам и Индра. Давайте кратко поговорим о других важных индоевропейских повелителях грома и их врагах-змеях. В древнеиранской Авесте мы находим битву бога-громовержца Треатаона с драконом Ази-Дахаком, «дахакским (т.е. враждебным) змеем». В скандинавской традиции бог Тор сначала охотится и, наконец, убивает змея Ёрмундганга (Мидгардсорм) в Рангнароке (Сумерки богов). В греческой мифологии громовержец Зевс сражается со змеем-демоном Тифоном. Уделим чуть больше внимания ближайшим «родственникам» славянского Перуна, а именно уже упомянутому скандинавскому Тору и балтийскому Перкунасу.
Относительно обширными сведениями о Торе мы обязаны в первую очередь «Эдде» — сборнику народных эпических песен на темы из скандинавской мифологии, записанному Снорри Стурлусоном, исландским поэтом, историком и политиком, жившим в XII веке. Достаточно полное описание Торы можно найти в поэме « Обман Гюльфи». Привожу только самые необходимые данные. Тор — второй по значимости бог в скандинавском пантеоне , сразу после Одина , который является его отцом. Мать Тора — Земля, которую можно отождествить с богиней Фриггой, матерью всех асов. Таким образом, генеалогия Торы трансформирует древнюю мифологическую схему: бог неба (Один) + богиня земли (Фрейя, Фригг) = бог грозы.Одним из атрибутов Тора является молот Мьёльни, который Тор бросает в виде молнии и после удара возвращается в руку. Мьёльни служит в первую очередь для защиты Асгарда, царства богов, от гигантов. Тор часто единственный среди богов, кто может противостоять им. Таким образом, Тора является гарантом космического порядка. Помимо великанов, его заклятым врагом является гигантский морской змей Мидгарсдорм. Во время рагнарока, который в скандинавской мифологии является закатом богов, последней решающей битвой между богами и великанами, Тор борется с Мидгарсдормом, убивая друг друга. Важно отметить, что молот Тора Мьёльни используется не только для боя, но и для вспашки земли и тем самым улучшения урожая. Таким образом, Тор был еще и защитником крестьян, носителем плодородия. В более поздний период даже его роль воина уступила место крестьянину. Тору можно сравнить с земледельцем, который проводит свою жизнь на своем поле в мирное время и превращается в храброго воина во время войны. Тора нельзя считать божеством войны, то есть Воданом или Одином в германской среде. Это также следует из записи летописца Адама Бременского, посетившего около 1070 года языческий храм в Уппсале, Швеция, где находились статуи Одина, Тора и Фрейи. По его словам, Тор — бог воздуха и бури, а Один ведет войны и дает мужество людям против врагов. Однако вегетативная функция Тора не противоречит его воинскому принципу,
Ближайшим родственником славянского Перуна является балтийский Перкунас. Перконы принадлежали к главным древнелатышским божествам; его литовским эквивалентом был Перкунас, старопрусским эквивалентом был Перкун, в латышских народных песнях бога Перконса также называют небесным кузнецом; подобным же образом упоминался греческий бог Гефест — небесный кузнец. В балтийской традиции культ бога Перкона ассоциировался с летом и урожаем; Люди Перкона предложили свежесброженное пиво, чтобы он поджарился и чтобы бог Перконс замолчал, то есть чтобы не было бури. Это было краткое энциклопедическое введение в Перкунаса. Но давайте повнимательнее посмотрим на зубы этого «двоюродного брата Перуна». Балтийское язычество пережило дольше всех европейских архаичных религий, и поэтому его культ восходит к современности. Старые литовцы они приняли крещение только в 14 веке. а сообщения о региональном поклонении балтийским богам все еще можно найти в 15 и 16 веках. Среди них Перкунас фигурирует как одно из главных божеств. Однако Перкунас не занимает важного места в балтийском пантеоне, по крайней мере, согласно современным средневековым источникам. Однако в современном балтийском фольклоре Перкунас становится доминирующим божеством. По их мнению, Перкунас — универсальное, всемогущее божество, при этом покровительство плодородия занимает у него центральное место. В бурю очищает землю, возвращает ей плодородие, олицетворяет благополучие и богатство. Его оружие чаще всего молот, топор, палка или лук. Иногда он делает молнии с помощью жерновов. С точки зрения этимологии этот факт очень интересен. Слово mliet, индоевропейская основа которого — *mel, также встречается в других индоевропейских повелителях грома. Приведу несколько примеров: молот ТорыMjollni , хеттское слово для обозначения оружия малатт , а в русском мы находим слово молот , что означает молот, и югославское munja означает молния. Противник Перкунаса — демон, виновник неурожая и засухи. Прячется в самых разных местах: под камнем, в черной кошке, голубе, под деревом, чаще всего под дубом. Демона, с которым он борется, зовут Велинас. Однако форма Велинаса весьма расплывчата, иногда он имеет вид змеи, но в народной традиции под влиянием христианства его называют просто дьяволом . Перкунас борется с Велинасом в одной истории. Однако на этот раз вместо удержанных райских вод похищают жену Перкунасова. Перкунас хотел жениться на Вайве (Радуге) в четвертый день недели, но ее похищает черт — Вельняс. Перкунас побеждает Вельниаса в поединке, что освобождает Вайву из преисподней, а после бури на небе появляется радуга — Громоборец забирает свою невесту Вайву — радугу на небеса. Четверг у старых прибалтов посвящался Громовержцу, и этот день считался подходящим для свадьбы. Германский Тор и, возможно, славянский Перун также защищали брачные узы, хотя у нас нет прямых доказательств.
Глава 2: Перун и Змей
Эта глава посвящена нашему славянскому Перуну и его сыну Змею. Хотя современных письменных свидетельств борьбы Перуна со змеем не сохранилось, существует достаточно косвенных свидетельств того, что наши предки были знакомы с этим важным индоевропейским мифологическим сюжетом. Для начала можно представить себе персонажей этого мифического поединка, а именно Перуна и Змея.
Перун
Я предполагаю, что большинство из вас имеет историческую осведомленность о культе Перуна у древних славян, но тем не менее позволю себе небольшой экскурс в прошлое или краткая биография Перуна, которую я дополню менее известными сведениями, теориями или гипотезами.
Этимология имени Перуна происходит от славянского корня пер- ( мыть, бить, бить) с укрепляющим окончанием -ун , что буквально означает «тот, кто усердно моется». Лингвистика сообщает нам и другие ценные сведения о культе повелителя грома у наших предков, но он не так осквернен. Язык – это память нации. В нем остаются законсервированные слова и события прошлого. Однако со временем слова теряют свой первоначальный смысл и зачастую очень сложно раскрыть все слои и найти корни. Доказательства, например, Старословацкие ругательства и ругательства, в которых под толстым слоем уничижительных слов и оскорблений скрыты древние осколки сакрального языка наших предков. В проклятиях и ругани, как стрелять в душуи т. д. слово «стрела» сохраняет свое старое значение «молния», которое больше не известно в современном словацком языке. Связь этих слов (например, «стрела» — стрелять) с громом и молнией в словацком языке является древней. грома Перун пускает в землю яркие, огненные молнии, т. е. стрелы.По данным Й. Доруля, в сказках из Добшинского сборника проклятие Стрела (сто стрел) ti do matere (в матери) есть часто встречается в сказках, что известно и из старых словацких писаний: это ругательство считалось очень оскорбительным (под ним понималось «да убьет тебя гром»). упоминал: «Как оказывается, проклятия, несомненно, имеют мифологическое происхождение и в то же время ритуальный характер. На основе анализа русских ругательств с компонентом иметь, Успенский пришел к выводу, что слово иметь в таких проклятиях (или в первоначальных обрядовых формулах) относилось не к матери адресата проклятия, а к земле как матери всех людей; рефлексы этой архаической идеи — словосочетания. матушка-земля, рус. есть-сыр земли и т. д. Первоначальное значение упомянутого проклятия можно реконструировать как «молния на землю» или «пусть молния ударит в землю». Такое заклинание удара молнии можно рассматривать в контексте архаической аграрной магии: удар молнии и грома, за которым следует дождь с неба, понимался как оплодотворение земли (в более широком контексте это отражение архаической мифологические представления о соединении или брачном союзе неба и земли). который должен был обеспечить урожай.
Вернемся к биографии Перуна. Сообщение Прокопия Кесарийского VI века относится к числу древнейших источников, доказывающих веру славян в грозовладеющее божество. Наиболее частые письменные документы об этом божестве происходят из области восточных славян, где Перун упоминается в Легенде временных лет.как божественный гарант договоров русских с Византией (наряду с Велесом), которым присягала русская сторона. В книге от 1578 г. «Sarmatiae eurpeae descripto» А. Гуаньини, где записана легенда, описывающая новгородского идола Перуна, мы узнаем более подробно из этого периода: «В том городе был некогда идол, так называемый Перун, в том месте, где Перун теперь монастырь имени этого идола. Тот идол новгородцев почитался не иначе, как богом, и имел вид или образ человека, держащего в руках огненный камень, подобный грому; потому что слово Перун у русских и поляков означает гром. В честь и хвалу этому идолу был зажжен огонь из дубовых дров, который горел в водянистой ночи. Если затем огонь гас из-за несовершенства слуг, которым было приказано исполнять эту обязанность, те, кто не щадил их горла, наказывались».
Мы начали тему святынь или места, где имел место культ Перуна. Обряды в честь Перуна совершались нашими предками прежде всего в т.н. природные святилища, которые чаще всего представляли собой священное дерево или рощу, часто сочетание дерева, горы, камня, родника, что символически представляло мифический мир: древо жизни, мировая гора, камень алатырь и целебные источники (реки), вытекающие из-под него. В случае с Перуном этот тип святилища особенно распространен, дуб на острове Хортика , Перуна Дубрава в Хорватии, дуб Перуна в Малороссии. На северо-востоке Словакии роща Перуна упоминается в письменных источниках в 1337 году. Свидетельства поклонения Перуну на территории Словакии также включают документ XIV века, относящийся к южному Гемеру, где рядом упоминаются холмы Паганвар, Могосвархиг и Пурунхыг, то есть Паганский холм, Замковый холм Мокош и Перуновский холм. Диктофон прямо заявил, что местные славяне так называют холмы. На существование культового центра указывает и документ от 1246 года, согласно которому в этих местах стояла statua lapidea — каменная статуя. В XVII веке Перун упоминается прямо в значении языческого бога. Иоахим Калинка во время своего канонического посещения деревень Оравы в 1658 году писал, что подданные до сих пор называют храм Божий домом Парома. Что касается деревянных святынь, достоверно известны только два крупных святилища, посвященных громовержцу Перуну, а именно известное святилище в Перыни под Новгородом в форме большого круга (Михал Тера в своей книге «Перун, бог громаоднако сомневается в существовании этой святыни, якобы это не святыня, а место захоронения), вторая святыня находилась в центре сегодняшнего Киева. По сути, две киевские святыни, так как в центре этого города были найдены две святыни дохристианского периода, а в каком именно месте в Киеве у Владимира Великого была статуя Перуна с серебряной головой и золотые усы воздвигнуты. После принятия христианства языческие идолы Перуна были уничтожены и его культ начал приходить в упадок. Однако уважение к Перуну сохранялось еще много столетий, о чем свидетельствуют апокрифы, церковные трактаты и апологетическая литература с 11 по 16 века.
Под влиянием христианства многие характерные черты Перуна, особенно в православном культе, были перенесены на пророка Илию — Илью Громовержца. В народном культе этого пророка у южных и восточных славян мы находим богатые остатки обряда, проводимого в честь Перуна. Праздник св. Падение Ильи 20 июля несет в себе много дохристианских элементов. Сам период описывает важность этого праздника. Это период непосредственно перед началом сбора урожая, поэтому внезапные бури могут затруднить сбор урожая и привести к уничтожению всего урожая. С другой стороны, в период до этого праздника созревание зерна зависит от достаточного поступления влаги. Продолжительные засухи представляют собой воды, сдерживаемые Змеем.С вегетативной точки зрения мы можем сравнить праздник св. Илья — праздник, проводимый в северной Индии в честь громовержца Индры, проходящий после окончания муссонных дождей, от которых зависит выращивание риса. Во время этого праздника возносят благодарности за присланную воду, освобожденную от змеи Вритху, и молятся за сухую погоду о предстоящем урожае риса. Было бы ошибкой предполагать, что старославянские праздники Перуна приходились именно на день св. Итак, я прихожу 7/20, но можно предположить, что это одно и то же время года. Точная дата (если у этого праздника вообще был точный день), вероятно, навсегда останется неясной. Праздник в честь св. До недавнего времени Илью чествовали на Руси с показным благоговением; где-то сохранился древний обычай устраивать общинное пиршество, на которое резали быков, телят, баранов и других животных. Неучастие в этих пирах считалось большим грехом. Илиево, Илиден очень почитается югославами; в поле никто не работает, женщины не прядут и не ткут. Тот, кто будет работать в поле в тот день, св. Илья сердится, не помогает ему радостно собрать урожай и бьет его молнией. В Родопах (Болгария) его праздновали в день св. Iľju большой праздник на высоком холме; убивали быка или корову, которых готовили к праздничным пирам. Вероятно, это отражение древних празднеств, устраиваемых в честь Перуна.
В древнерусском богатырском эпосе — травах мы находим богатыря Илью Муромца, который также носит в себе остатки грозовластного божества. Самой известной является трава, где Илья сражается со Славиком-бандитом, которого иногда называют рогатым или пернатым змеем. В отличие от легендарных преступников, Славик описывается не как историческая фигура, а как антропоморфное сверхъестественное существо, которое является главным антагонистом героя. Его главная характеристика — пронзительный визг, настолько мощный, что вызывает мгновенную смерть. Аналогичный образ мы находим и в белорусском эпосе: это Змей Рогатый Сокол.(Рогатый сокол-дракон). В траве Соловей сидит в своем гнезде (на двенадцати или семи дубах) и препятствует проходу в Киев. Итак, здесь мы встречаемся с мотивом дуба, столь часто встречающимся в связи с повелителями грома. Герой (Илья Муромец) побеждает его (ударом в правый глаз, в других вариантах стрела попадает ему в глаз). Их бой заканчивается тем, что герой разрезает тело Славика и сжигает его. Вспомним, что арийский Индра также изрубил змея Вритру, и во многих мифах о творении изначальное верховное божество убивает чудовище и творит мир из кусков его тела. Мы также находим акт сжигания монстра в некоторых древних индоевропейских мифах. И еще одна очень интересная деталь, связывающая Илью Муромца с Петербургом. Элиаша, а значит, и Перуна. В повести со всего Орла повторяется история богатыря Ильи, но вместо него в ней фигурирует пророк Илья, доказуемый христианский преемник Перуна.
Окончание биографии Перуна я посвящаю его оружию, мало чем отличающемуся от оружия других повелителей грома. Одними из главных атрибутов мастеров грома являются гром и молнии, которые они «производят» с помощью различных инструментов. В народной традиции наиболее характерным оружием является т.н. громовые камни, которые владыка грома швыряет в землю с огромной силой. В славянских странах принято считать, что найденные доисторические каменные стрелы, ножи и топоры принадлежат Перуну, прим. молнии. Говорят, что статуя балтийского Перкунаса, находившаяся в легендарном храме в Ромово, держала в руке громовой камень. О первоначальном каменном характере оружия Перуна свидетельствует и известная из Гемера фраза «горячий камень» «молния», где сохранилось проклятие: «Панбошко накажет тебя горячим камнем». Поскольку образ Бога, бросающего камни в своих противников, из христианства не известен (в области Гемера скала = камень), указанное словосочетание может быть истолковано на фоне представлений о Перуне. Оружием Перуна были не только громовые камни. Очень часто в его руке появляется боевой топор, молот или дубина. Судя по всему, эти три оружия являются наиболее архаичным оружием индоевропейского громовержца. Позже, с развитием человечества и, следовательно, оружия, луки были добавлены в арсенал оружия повелителя грома. С этим, вероятно, связана привычка древних русов пускать стрелы вокруг священного дуба на острове Хортика, описанная Константином Багрянородным. Старая фраза «прикованный выстрел» также связана со стрельбой из лука.Скованный атрибут можно объяснить на фоне технологии изготовления огнестрельного оружия: стрелы из лука были распространенным оружием уже в древности; эффективность стрельбы из лука была увеличена за счет надевания на стрелы кованых шипов. Ракета, оснащенная такой точкой, становилась цепной ракетой. Не исключено, что скованный атрибут можно увидеть и в более широком мифологическом контексте. Кузнецы часто являются его помощниками в матче между повелителем грома и его противником — змеем . Делают, куют оружие для бога грома. В таком случае нельзя исключать, что анализируемое словосочетание изначально имело форму кованый снаряд, позднее — в результате утраты предполагаемых мифологических связей — могло быть модифицировано народной этимологией в форму кованый снаряд. Обычный атрибут повелителя грома — топор.Этот атрибут повелителя грома, вероятно, связан с зафиксированным в Сербии обычаем, где во время грозы за порог дома выбрасывали топор для защиты от молнии. Топор вообще занимал важное место в церемониале наших предков. По югославской традиции под крышами домов клали защищенный от молнии топор и топоры. На Украине топор фигурировал в ритуалах родов и очищения матери. У восточных славян топор появляется и во время погребального обряда: его клали на порог, когда покойника выносили из дома. Появляется топор и на восточнославянских свадьбах, перед брачной ночью шафер обычно бьет топором постель молодоженов, чтобы отогнать нечистые силы. В Словакии сохранился обычай, по которому в канун Рождества под стол кладут топор, чтобы отогнать злых демонов. Однако в более поздних источниках дубина упоминается как оружие Перуна. Русская идея, согласно которой св. Илия ударяет по камню (каменному облаку) своим железным посохом, и образующиеся искры превращаются в молнии, которыми он поражает змея. Существует примечательная легенда, записанная Сигизмундом Герберштейном в 15 веке. Вот сокращенная версия:
В том месте, где новгородцы чтили Перуна, они основали монастырь, получивший название Перунский. Когда русские крестились, то сняли идола с того места и бросили его с моста в реку Волхов. Рассказывают, что возле моста послышался голос, говорящий: «В моей памяти новоградцы», и с этими словами на мост полетела палка. Говорят, что и сегодня в определенные дни можно услышать крик «Перун!». Тогда горожане бегают и бьют друг друга палками.
Конец цитаты. Замечательное упоминание о поединке в честь Перуна, по-видимому, представляет собой ритуальную битву между двумя частями города, имеющую свои параллели в евразийских культурах. Эти бои должны были каким-то образом обеспечить плодородие и процветание общины. Связь с Перуном оправданна, так как Перун также является гарантом плодородия. Ведь сам повелитель грома борется с демоническим змеем за плодородие и урожай, а в более широком контексте — за жизнь и ее сохранение.
Змеи и драконы в славянском духовном мире
Хотя я лишь поверхностно коснулся индоевропейских змей и драконов , славянских я рассмотрю более подробно. Это важно для лучшего понимания заключительной части моей лекции, озаглавленной «Герой против чудовища — интерпретация мифа». Эта подглава также будет своеобразной защитой, реабилитацией породы змей и драконов, так как на неоднозначность этих существ я укажу на примерах прежде всего из славянского народного языка. Пожалуй, само собой разумеется, что славянские змеи и драконы , конечно, как и Перун, младшие братья и сестры индоевропейских змей, и сходство между ними весьма разительное.
В своей лекции я в основном использовал оба имени для противника Громовержца. В славянской мифологии змеи и драконы перемешаны и взаимозаменяемы, из чего можно сделать вывод об их общем происхождении. Доказательством служит также древнерусское и, вероятно, древнеславянское слово змей, обозначающее змея и дракона. В словацком языке это слово сохранилось только как обозначение одного вида змей — гадюки. Тем не менее, смысловые различия между ними все же достаточно принципиальны. Дракон — существо из другого мира, чудовище, не имеющее ничего общего с человеческим миром (и человеком). Змея значительно больше человекахотя во многих мифах, легендах и сказках он приобретает мифические элементы и его легко можно принять за дракона. Даже окружение мифологических змей и драконов разное. Змея в основном связана со стихией земли (подземной) и воды. В аналогичной ситуации находятся и драконы, но у них есть крылья и благодаря этому они тоже могут передвигаться по воздуху. И еще две "мелочи": огнедышащая и многоголовая. Так что драконы довольно значительно выделяются своей фантастичностью. Мифические или сказочные змеи обычно отличаются от своих земных собратьев только размерами и силой. Конечно, есть исключения, и некоторые потусторонние змеи привлекают к себе внимание своей гибридностью, напр. Белорусский Змей (дракон) рогатый сокол.
Давайте теперь посмотрим на характер, символику змей и драконов. В обоих мы находим дуализм, амбивалентность. И у змеи, и у дракона либо есть явно отрицательные черты, либо можно применить народную мудрость, что все плохое к чему-то идет. Однако встречаются и истории, в которых змеи и драконы — положительно положительные персонажи, доброжелательные, дружелюбные и полезные существа. Чаще всего этим положительным героем оказывается именно змея, который, как я уже упоминал, значительно человечнее, ближе к нашему человеческому миру. Давайте на минутку обратимся от моих размышлений к научной фактографии, которая расскажет нам, как наши предки воспринимали змей и драконов.
Змея является положительным символом жизненной силы. Это один из атрибутов бога Зевса, плодородия и обновления жизни, связанный с греческой богиней урожая Афиной. Тот факт, что змея периодически сбрасывает и регенерирует кожу, вызывал представление о возрождении и исцелении и ассоциировался с богом медицины Асклепием, изображавшимся с посохом, обмотанным вокруг змеи. Культ Асклепия был перенят римлянами, распространился в римских провинциях и, как свидетельствуют рассматриваемые памятники, также утвердился в других странах Европы. Подобные символические представления он вызывал у славян. В народной среде Словакии белая или серая змея до недавнего времени считалась домашней змеей, защитником дома. Он обитал под очагом, порогом или столом, и его происхождение происходило от души первого хозяина, который жил в только что построенном доме и после его смерти стал его демоном-хранителем. Смерть одного означает смерть другого. В Лужице и Польше различают даже молочного ужа, охраняющего скот, и ржаного ужа, являющегося защитником полей. Представление о змее как о защитнике жилища, вероятно, возникло из-за соблюдаемых обычаев – она не любит покидать место, где поселилась. У всех славян был строгий запрет на убийство змей, что означало бы несчастье для семьи. Пастухи-резчики часто и популярно изображали его в убеждении, что посох с изображением змеи приобретет магическую силу. Рукоятка трости, отлитая в форме змеи, вызывала авторитет и наследие предков. Таким образом, змея тесно связана с манизмом — культом предков, составлявшим очень важную часть архаической славянской веры. Многие славянские сказки напоминают нам о святости змеи. Я упомяну, например. Словацкая Змея, кошка и собака, где маленький Яник спасает змею, которую хотели убить какие-то скандалисты, в сказке «Хадья коруна» маленькая девочка каждое утро пьет молоко из миски вместе со змеей, за что змея ее награждает. Кстати, молоко как подношение домашней змее засвидетельствовано и словацкой этнографией. Очень известна сказка «Белая змея», в которой мудрый царь держит в своем дворце змею, которая учит его языку животных, и в результате царь оказывается самым мудрым человеком на просторе. Близка по содержанию и югославская сказка «Разговор о животных», где пастух спасает жизнь змее и получает за это награду. О том, что когда-то о змее не знали так резко отрицательно, как сегодня, свидетельствует и средневековая чешская пословица, которая гласит, что кто увидит змею весной, тот будет здоров и удачлив весь год.
Таким образом, змея имеет связь с миром мертвых, а значит, и с подземным миром. Сокровища и другие секреты спрятаны в преисподней или под землей, часто охраняемые змеей или драконом. И это должно быть не только золото или драгоценные камни, но и мудрость и знание, которые на символическом языке мифов часто зашифровывались как магические, говоря славянским языком, заклинания. Наши предки видели в змее знак мудрости. Отсюда, вероятно, и произошло выражение хадач или хадачка, в смысле волхвов, или волхв и колдун, т.е. древнеславянских мудрецов. Ясновидящий мог предсказывать будущее, но гораздо чаще он угадывал будущее . Змея (в переносном смысле змея вообще) называется на старославянском языке яга или еджа . В славянской духовности есть термин ягасвязан с Бабой Ягой, известной из русских сказок. Баба-яга, буквально змеиная старуха или мать змей и драконов, может быть описана как ведма, представительница мудрости. Хотя в большинстве сказок Баба-Яга злобна, опасна и даже каннибальна, в некоторых историях она помогает главному герою мудрыми советами. Так обстоит дело и в сказке Кащей Бессмертный, где Баба-Яга советует Краловичу, как достать волшебную скрипку.
На многих примерах мы показали, что змея — это существо, которого наши предки оберегали и которому поклонялись, а в сказках змея часто дружелюбна к человеку. Однако этого нельзя сказать о драконе. В подавляющем большинстве сказок и легенд дракон описывается как злое существо. Он убивает и ест людей, ворует воду, вызывает засуху, голод и похищает молодых женщин. Эта форма дракона гораздо больше напоминает нам противника повелителя грома, чем белую змею. Однако даже сказочные драконы, несмотря на свою кровожадность и злоба несут следы своей связи со сакральным наших предков. Драконы любят жить в пещерах и подземных пространствах, поэтому очевидна связь драконов с царством мертвых, подземным миром. Огонь, разрушительное оружие драконов, также связан с похоронными обычаями наших предков и мифологией. Славяне сжигали своих мертвецов, а огненная река – это проход в потусторонний мир, граница между миром живых и мертвых. Безусловно, не нужно подчеркивать сакральность огня у древних славян. В этом контексте не могу не упомянуть русскую сказку об Иване Быковиче и его братьях. Герой борется со змием на мосту через реку Смородину. Мост и река — типичные границы, отделяющие в восточнославянском фольклоре средний мир (то есть мир людей) от нижнего мира (преисподней). Ну а дракон просто символ огня подтверждает гипотезу о мифологическом происхождении этой сказки. Кстати, в сказке появляется и Баба-Яга, помогая богатырю, то есть она снова выступает в роли мудрой старухи-ведьмы.
Из вышеизложенного можно было сделать вывод, что с течением времени происходила демонизация, деградация змей и драконов в кровожадных зверей, при этом их положительное значение исчезало. В этом можно обвинить христианство, которое, безусловно, оказало большое влияние на восприятие мифической рептилии, поскольку иудео-христианский змей — это дьявол, сатана, злодей по преимуществу . Однако мы не можем обвинять только христианство в негативном изображении мифологических рептилий. Многие дохристианские религии, на которые не могла повлиять христианская мифология, тем не менее изображают змея — дракона чудовищным чудовищем из тьмы — символом хаоса и небытия. Славянский миф о борьбе Перуна со змеем может быть под влиянием христианства, но мы должны исключить эту возможность в случае с ведическим Индрой или греческим Зевсом. Поэтому мы должны придерживаться того, что я сказал в начале этого подраздела. Змеи и драконы — существа амбивалентные. Они не хорошие и не плохие, хотя ближе к темной стороне. Как и другие славянские демонические существа, они могут помочь, но и навредить. И не следует забывать, что то, что на первый взгляд вредно, в итоге может оказаться полезным и конечно верно и обратное. Но об этом в заключительной части моей лекции.
Поединок Перуна и Змея — реконструкция славянского мифа
Стержнем этого подраздела и в то же время ядром всей моей лекции является реконструкция мифа о борьбе Перуна со Змеем. Реконструкция, которую я вам представляю, взята из работы русских исследователей Иванова и Топорова. Вольно воспроизведу для вас их вариацию на тему дуэли громовержца и змея, которую пытались адаптировать к славянской среде. Я лично считаю их реконструкцию удачной, хотя и с небольшими оговорками. Дополню их основной миф своими комментариями, примечаниями и напоминаниями. Структура «Основного мифа» следующая:
Перун находится на вершине оси мира (горы или дерева), или на небе с Солнцем и Луной и обращен в четыре стороны света
У корней оси мира лежит космический змей или дракон на черном меху
Змея хватает скотину или людей и прячет их в скале. Громовержец разбивает скалу и освобождает их.
Змея пытается спрятаться под скотом, людьми, деревьями или камнями.
Громовержец приходит на колеснице или на коне с оружием в руках и разбивает камень или дерево.
После того, как змея побеждена, появляется дождь, который был спрятан в подземных водах.
Эта история считается частью мифа о творении и появляется в христианизированной форме в космогонических мифах украинского и польского фольклора. В этих историях сатана скован цепями, а в конце зимы он почти вырывается на свободу только для того, чтобы снова быть скованным первой весенней молнией. Заточение обеспечивается также весенним обрядом или ударом кузнеца по наковальне. Хотя на эти народные мифы, безусловно, повлияли библейские.моделей, поэтому их ядро остается языческим. По теории Иванова и Топорова, в этой борьбе среди славян столкнулись Перун и Велес. Они считают Велеса хтоническим божеством в образе демонического змея, а также указывают на этимологическую связь его имени с индийским противником владыки грома Вритрой. Хотя эта теория повторяется во многих публикациях по славянской мифологии, ей нет соответствующих доказательств. Споры между владыкой грома и магическим божеством не носят космического характера в индоевропейской религии, и нет упоминаний о змеиной природе Велеса. Таким образом, соответствующим противником Перуна, вероятно, является мифический змей Змей . Вот вам и основной миф .
Наша община, внуки Дажьбога, подготовила для вас спектакль «Перун и Змей». Это создание мифа, и когда я писал сценарий, я был больше похож на Основной миф. сосредоточены на легендах о мистическом камне Алатырь. Камень Алатырь предположительно находится в центре мира и представляет собой центр мифологического мироздания, он традиционно размещается на восточной стороне, на райском острове Бужан (остров вечной весны (лета) — пышно-весенний т.е. полный жизни и силы). Этот райский мир, где все деревья сделаны из золота, также напоминает нам о сказках, где есть золотая земля за морем, место, полное различных мифических и божественных персонажей. Остров Буян и Алатырь-камень — самые распространенные мотивы средневековых русских легенд и русского фольклора. Алатырь описывается как белый, светящийся, горячий. В нем или под ним скрыта могучая, небесная, бесконечная сила. Эта сила является источником исцеления, в различных народных заговорах и молитвах к Алатырю и сокрытым в нем «небесным силам» обращаются за помощью в исцелении различных болезней людей и скота. В этом контексте необходимо также упомянуть о «небесных реках» «живых вод», которые якобы берут начало под Алатырем, а источником их предполагается именно эта небесная сила. С Алатырем две мифические фигуры тесно связаны между собой. Первая – молодая девушка, сидящая на Алатыре, «зашивающая раны» и «исцеляющая болезни». Называется Зора (Зорджа), что соответствует расположению Алатыря на востоке. В образе этой девушки, вероятно, проецируется Древнеславянская Богиня. Вторая фигура, связанная с камнем Алатырь, — это наш старый друг св. Илия (Илья), который, как мы уже знаем, заменил Перуна. Пророк Илия предстает здесь в образе стрельца, стоящего на Алатыре и стреляющего молниями, называемыми «перунами», в змея-дракона (дьявола) или поражающего олицетворенные человеческие болезни. Версия выглядит более архаичной, где св. Илья отражает эти «молнии», как искры из Алатыря, своей «железной дубиной». Еще одним очень важным элементом народных сказок с Алатырем является дерево, растущее прямо на камне. Первоначальным представлением могло быть то, что это был дуб, на это также указывают несколько народных преданий о сотворении мира и о большом культовом значении дуба у славян.
Заключение этой главы будет посвящено полемике о цикличности мифа. Мартин Голема истолковывает победу владыки грома как начало вегетационного цикла, в начале которого временно подавляется культ супостата, вновь набирающий силу после окончания вегетации. Согласно Татьяне Подолинской, соперничество между Перуном и Велесом основано на смешении солнечного календаря, ограниченного солнцестояниями, и пастырского календаря. Однако, по словам Михала Тера, эта битва произошла в начале творения и отмечалась только сезонно. Лично я считаю, что борьба Перуна со Змеем вечна и постоянно повторяется. В своей диссертации Михал Циган очень точно описал эту борьбу как конфликт обслуживания.Кроме того, согласно его гипотезе, между повелителем грома и змеем существует еще два вида дуэли. Его разбор мифических сражений очень вдохновляет, поэтому осмелюсь процитировать из его работы.
Схема основных мифических конфликтов со змеей:
1) космогонический конфликт – спор о суверенном принципе и установлении системы
Битва близнецов Семы и Рглы с первобытным змеем, которого мы можем назвать в соответствии с восточнославянской фольклорной традицией Ир . Ир, царь змей, послан Чернобогом схватить богинь Мокошу и Алатырь. Однако его угрозу предотвращают Близнецы, он связывается, используется для завершения космогонического акта, а затем уничтожается. Однако даже до ликвидации ему удается произвести свое потомство.
2) конфликт обслуживания – защита системы
Дракон , самый сильный из потомков Иры, пытается вернуть себе Алатырь. Роль его противника играет властелин Громовержец Перун , хранитель Алатыря, находящегося на вершине мировой горы Горджун , из которой произрастает мировое древо — Железный Дуб . Противник Перуна Змей, Чернобогов или Потомок ирландца. Борьба циклична и вечна — задача Перуна — изгнать Змея обратно за пределы срединного мира, в преисподнюю.
3) Финальный конфликт
Перун ослабляет защиту, и Змехо удается добраться до вершины Горы, до самого Алатыря. Перун хочет устранить его, но Змей использует ствол Железного Дуба как укрытие (он оборачивает его вокруг него, или прячется за ним, или прямо «в дерево»). Перун пытается уничтожить его молнией. Змея смертельно ранена, но успевает поразить Перуна своим ядом. При этом мировое древо тоже смертельно повреждено — оно рушится и грядет конец света,
Так много выдержек из диссертации Михала Цигана «Божественные близнецы в мифологических представлениях древних славян» . Я хотел бы добавить кое-что к космогоническому конфликту, чтобы объяснить его происхождение. Душан Тржештик в своей последней книге « Мифы племени чехов» обращает внимание на множество украинских и белорусских легенд, преимущественно из региона среднего Приднестровья, повествующих о разрушении мира первобытной бороздой. Легенды повествуют о том, как «божьи кузнецы» Кузьма и Дамиан (Космас и Дамиан) освободили народ от гнета страшного дракона (Змеи), хитростью схватив его, запрягая в огромный плуг и пропахав им огромную борозду, которые люди сожалеют о так называемом Драконьи валы — старые укрепления посреди Днепра.Кузьма и Дамиан договариваются со Змеем, что часть мира за поминками будет принадлежать Змею, а пространство внутри круга — людям, а Змей будет уважать эту границу. Когда работа закончена, они останавливаются у реки или моря. Гадюка выпрашивает покой и возможность попить, и братья позволяют. Однако, когда он пьет, из его тела выходят змеи, ящерицы, насекомые и другие паразиты, поэтому он производит потомство. Потомки этого изначального космического змея-дракона сражаются с Перуном. Интересно и то, что в традиции Косма и Дамиан часто фигурируют как одно лицо — Кузьмодемьян, что могло бы поддержать гипотезу, утверждающую, что Кузьма и Дамиан или Кузьмодемьяна, эти святые кузнецы заменили древнеславянское божество-близнец, которое некоторые исследователи считают Семарглом или Сема и Ргла.
И небольшой комментарий по финальному конфликту. На мой взгляд, окончательного конца света не произойдет, а произойдет лишь один из многих концов света, который одновременно предвещает начало новой эры и все начнется заново, т. повторите, но, как говорит Гераклит, «никогда не войдешь в эту густую реку дважды ». Признаюсь, я верю в миф о вечном возвращении.
Глава 3: Герой против монстра — интерпретация мифа
Миф, сказка или басня – это театрализованное представление, полное различных декораций, красочных, загадочных масок и пленительных слов, которые часто отличаются от тех, что мы знаем из повседневной жизни. С точки зрения картезианско-ньютоновской рациональной науки мифы являются синонимом заблуждения или, в лучшем случае, бесполезной выдумки. Благодаря развитию некоторых научных дисциплин, особенно сравнительного религиоведения и антропологии, и особенно благодаря все усиливающейся критике недостатков и ограниченности современной науки, в настоящее время ясно, что мифы и сказки можно считать полноценным выражение человеческого опыта взаимодействия с миром. Неправильно и глупо рассматривать их просто как какие-то иррациональные искажения, а скорее их следует искать как одну из форм речи, которую следует не насильственно рационализировать и подавлять, а прислушиваться к ней.
Теперь давайте заглянем за завесу мифа о поединке между Громоборцем и змеем-драконом. Не бойтесь снимать с них маски, может быть, мы удивимся тому, что скрывается под поверхностной маской героя и монстра. До сих пор мы в основном анализировали персонажей этой вечной драмы, и история находилась как бы в их тени, а главным героем должна быть сама история, миф, который скрывает одну из многих форм правды и знания. Хотя истории о повелителях грома и драконах очень старые, они несут в себе код бессмертия, вневременности, который может быть неочевидным на первый взгляд. Здесь я также хотел бы подчеркнуть, что совсем не обязательно, чтобы человечество вновь поверило в материальное существование. драконов или воспринимать архаические мифы буквально. Также более чем вероятно, что человечество в целом не вернется в результате к дохристианским религиозным традициям, но хранители традиции, хранители огня найдутся в каждой эпохе, и мы тому доказательство. Я бы считал огромной победой современного человека, если бы он мог слушать старые мифы, а не запихивать их куда-то в угол, так что в наше время главное должно быть, чтобы человек заново открыл миф. Однако он должен посмотреть на мифы своими глазами и переоценить их содержание и смысл, актуализировать миф. Однако я вернусь к владыке грома или герой и чудовище, т.е. дракон — змей.
Мифический образ змеиного или драконьего божества постоянно встречается в культурных образах человечества с доисторических времен до наших дней. Мифическая рептилия связана с началом (в смысле АРХАЯ) жизни, с творением, с первоначальным состоянием беспорядка, с силами, действующими при росте живых существ. Эта связь затем приводит к двусмысленности этого образа, и рассказы о змеях и драконах и их убийцах всегда так или иначе затрагивают отношения между гармонично устроенным порядком природы и ее хтонической тьмой и дикостью. Со смертью змеиного монстра — символа виртуальности, хаоса, но также и автохтонности — создается новое состояние, космическое или институциональное. Характерной чертой всех этих мифов является страх или первоначальный страх победить победителя. Хотя бы один пример для всех. Предок индоевропейских повелителей грома, ведический Индра, когда впервые видит Вритру, убегает и дрожит от страха. Но в конце концов он набирается храбрости, преодолевает свой страх и побеждает змея. Таким образом, миф побуждает нас следовать примеру повелителя грома и не бояться своих страхов — демонов, являющихся препятствием на пути к достижению целей, которые мы перед собой ставим. Другая точка зрения представляет интернализацию силы сопротивления. В таком случае дракон олицетворяет непреобразованные, неосвоенные силы подсознания. Это дракон в тринадцатой камере, заточенный на цепи. Когда человек питает и укрепляет эту силу, выражаясь образным языком сказок, поит жаждущего дракона, то это плохо. Как только дракон вырывается из цепей, он забирает у героя принцессу, а выпустив нечеловеческое чудовище, ему предстоит вернуться к работе и стать человеком, суть этой истории — самодисциплина в сочетании с глубочайшим самопознание. Каждый из нас, даже если мы так называемые цивилизованных людей, в нем есть что-то змеиное, что-то дикое, животное или даже разрушительное. Мы должны укротить монстра внутри себя, как говорится, держать его под контролем, иначе мы можем навредить другим, возможно, даже себе. Вспомним историю о братьях-кузнецах, потомках божественные близнецы, которые связывают дракона и запрягают его в плуг , которым они разрушают весь мир. Так мы можем управлять драконом — монстром внутри нас и превращать его отрицательную энергию в положительную. Один из многих посылов, истин, которые скрывают в себе рассказы о герое и драконе. есть также знание того, что ценные вещи нужно заслужить, чем-то нужно пожертвовать ради них. Перун должен бороться со Змеем, чтобы освободить небесные воды, т. е. дождь. Победив змея, он также становится суверенным правителем небес. Тот факт, что матч циклически повторяется по очереди, учит нас тому, что мы должны быть настойчивыми, постоянно бодрствующими и готовыми преодолевать новых драконов, новые препятствия на нашем пути. Однако тот, кто отказывается от борьбы с драконом (с самим собой), должен смириться с тем унизительным фактом, что источник живительной воды в земле, то есть внутри него самого, будет охранять дракона, и человек будет постепенно жертвовать лучшее из себя к этому.
В каждом есть монстр и герой. Несмотря на кажущуюся негативную полярность, змею нельзя классифицировать как «зло». Такое отношение было бы наивно упрощенным. Змея — дракон, или просто чудовище — это та, что крутит колесо, та стихия, которая заставляет героя действовать. Следовательно, змей является активным началом в этом свете. Герой-громовержец олицетворяет пассивность, он подобен камину, ждущему искры. Змея — дракон и есть эта искра, пламя, воспламеняющее внутренний очаг героя — психику. Нужно смотреть на хадакру целостно, в более широком контексте. Ведь, как мы могли видеть на конкретных примерах, змея-дракон де-факто является нашим учителем, проводником на пути к самопознанию, самопреодолению, самодисциплине, самосовершенствованию. Поэтому было бы огромной ошибкой рассматривать драконов только как символ зла, которое должно быть уничтожено. Герои мифов не всегда являются образцами совершенного нравственного поведения. Громоборцы, герои-воины обладают вспыльчивым характером, они часто становятся жертвами своих страстей, затуманивающих их разум, и грубая сила часто побеждает расчетливые действия. Здесь я считаю уместным включить краткий отрывок из характеристик личности Индры, этого элитного индоевропейского громовержца, автором которого является пионер сравнительного религиоведения Жорж Дюмезиль. По его словам, Индра — ненасытный, яростный воин, который, вооруженный молниями, спасает вселенную. Я бы подчеркнул конкретику: яростный и прожорливый, что точно нельзя назвать положительными качествами. Индра и его младшие индоевропейские братья и сестры не всегда совершают добрые дела. Они такие же, как мы. Несовершенный, ущербный, уязвимый и ранимый.
Из сказанного следует, что пара герой-дракон не так противоположна, как кажется на первый взгляд, и своей амбивалентностью отрицает явление, именуемое дуализмом. Герой и дракон не идеальные противоположности. Они смешиваются, теряются и появляются друг в друге. В этом контексте стоит упомянуть, что в Ведах Агни — бог космического огня — довольно часто появляется рядом с Индрой. и жертвы. Исходный образ Дракона-огнедышащего, возможно, является огненным божеством. У славян бог Сварог в первую очередь ассоциируется с огнем. По словам Татьяны Подолинской, мотив дракона, вероятно, происходит из славянской мифологии, где он, скорее всего, представлял бога небесного огня и яркости Сварога. По мнению большинства исследователей, Сварог принадлежит к так называемому к старшему поколению божеств, которые впоследствии отошли на второй план и были заменены «молодой кровью». Повелитель грома мог быть представителем молодой крови. В этом свете борьба между героем и чудовищем символизировала бы борьбу старого мира с миром новым.
Дракон — символ изначального стихийного творчества, имеющего природу беспорядка и хаоса. Герой-громовержец олицетворяет собой начало новой эпохи, упорядоченного мира. Чтобы родился герой, дракон должен умереть. Смерть приносит новую жизнь. Парадокс, происходящий не только в мифическом мире, но и в реальном, земном. Значение чудовища-змея в космогонических мифах демонстрирует древнеиндийская ритуальная традиция, в которой мы находим зашифрованную версию мифа об умерщвлении первобытного змея. При основании храма жрец вбивает кол в голову змеи, тем самым отмечая центр, и в этом месте строители кладут краеугольный камень храма. Символизм этого ритуала хорошо прочитывается. Жрец заменяет божество, убивающее хтоническое чудовище, кол представляет собой ось мира — древо жизни, а храм символизирует иерархически устроенный мир, являющийся носителем космического порядка.
Еще одним доказательством того, что судьба героя переплетается со змеем, то есть переплетаются эти мифологические фигуры, является то, что мифические герои иногда носят драконьи черты, некоторые даже имеют драконье происхождение . Это на первый взгляд странное явление в изобилии встречается в так называемых Герои — герои югославских эпических поэм. Таким образом, сила поверженного дракона переходит к его убийце, благодаря чему герой и чудовище становятся как бы одним существом.
Краткое содержание в конце. Я считаю, что моя лекция доказала существование мифа о поединке громовержца и змея-дракона в славянской культурной среде, несмотря на то, что миф не сохранился в архаическом, т.е. дохристианском, варианте. Фигуры, несущие отличительные черты громовержца, — это прежде всего ветхозаветный пророк св. Элайджа. Хотя я не упомянул об этом в главе, посвященной Перуну, у св. тоже есть остатки архетипа громовержца. Михаил или архангел Гавриил или всем известный св. Джордж. В народных сказках Перун-громовержец сохранился в образе травника Ильи Муромца, а осколки громовержца можно найти и во многих сказочных героях, борющихся со змеем. Также я представил две реконструкции мифической борьбы Перуна со Змеем. Общим для обоих является то, что действие происходит в центре мира, на мировой оси, которой является мировое дерево, у корней которого живет змея или дракон, представитель нижнего мира. Перун, как представитель высшего мира, борется с ним, побеждает его, но победа его не окончательна, борьба циклична, бесконечна. Я также указал на двусмысленность змеи-дракона. Змеи и драконы — это не просто враждебные первобытные монстры, появляющиеся из глубин хаоса. Драконы и змеи, эти таинственные существа подземного царства были в священном почитании у древних индоевропейцев, тесно связанные с культом предков и мудростью, знаниями, скрытыми в подземном мире, родине мифических рептилий. Неоднозначность, хотя и не столь явная, можно найти и у героя — повелителя грома. Герои также могут наносить вред и разрушать, аспект буйства дракона скрыт в каждом герое. В каждом из нас есть герой и дракон, мы тоже боремся со своими демоническими драконами. Нам редко удается избавиться от них полностью, а может быть, это и не нужно. Было бы идеально, если бы герой в нас сумел распознать, постичь и приручить, управлять внутренним драконом и использовать огромную силу, энергию этого доисторического монстра для созидания, а не для разрушения.
Литература и источники
Михал Тера: Перун, бог грома
Элизабет Уорнер: Русские мифы
Н. Профантова, М. Профант: Энциклопедия славянских богов и мифов.
Ян Махал: славянская мифология
Мирча Элиаде: Миф о вечном возвращении
Владимир Багна: Перун – обряд и жертвоприношение
Владимир Грязов: славяне и индоевропейский контекст
Богдан Уляшин: Бой с драконом
Михал Циган: Божественные близнецы в мифологических представлениях древних славян — реконструкция мифа
К. Я. Эрбен: Избранные басни и легенды национальных и других славянских ветвей
Павол Добшински: Свободные словацкие легенды
Жорж Дюмезиль: мифы и боги индоевропейской
