I.

В кроне священного дуба, в небесном царстве Прави, где обитают боги, раздался пронзительный детский плач. Это был крик новорожденного. А кто родился? Божич Дажьбог, сын небесного кузнечного протогона Сварога и великой богини-матери Мокоши. Гордая и взволнованная, Мокоша лежит на кровати в своей серебряной комнате и пытается успокоить своего золотоволосого сына, лежащего у нее на груди. Она смотрит на него с любовью и тревогой и шепчет ему на ухо так:

" Тишко Дажьбог, не плачь. Весь мир радуется твоему рождению, птицы, звери в лесу и люди будут радоваться в твою честь. Если бы вы только знали, что вас ждет, и не пропустили бы это. Ваше путешествие, в которое вы вскоре отправитесь, будет непростым, как и путешествие каждого героя. Хотел бы я, чтобы ты был только человеком, а не богом, и мне не приходилось смотреть на твою тяжелую, полную опасностей судьбу.

Идея воссоздания первоначальной дохристианской религии эстонцев впервые появилась в стране у возрожденцев середины XIX века (поклонение богу неба и грома Тааре, так называемому «таараласед» или « таараусулированный»). Несколько лет назад эстонские новые язычники объединились в организацию Maavalla koda, состоящую из четырех муниципалитетов: Северной Эстонии, Южной Эстонии, острова Сааремаа и города Тарту. Мы разделяем современное эстонское неоязычество на два основных идеологических течения. Как мы уже отмечали, культ бога Таара играет первостепенную роль для старшего течения. Еще в 1930 году существовало религиозное общество Хиис («Святобор»), поклонявшееся Тааре. Хиис создал уникальный календарь с начальной датой 1918, годом провозглашения независимости Эстонии. Культ Таара временно умолк в период советской власти.

В шестой раз наша община организовала празднование Крачана – зимнего солнцестояния в славянском духе «Нового леса»* для внука Дажьбога. И если мне не изменяет память, это второй Крачун, который мы организовали вместе с нашими единоверцами из муниципалитета Перунов крух города Нитра. Хотя я уже давно не большой любитель репортажей о праздниках, я решил сделать исключение для Крачуна в этом году. Причиной этого исключения является исключительность празднования возрождения Вселенной в этом году. Как будто прошлые годы не стоили упоминания, потому что каждый Крачун другой и особенный, но эти Крачунские праздники были просто немного более такими, более особенными.

Так как славяне принадлежат к большой семье индоевропейских народов, то древнейшие корни их духовной жизни надо искать в тех древних временах, когда все ветви индоевропейского человечества еще составляли относительное единство. И примечательно, что относительно позднее появление славян на исторической сцене между V и VII веками и архаическая простота их религиозных представлений и материальной культуры сильно напоминают духовную жизнь древних ариев ведической эпохи.

Мы давно планировали совместную поездку сообщества, и я, как старейшина (помазанный глава, иногда дуб: )) предложил три очень привлекательных направления: Археосканцен Модра и Великоморавские замки Микульчице и Поганско — Бржецлав. В конце концов, мы пропустили Бржецлава из-за задержки во времени, может быть, в следующий раз.

По следам героя и чудовища в индоевропейском духовном мире.

Весьма вероятно, что, кроме уже упомянутой Девы Марии, св. Люсия. Обычаи и обрядовые действия, происходящие в связи с ее праздником, во многом напоминают почти забытую славянскую богиню-мать.

Они являются частью религиозного феномена под названием манизм. Манизм (поклонение мертвым) играет очень важную роль в Родновери. Как и анимизм, он принадлежит к древнейшим религиозным степеням. По мнению некоторых религиоведов, манизм — это первая форма религии на нашей планете. манизмона сложилась в условиях патриархальной жизни древних славян и связана с культом предков, с различными представлениями об их личности и вредоносности и почитании их. Наши предки очень уважали и (в то же время боялись) своих умерших и несколько раз в году совершали в их честь благодарственные, поминальные и праздничные обряды. До появления христианства наши предки верили в круговорот жизней и смертей. Подобно другим естественным религиям и философиям, славянское мировоззрение считало жизнь и смерть конечными и постоянно повторяющимися частями цикла. Смерть праздновалась так же, как и жизнь.

Семейная вераэто поверье, уходящее своими корнями в архаическую эпоху (с акцентом на старославянскую эпоху). Мы, родные, пытаемся восстановить те осколки святости наших предков, которые сохранились для нас. Однако мы живем в диаметрально иное время, чем древние славяне, а потому форма и смысл отдельных элементов славянской архаической религии неизбежно должны быть адаптированы к современной эпохе. Одним из примеров являются так называемые обряды посвящения. Эти ритуалы носят гораздо более личный характер, чем обряды, совершаемые в честь божества, или другие обряды, имеющие общественное значение (сбор урожая, весенние праздники и т. д.). Ритуалы перехода ориентированы на конкретного человека или людей. Они сопровождают человека по жизни, и по сей день эти ритуалы являются частью жизненного пути человека, потому что облегчают ему или его близким переход (вхождение) в новый этап жизни. Однако с течением времени их форма менялась и продолжает меняться, что, конечно, также в значительной степени связано с изменением религии, социальной организации и связанных с ними интеллектуальных преобразований человека.

Наши предки различали только два времени года. Термин «весна» обозначал всю более теплую половину года, а «зима» — холодную. Слово лето означало год, период от весны до весны. Только позже лето и осень были разделены как отдельные сезоны. Вот почему народные обычаи также достигают своего пика в момент летнего солнцестояния 21 июня, а другие накапливаются до зимнего солнцестояния 21 декабря.

Поиск

Журнал Родноверие