Наши предки различали только два времени года. Термин «весна» обозначал всю более теплую половину года, а «зима» — холодную. Слово лето означало год, период от весны до весны. Только позже лето и осень были разделены как отдельные сезоны. Вот почему народные обычаи также достигают своего пика в момент летнего солнцестояния 21 июня, а другие накапливаются до зимнего солнцестояния 21 декабря.
Летнее солнцестояние было самым важным событием года для славян, ведь наши предки почитали Солнце как источник жизни на Земле. Урожай на полях зависел от Солнца, по нему и его брату Луне определялось время. Миссия традиций и обычаев солнцестояния заключалась в том, чтобы волшебным образом обеспечить успешное течение лета и процесс созревания с достаточным количеством влаги (купание), тепла (мотив огня) и плодородной силы (сексуальное расслабление).
С незапамятных времен летнее солнцестояние сопровождалось обрядами, мотивами которых был культ Солнца и огня. Праздники летнего солнцестояния, с их великолепием и особенно коллективным характером, были самым важным событием года для славян. Греческие, арабские, византийские и другие источники характеризуют славян как поклонников Солнца. Арабский путешественник Масуди писал в десятом веке, что некоторые славяне христиане, а некоторые язычники, и среди них есть поклонники Солнца. Ибрагим Весиф, чуть позже Масудима, заявил, что у славян, отрекшихся от христианства, есть один из семи самых больших праздников — праздник Солнца. В начале июня 1128 года епископ Бамберский Ото увидел большое празднество с песнями и танцами среди поморских славян. Вероятно, праздник солнцестояния. Византийский писатель Халкондилас писал в пятнадцатом веке:
Огонь
Основной составляющей обычаев был костер , особенно костры, вокруг которых не только молодежь, но и женщины и мужчины пели, плясали и прыгали через костер. Идею Солнца, спускающегося с вершины небосвода, выражали колеса, спускаемые с гор в долины. Чтобы отпраздновать летнее солнцестояние, т.н. Иоанновы огни (4 огня разлетелись по всем сторонам света — их потом перепрыгивают и кто не обожжен огнём, тот духовно чист ).
В старину эти праздники солнцестояния включали в себя и пляски в могиле (до наших дней это сохранилось у болгар). Огонь выполнял защитную функцию — излечивал от болезней , отгонял вредные силы, защищал от злых демонов. Горение важанских огней было обусловлено временем , ибо имело смысл призывать дождь и преодолевать «ночь» ранним утренним светом солнца. Еще в 19 веке девушки вызывали дождь — разводили костры за неделю до Иоанна, на Иоанна и через неделю после Иоанна. Он не спал всю ночь, она была самой короткой . В домохозяйствах для возрождения Солнца используют так называемые живой огонь древним способом, путем трения двух кусков дерева, а позже также путем волочения стали о кварц. Из словацкой этнографии известно, что девочки и мальчики начали собирать старые изношенные веники , до Яна они пропитывали их смолой и коломажем и вывел его за деревню на холм. С наступлением темноты молодые люди поднимались на гору с горящими факелами , которые бросали на себя и ловили.В 1786 году Александр Рудный осуждает языческие обычаи , старинную народную традицию, сохранившуюся, несмотря на католическую религию и до сих пор В начале нашего века , в Иоаннов день, огни на кострах имели символику солнца. Они прикрепили прялку к высокому шесту и повесили на колесо сосуды из коры, наполненные смолой, которые подожгли. Прялка , как символ солнца, испускала луч нет . Люди выбирали холмы с голыми вершинами , чтобы жечь летние костры, чтобы не было огня. В низинах разводили костры на крышах и костры на открытом пространстве, в усадьбе или на городской площади.Точно так же пепел от костров солнцестояния скрывает магическую и сакральную символику. Зола от такого костра использовалась для различных гаданий, а крестьяне также уносили ее и закапывали на своих полях для защиты и жизненной силы земли.
Вода
Многие обычаи и традиции солнцестояния были связаны с водой – противоположностью огня. Вечером или ночью солнечное божество купается в земных водах, и кто омывается такой водой, обретает немного силы солнечного бога Дажьбога. Эти ванны также несут очищающую функцию, защищают от различных недугов. Текущая вода и роса ассоциировались с обычаями, направленными на вызов дождя , обеспечение здоровья , а также вопросы личной жизни в ближайшем будущем. В Хорехрони маленькие дети купались в травах Яна, чтобы сохранить их здоровье и защитить их от ожогов круглый год . Точно так же обычай церемониального купания в Ваяно был очень распространен в восточной Словакии.
Ритуальные шествия и жертвоприношения фигурок /смерть, приносящая новую жизнь/
Типичным ритуальным обычаем летнего солнцестояния было также изготовление и закапывание соломенного чучела .которых называли Купало, Купайло, Марена, Ярило, Кострома по региональным обычаям восточных славян, немец, калоджан и т. д. у болгар. Она часто изображалась живым человеком и ассоциировалась с гаданием. Например, русское купайло исполняла девушка с завязанными глазами, раздающая заготовленные венки девушкам, которые танцевали вокруг нее. Свежие венки предвещали счастливый брак, увядшие — несчастливый. Примерно то же самое было и с белорусскими девушками, чье Купайло представляло собой обнаженную девушку, украшенную только цветами. В других регионах Купайло символизировалось украшенной цветами фигурой из ивового дерева и лозы, вокруг которой танцевали девушки и в конце дрались с мальчиками. Матч обычно заканчивался разрывом фигуры. Особым образцом этих обычаев был восточнославянский ярило. Он был отчетливо мужской фигурой с подчеркнутыми половыми признаками. В конце июня его похоронили в могиле, вырытой в поле, под похоронные песни и причитания женщин. Цель этого аграрного культа — сильно напоминающего аналогичные древние празднества в честь умирающих божеств Адониса или Осириса — заключалась в том, чтобы передать земле магические силы плодородия, которые олицетворяла фигура Джарилы, и таким образом обеспечить ее плодородие.
Ночь, полная волшебства
Потому что солнцестояние и день рождения св. Иоанн Креститель приходится почти на один день, церковь сочла удобным совместить эти два события и таким образом хотела подавить языческие праздники. Однако оно не имело большого успеха – люди все еще верили и верят в дохристианскую мифологию и пророчества. Изначально это была ночь, полная заклинаний и волшебства, радости роста различных плодов, и зажигались костры в честь бога солнца. В сказках в эту ночь раскрываются тайны гор, открываются сокровища и танцуют все таинственные существа — феи или гоблины, чтобы показать им дорогу. А еще говорят, что можно понимать и речь животных... Растения, которые цветут в день святого Иоанна, обладают целебным или магическим действиемдостаточно. Существовала традиция, что в день Святого Иоанна перед восходом солнца каждое растение возвещает, что говорит человек , какую болезнь оно лечит . Считалось, что повезло человеку, если на Яне, после нашего Дажбога, он поймал летнюю муху и унес ее с собой. Желающим иметь спирека, защитника и помощника, полагалось носить под левой подмышкой яйцо черной курицы, снесенной в летнюю ночь, а в полночь — чертово ребро /папоротник/, цветок которого делали человека невидимым, также отмечали места зарытых кладов; над ними горели белые языки пламени, не следует принимать их за светоносцев, манивших кладоискателей в болота или конопляные топи.Магическое число девять также было перенесено в традиции солнцестояния. Когда девушка собирала лекарственные растения с девяти лугов и клала их под подушку на ночь, она до утра мечтала о человеке, за которого однажды выйдет замуж.
Ночь любви, страсти и свободы
Обрядовая половая распущенность была характерной чертой летних гуляний, которая по своей миссии вписывалась в контекст всего ритуала и его магическую цель. В русских проповедях жалобы на блуд («прелести»), совершаемые во время этих празднеств не только юношами и девушками, но и женатыми мужчинами и замужними женщинами, появляются непрерывно с XI века до современности. Слово св. Иоанн Златоуст говорит: «…на таком балу женщина называет себя женой сатаны и любовницей дьявола. Потому что женщина жена многих мужчин на балу, и мужу стыдно общаться с такой женщиной.А мужчины? Напившись, они начинают танцевать, а после бала начинают прелюбодействовать с другими женщинами и с сестрами. А девушки теряют девственность...» Конечно, нельзя полагаться на объективность христианских источников, которые несколько вводят в заблуждение. Однако появление эротических элементов не является чем-то необычным, потому что эротика сопровождала религиозные праздники и других народов. Например, известны античные маскарады и оргии на праздниках Адониса, Венеры, Кибелы, Исиды, во время празднования солнцестояния в Древней Индии и др. В них человек переживал рост природных сил внутри себя, отдавался им в религиозно понятом действии, которое было и торжеством, и магическим залогом плодородия полей, животных и людей. В конце процитированного высказывания из Слова св. Предложение Яна Златоусте звучит так: «И девушки при этом теряют девственность», это могло бы поддержать теории некоторых исследователей, предполагающих, что ритуалы перехода молодых девушек — девственниц — происходили в день летнего солнцестояния. во время празднования солнцестояния в древней Индии и многое другое. В них человек переживал рост природных сил внутри себя, отдавался им в религиозно понятом действии, которое было и торжеством, и магическим залогом плодородия полей, животных и людей. В конце процитированного высказывания из Слова св. Предложение Яна Златоусте звучит так: «И девушки при этом теряют девственность», это могло бы поддержать теории некоторых исследователей, предполагающих, что ритуалы перехода молодых девушек — девственниц — происходили в день летнего солнцестояния. во время празднования солнцестояния в древней Индии и многое другое. В них человек переживал рост природных сил внутри себя, отдавался им в религиозно понятом действии, которое было и торжеством, и магическим залогом плодородия полей, животных и людей. В конце процитированного высказывания из Слова св. Предложение Яна Златоусте звучит так: «И девушки при этом теряют девственность», это могло бы поддержать теории некоторых исследователей, предполагающих, что ритуалы перехода молодых девушек — девственниц — происходили в день летнего солнцестояния.
Культ солнца
В заключение хотелось бы еще немного сказать о святости Солнца не только у славянских племен. Культ солнца доказан у многих индоевропейских народов. Ему уделялось особое внимание, в т.ч. древние иранцы, персы, но солнечные божества одинаково почитались скифами, сарматами, римлянами и греками. Однако культ солнца был популярен и у неиндоевропейских народов, особенно в Египте, но и у многих народов Азии. В Америке солярные культы развивались в Перу и Мексике.
В случае со славянами трудно однозначно отнести степень важности солярного культа, но, по сохранившимся письменным упоминаниям, положение солярных божеств было высоким. Возможно, что «соляризация» религии была более значительной у восточных славян в связи с тем, что они имели более тесные контакты с североиранцами. Однако есть сведения, что культ Солнца играл очень важную роль в славянской вере.
Обычай так называемого приветствие Солнцу упоминалось на всей территории России, Украины и Белоруссии и в новое время, реже у южных и западных славян. В достоверных средневековых источниках восточных славян упоминается сельский обычай кланяться югу (Солнцу) в полдень. В Германии, в районе, где проживало сербское меньшинство, сельские жители всегда приветствовали Солнце, прежде чем войти в церковь в воскресенье. На западе Украины было известное проклятие: Да погубит тебя солнце!. Хорваты говорили: «Пусть Солнце отомстит за меня». В некоторых славянских регионах в христианские времена солнце называли ликом божьим или божьим оком. Возможно, это отголосок древней индоевропейской концепции, согласно которой солнечное божество Сурья называется глазом Варуну. (Варуна — всезнающий и всевидящий, бог неба и направлений, правил ведическими божественными существами.)
В славянском фольклоре, особенно в сказках, много намеков на поклонение Солнечному Божеству. Представление о том, что Солнце живет на востоке, в стране вечного лета, во дворце из золота, было очень распространено. Утренний и вечерний лучи ассоциировались с Солнцем и считались двумя женскими (девственными) демоническими существами: утренней Зарей и вечерней Зарей. Зори стояли по обе стороны от трона Солнца, один слева от Солнца, а другой справа от него. Утренняя Заря открыла ворота золотого дворца, когда Король-Солнце начал свое дневное путешествие по небу, а вторая Заря, вечерняя Заря, закрыла ворота дворца, когда Солнце вернулось вечером.
Хотя христианской церкви удалось прикрыть празднование летнего солнцестояния праздником Иоанна Крестителя (23-24 июня), т.н. празднование св. Иоанна Крестителя со многими явно языческими обычаями и традициями. Форма и содержание этого праздника сильно менялись на протяжении веков, многое утеряно в водовороте беспощадного времени, но сохранились многие обычаи и традиции наших прадедов. И благодаря этому традиция не исчезла, она продолжается и сварга — колесо жизни продолжает медленно, но неуклонно вращаться. Многие уже забыли. Многие славянские сыновья и дочери больше не слышат и не понимают священный язык вселенной. Мы, собравшиеся сегодня, принадлежим к тем, кто слушает, к тем, кто помогает поддерживать священный огонь Сварога, и я верю, что за нами придут другие верные хранители огня, которые не дадут славянскому дубу погибнуть в вечной зиме. хаоса.
