Рождество / зимнее солнцестояние с точки зрения истории
Наши народные традиции вместе с воспитанием христианских традиционных религий укоренили в нашем сознании представление о том, что рождественские праздники и связанные с ними обряды проводятся в честь дня рождения Иисуса Христа, спасителя человечества. Однако эти христианские традиции имеют свою историю, доказывающую неоспоримые связи с ЯЗЫЧЕСКИМИ практиками, существовавшими задолго до возникновения христианства.
Но необходимо остановиться и на самом историческом факте существования личности Иисуса Христа как спасителя человечества с точки зрения ДРУГИХ МИФОВ о спасителях человечества, существовавших задолго до нашей эры.
Митраизм , вероятно, имеет самое поразительное, даже вопиющее сходство с христианским культом Рождества .
Это был индоиранский культ Митры, принесенный в первом веке нашей эры римскими воинами из похода в Малую Азию. Он был очень популярен среди солдат и распространялся как один из сильнейших конкурентов христианства до 4 века, когда его подавил император Константин. Для сравнения упомяну лишь некоторые особенности:
Приверженцы митраизма 25 . Декабря в полночь они собирались в своих освещенных церквах со священниками в белых одеждах и мальчиками, воскуряющими благовония (точно так же, как сейчас в католических церквях на полуночной мессе), праздновали Митру, который, по мнению его почитателей, пришел с небес, чтобы спасти человечество от грехов. и родиться от девственницы 25 декабря. Первыми о его рождении узнали пастухи (прямо как в христианских представлениях)
Празднование Рождества есть не что иное, как продолжение практик, которые наши древние предки-язычники ежегодно совершали для празднования зимнего солнцестояния за много веков до появления христианства.
В период полного расцвета Римская империя представляла собой космополитическое собрание наций, в котором царила замечательная терпимость ко всем религиозным верованиям. САТУРНАЛИИ, длившиеся с 17 по 24 декабря, были проявлением этих торжеств. Завершались они 25 декабря большим застольем ( БРУМАЛИЯ) , связанным со сбором членов семьи и друзей и обменом подарками. Этот день назывался « Natalis solis invicti», что означает «день рождения непобедимого солнца», т.е. солнцестояние, означающее возвращение природы к условиям цветения всего растительного и животного мира. Христиане использовали этот языческий праздник и переосмыслили его в христианском духе. Римские христиане стали отмечать этот праздник Солнца как собственный праздник Рождества Христова — как Солнце, исходя из библейских цитат. Например Христос как Солнце справедливости — Sol iustitiae, Христос — Свет мира.
Праздновали даже египтяне , живущие в Риме. Их бог ГОР, рожденный девственницей, пришел как спаситель мира. В своих церквях они показывали ясли или свиток с новорожденным ГОРОМ и его матерью-девственницей ИСИДОЙ, стоящей позади него.
Греки , живущие в Риме, не праздновали до шестого января. Это был день, когда богиня-девственница КОРЕ родила ДИОНИСА .
Римские гладиаторы из Германии праздновали ЮЛЬ, североевропейский праздник, знаменующий СМЕНУ времен года . (Юл — это термин, который означает «КОЛЕСО», предполагая периодичность смены сезонов года) .
В этот период кельты праздновали альбанский артуанский праздник, который также известен как англо-саксонский «Июль, Джул» или «Колесо года» и отмечал самый короткий день в году, а также возрождение солнца. Считалось, что это время повышенного плодородия, как и большинство фестивалей огня, а также Самайн и Белтейн.
Евреи праздновали ХАНУКУ, праздник просвещения, в месяц КИСЛЕВ (ХАСЛЕВ), который они заимствовали из вавилонского месяца КИСИЛИМ, соответствующего декабрю. Согласно Еврейской энциклопедии 25 Часлев уже давно является праздником, отмечающим зимнее солнцестояние.
ZIEMASSVĒTKI — латышское название праздника зимнего солнцестояния. Он отмечался 24 декабря как один из двух самых важных ежегодных праздников. Ziemassvctki празднуют рождение Диева, верховного бога латышской мифологии, в других регионах Латвии вместо рождения Диева празднуют рождение Сауле, женского солнечного божества. Две недели до Земассветки называют «сезоном призраков». (словацкий эквивалент этого периода — так называемые Stridžie dni).
Зимнее солнцестояние у славян
Период празднования зимнего солнцестояния у древних славян состоял из нескольких общераспространенных элементов, следовавших друг за другом во времени. Затем отдельные местные обычаи решали, какой из этих элементов был более или менее заметным. Это были: 1. Крачун — праздник самого короткого дня в году 2. осень или унь — окропление людей зерном 3. колядка — хождение с фигурой, молитвами, заклинаниями и песнями в начале нового года 4. парады-маскарады — обычно в период перед сегодняшним праздником Трех королей.
Хотя эти празднества и доступны нам прежде всего из этнографических наблюдений, они упоминаются уже в раннесредневековых источниках, что свидетельствует об их древности. Например, колядка уже в IX — XI веках (Euchologium Sinaijské); Крачун в России в 12 веке; маскарады были запрещены в 11 веке в Богемии и подобных местах.
Происхождение слова крачун филологически с полной достоверностью не выяснено, но предполагается, что оно произошло от старославянского слова кортук (краткий) с усиливающим суффиксом -ун. Это соответствует латинскому bruma (brevissima), означающему самый короткий день в году. Его прославляли в Риме развратной дионисийской брумалией. Однако маловероятно, что славяне переняли этот праздник у римлян, потому что встречали их уже как христиане. Вероятно, он возник на первоначальной индоевропейской основе, а не на общеизвестном празднике зимнего солнцестояния, который в измененном виде сохранился до современного фольклора. По словам Зденека Ваня, Крачун даже не был существом, как первоначально считали мифологи. Его персонифицировали только постфактум, как это было принято в случае с другими праздниками. Например, у белорусов корочун считался демоном смерти, очевидно, по отношению к самой глубокой темноте года. В бывшей Подкарпатской Руси так называли обрядовый хлеб, который пекли на Рождество и ели на Новый год. Из-за славянского влияния название этого праздника также перешло к венграм (karácsony) и румынам (krăčun).
Овес (или еще унь, авсень, говсень) — типичный пример аграрной магии. Посыпание людей зерном или овсом во время зимнего солнцестояния должно было обеспечить богатый урожай в наступающем году. Образ олицетворенного овса, который в русской колядке приходит на кабана, связан с древним и широко распространенным в этот период обычаем свиных пиров. Кроме того, римский Сатурн (от корня sa-, serere = сеять) прибыл на праздник Сатурналий на колеснице, запряженной свиньей с золотой щетиной, и был отмечен принесением в жертву свиней. Отсюда, вероятно, и идет связь с представлением о рождественской «золотой свинье» как символе восходящего солнца, которому свинью посвящали в древних индоевропейских религиях.
Колядка, несомненно, восходит к языческой древности, по крайней мере, в том, что касается самого слова. Оно происходит от латинского calendae или греческого kalandai, обозначающего первый день месяца и особенно начало года. Римские календари уже были запрещены церковью, та же участь постигла и их славянскую форму. (Например, в булгарском тексте Синайской Евхологии IX века или в русском трактате «Заповедь св. Отек» XI века колядка пишется как языческий обычай.) Лишь позже этот праздник был изменен на Христианская песнь и процессия трех королей. Суть праздника заключалась в хождении с фигуркой – «младенцем», символизирующим вновь родившееся солнце – образ начала нового годового цикла. Были также песни, заклинания и просьбы о подарках – щедрость была залогом богатства в наступающем году. В некоторых странах России Коляду представляла девушка, одетая в белое. Были в Белой Руси даже две девушки, одна из которых представляла богатого, а другая бедного Коледу. Крестьянин, которому их привезли, должен был выбрать один из них — по нему он знал, какой год его ждет. Вообще, праздники в нынешний период Рождества традиционно ассоциировались с гаданием и предсказанием событий наступающего года.
Одним из особых рождественских обычаев, сохранившихся только у южных славян, было сжигание ствола, пня или ветки, называемое у сербов бадняк, у болгар — бадник, у словенцев — члич. Подобный обычай был известен и у германцев, чье племя называлось юлблок. Происхождение и значение этого праздника не совсем ясно, но, вероятно, он связан с культом огня, особенно важным в самую глубокую зиму; или с символом солнечного света и тепла, чей рост ожидался и волшебным образом вызывался после зимнего солнцестояния. По другим мнениям, это сожжение дракона, как образ пагубных сил старого года и обеспечивающий плодородие в году грядущем.
Празднование зимнего солнцестояния также включало парады-маскарады и игры. Они сильно напоминали аналогичные обычаи из римской или греческой среды, где они сохранились как языческие реликвии даже в христианскую эпоху. Переодевание и ношение масок относились к общераспространенным элементам культа на всех континентах и потому не отсутствовали даже у славян. Об этом свидетельствуют не только церковные запреты XI-XIII вв., но и археологические находки кожаных масок, например из Новгорода. В основном носили маски животных – медведя, лошади, козла, волка, тура или мужчин, переодетых в женщин и наоборот. Первоначальный смысл этого действия был, по-видимому, апотропным — оно должно было устрашить и смутить демонов и отвратить их дурное влияние. После зимнего солнцестояния речь шла об изгнании духов тьмы, в других случаях об изгнании болезней или душ умерших. Такую же апотропную цель имели культовые танцы в масках. Игры с масками были настолько популярны, что позже проникли и в церкви. Даже в 1207 году папа Иннокентий III был возмущен. по поводу того, что в польских церквях устраивались спектакли с масками. Однако зимние маскарады вне храмов, нередко сопровождавшиеся развратом, никогда полностью не пресекались. Сравним чешскую карнавальную, югославскую и словацкую турице (маски с кобыльей головой), аналогичную польскую кобылницу или старочешскую клибну (маску четвероногого чудовища, которую изображали два человека и которую носили на День трех королей). однако он никогда не был полностью подавлен. Сравним чешскую карнавальную, югославскую и словацкую турице (маски с кобыльей головой), аналогичную польскую кобылницу или старочешскую клибну (маску четвероногого чудовища, которую изображали два человека и которую носили на День трех королей). однако он никогда не был полностью подавлен. Сравним чешскую карнавальную, югославскую и словацкую турице (маски с кобыльей головой), аналогичную польскую кобылницу или старочешскую клибну (маску четвероногого чудовища, которую изображали два человека и которую носили на День трех королей).
Словацкие обычаи и традиции во время зимнего солнцестояния
Рождество — изначально праздник зимнего солнцестояния, отмечаемый как возрождение солнца, в христианскую эпоху как рождение Иисуса Христа. На формирование рождественских традиций в культурах европейских народов повлияло смешение самобытных солярных праздников с обрядами, направленными на обеспечение общего благополучия хозяйства и семьи, с христианскими обрядами и легендами.
Обычный цикл зимнего солнцестояния начался в ноябре. 1 — 2 ноября до сих пор посвящены памяти усопших. Люди с древних времен проявляли уважение и благодарность к своим предкам.
После этого дня начинается адвентистский пост перед Рождеством, в который строго запрещались танцы, пение и любые развлечения. Адвент включает в себя праздники Святого Андрея (30 ноября) и Варвары (4 декабря). В обоих случаях это дни, сопровождаемые множеством суеверных действий и заговоров, которые должны были обеспечить хороший новый урожай. По природным явлениям в это время предсказывали погоду и успехи в хозяйстве в ближайшем будущем. Однако в основном Андреевский день был связан с любовной магией.
Интересен комплекс суеверных действий, обрядов и обычаев, связанных с 13 декабря — Днем Лючии. Точно так же, как и в некоторых европейских регионах, мы не заметили никакой связи между христианской легендой о святой Люсии и обычаями, которые были связаны с этим днем или даже непосредственно с ее именем в Словакии. Напротив, Лючия, вероятно, приняла черты какого-то женского демона или божества (на ум приходит богиня Мокоша), что также объясняет непопулярность этого имени в народной среде в прошлом. День Люсии до принятия григорианского календаря (1582 г.) был самым коротким днем в году, когда, согласно суевериям, активность злых сил, чьим домом была ночь — мрак, достигла своего пика. В этот день было запрещено несколько женских работ.
Кульминацией рождественских праздников стал Сочельник – вечер Рождества. Щедрость священного вечера 24 декабря заключалась, прежде всего, в разнообразии состава блюд в народной среде. Люди ассоциировали застолья с благополучием в наступающем ожидаемом периоде, поэтому всю ситуацию старались решить по-своему, в связи с предписанным церковным постом. Хотя на стол в канун Рождества ставили мясо, его обычно ели только после полуночи. В день Рождества рано утром, чуть за полночь, женщины месили тесто для рождественской выпечки. Они стремились выпекать традиционную рождественскую выпечку до восхода солнца, чтобы им было что предложить колядникам. Большинство готовых рождественских блюд берут свое начало в дохристианский период, когда праздник зимнего солнцестояния и окончания сельскохозяйственных работ отмечался на Рождество.
По всей Словакии пекли самые разнообразные торты и другую выпечку. Рождественский хлеб крачун принадлежал к старейшим формам традиционного ритуального хлеба в регионе восточной Словакии. В тесто добавлялись различные ингредиенты: зерна злаков, бобовых, льна, конопли, что по волшебному сходству должно было обеспечить хороший урожай для хозяйства. Чеснок и петрушка должны были наделять ворону магической силой как символы здоровья и защиты от нечистых сил. Особое внимание раньше уделялось приготовлению рождественского стола. Стол в углу комнаты, расположенный по диагонали с отопительным прибором, раньше считался священным местом. Все, что находилось на рождественском столе, рядом с ним, под ним или висело над ним, приобретало положительные магические свойства и имело обрядовое значение. Под стол клали железные инструменты, которые в некоторых районах Словакии посыпали маком. Топор, лемех или мотыга должны были обеспечивать не только хорошие результаты труда земледельцев и ремесленников, но и силу и здоровье сидящих за столом. Прежде всего, в горных районах Словакии замкнутая цепь вокруг ножек стола представляла собой магический круг, который должен был гарантировать, что овцы, выгнанные на пастбище, останутся вместе, не потеряются, а также будут защищены. от нападения волков и медведей. Перед праздничным рождественским ужином все члены семьи умылись и оделись в чистую одежду. Белая льняная рубашка должна была обеспечить обладательницу качественным бельем в наступающем году. Об уважении к умершим и, в более широком, архаическом контексте, к предкам свидетельствует и обычай класть кусочки каждой трапезы в сосуд для душ умерших, прежде чем они приступали к трапезе.Ужин начинался после распития теплого шнапса. . Хозяин окунул палец в мед и сделал каждому крест на лбу для защиты от всякого зла. Отец разрезал первое яблоко на столько частей, сколько людей было за столом. Требование, чтобы яблоко было здоровым и красивого красного цвета, сигнализировало о более первоначальном значении обычая, согласно которому эти качества должны были передаваться людям. Затем все брали себе по яблоку и по тому, здоровое ли они выбрали внутри, судили, каким будет их собственное здоровье в ожидаемом следующем году. Еду после обеда со стола не убирали, обычно она оставалась на столе до следующего дня, выпечка оставалась на протяжении всех праздников, а хлеб обычно до Нового года. Крошки и остатки рождественской трапезы не выбрасывались. Напротив, хозяева бережно собирали их и добавляли весной к семенам вместе с урожаем, который был на рождественском обеденном столе.
Празднование зимнего солнцестояния и Нового года
Краткое философско-мистическое размышление
В настоящее время большинство людей воспринимают время как прямую линию, которая проходит от прошлого через настоящее к будущему. Мы становимся старше, календарь меняется, то, что было здесь, уже никогда не вернется. Духовным проявлением этого понимания времени является история. История – это цепь уникальных, неповторимых событий. Наши древние предки иначе воспринимали время, геометрическим выражением этих представлений является круг.
Наш мир вращается по кругу. Цикл времен года, сельскохозяйственная деятельность, космические тела в небе. Неподвижные точки в этом круге — праздники, которые отмечают моменты, когда божество является людям на Земле. С праздником связан ритуал, неотъемлемой частью которого является повторение мифа. Это обращает внимание людей на то, что они считают вечным, на то, что превосходит нас. Главное не создавать что-то новое, а повторять шаблоны.
Символично, что этот мир начинается каждый Новый год: Боги укрепляют, исцеляют, обогащают и освящают его таким, каким он был в начале времен. Каждый год представляет собой совершенный цикл, образцовый образ непрерывного пространственно-временного единства. В новогодние праздники повторяется переход от хаоса и мрака к созиданию упорядоченной вселенной .
Таким образом, церемонии и обычаи, проводимые во время зимнего солнцестояния, являются не только празднованием рождения Солнца и Солнечного Божества. Это время смешения, слияния жизни и смерти, разрушения и созидания, света и тьмы. Все старое, изношенное, больное не исчезает, а лишь превращается во что-то вроде бы новое, полное сил и жизненных сил, и смерть в этом понимании есть лишь переход, а не окончательный конец. День зимнего солнцестояния и последующие за ним дни — это период очищения и возрождения, обновления не только мира, но и внутреннего мира человека, который формируется его душой.
