Определившись, что следует понимать под словом «предки», хорошо будет разобраться, когда их наиболее оптимально почитать.
Характерно, что и здесь архетипичнось изначального общего принципа у разных народов прослеживается очень четко.
Прежде всего, разумно прислушаться ко мнению, отраженному в народной традиции эпохи двоеверия, когда обряд почитания предков включался в ход каждого большого праздника.
Не обязательно просьбы, призывы, но хотя бы славления и малые требы должны в это время иметь место, чтобы единился род в такие важные моменты от корней до самой кроны. Кто считает подобное излишним-ваше дело.
Далее-во многих культурах мира значительные поминовения предков совершались примерно в одни и те же периоды.
Поскольку мы носители славянской культуры, то и в основу будем закладывать ее принципы, безусловно подтверждаемые обычаями других, подчас абсолютно не родственных славянам народов.
Итак, если обратиться к славянской народной традиции, можно с уверенностью сказать, что значимые почитания предков приходятся на каждый сезон.
Зимой мы имеем приуроченный к Рождеству и Крещению своеобразный обычай «греть родителей»
В это время крестьяне во дворах собирали кучи соломы из своих постелей, навоз, клали также разного рода зерно, корма, немного ладана и потом рано утром, до шести часов, поджигали.
В отличии от Вешних и Осенних Дедов предков не приглашали при этом на угощение, целью обряда было «согреть родителей на том свете».
Д.К. Зеленин, учитывая, что в состав костра входили символы растениеводства (солома, зерно) и животноводства(навоз), делал выводы о том, что обычай «греть родителей» несет на себе отпечаток своеобразного приношения и задабривания домового (который, как мы помним, имеет самое непосредственное отношение к связи живущих и умерших членов рода).
Нет также никаких сомнений, что Рождество и Крещение в данном случае пришли на смену древнему, великому празднику зимнего солнцестояния- Коляде, торжеству рождения молодого Солнца.
В.Н. Крескин в своем замечательном, к сожалению, многими недооцененном труде «Русская матрешка: Праздьнъ в традиции» приводит еще более здравое обоснование этого обычая:
«Предки в этот период находятся рядом, и они не нуждаются в «обогреве». Граница миров, открытая Велесом и Мареной, растворяется, давая прямой контакт живым и мертвым, где посредником выступает Очаг или огонь костра.
«Полазники», ряженые, «чужие», входят в мир потомков без приглашения, только на время встречи Новолетия.
В отличии от летнего периода, когда вызванные Предки на весь сезон аграрных работ входят в этот мир, оставаясь среди садов и полей до осени, их зимнее присутствие направлено только на обеспечение наступления солнечного Новолетия и «перевод» в него своих потомков.
Постепенно ритуал зажигания костров и принесения пожертвований домашнему очагу, теряя суть, отодвигался по календарному времени от зимнего солнцестояния.
Но даже приуроченные к концу Филиппова поста костры по-прежнему никак не соотносились со смыслами христианского Рождества»
Таким образом, предки незримо присутствуют вместе с нами во время великого празднества, и огонь в данном случае, как и всегда, играет роль связующего звена между Явью и Ино.
Это особенно нужно понимать в современных условиях, когда в городе, к примеру, развести поутру во дворе большой костер, да еще достать и использовать для этого солому и навоз будет очень проблематично.
Приход предков на зимнее солнцестояние-явный повод почтить их требами, славлениями и просто осознанием того, что они сегодня-с нами.
Хотя, в сравнении с весенними и тем более осенними чествованиями пращуров зимнее имеет меньшую значимость, это никак не сказывается на его важности.
Тем более, что зимние обряды почитания предков мы видим и в других культурах, например, у древних римлян.
У них примерно на 30 декабря-1 января приходились Компиталии, праздник, посвященный ларам, божествам семейного очага, в которых можно узнать своего рода следующую стадию манов-духов предков. Тем более, что еще Апулей считал, что в ларов превращаются впоследствии души людей, ведших добропорядочный образ жизни.
Кстати, и неделя почитания манов у римлян приходится тоже на зиму, правда, уже примерно на середину февраля, по времени ближе не к Коляде, а к весеннему равноденствию.
Далее переходим к весне и обычаям почитания предков, связанных с этим периодом у разных народов.
В период двоеверия христианская церковь одобряла поминовение усопших единоверцев в родительские субботы, однако в народе отмечались далеко не все такие субботы, вошедшие в богослужебный круг.
Предпочтением с большой степенью вероятности пользовались те, что выпадали на периоды, когда предков и раньше почитали.
Одной из таких была родительская суббота мясоедной недели перед Масленицей (Великопостные, Масляные или Первые Деды).
Эта традиция характерна как для северных регионов, таких, как Заонежье, так и для обычаев южных славян (одна из трех главных задушниц).
Поскольку обычаи Масленицы, их кульминация приурочивались к весеннему равноденствию, можно сказать с уверенностью, что и в данный период почитание предков имело место у славян и других народов.
Еще один период важнейшего обновления, переломного момента годового Коло, когда предки вновь на краткое время встают в один ряд со своими живыми потомками.
У чувашей на 14-20 марта приходится один из самых значительных праздников, связанных с почитанием предков в преддверии новогодних праздников-Калам.
Торжество начиналось с молитвы, в которой просилось о даровании благ и возможностей помогать ближнему.
На это стоит обратить внимание некоторым славянским приверженцам «эгоистичного» язычества, когда все в итоге сводится к тому, чтобы получать от Богов блага, не прося в обращениях ничего для других.
Вроде того, что не молится же о помощи в работе сисадмину труженик сельского хозяйства, который производит продукты, потребляемые сисадмином, так с чего же сисадмин будет просить на Ярилу о плодородии полей и праздновать Спожинки?
Быть язычником-значит, помнить, что ты-часть Единого Целого, и в ответе за нечто большее, чем собственный бакшиш.
Как говорится, ведающему-достаточно, остальным не важно.
На празднике Калам особого почтения удостаивался один из старейших родственников в роду, которому одному дозволялось сидеть на подушке во время общей молитвы.
Одним из дней для принесения жертв манам-предкам у древних римлян было 23 марта.
В Китае по сей день одним из важнейших праздников считается Цинмин-праздник почитания предков и уборки на местах их погребения. Он тоже связан с зимним солнцестоянием (отмечается на 104 день после него) и с весенним равноденствием (на 15 день после него).
Очень много традиций почитания предков у народов, принявших христианство, непосредственно связано с Пасхой, ее преддверием или последующей неделей.
Сама Пасха впитала в себя в значительной степени уже не обряды весеннего равноденствия, а те из них, что посвящались пробуждению плодородия Земли и чествования таких Божеств, как Ярила.
В свое время постановлениями Никейского собора время празднования Пасхи было отделено от иудейской традиции и привязано к весеннему равноденствию с обязательным условием отмечания ПОСЛЕ него, а именно-в первое воскресенье после первого полнолуния за весенним равноденствием.
Период, охватываемый крайними границами возможного празднования Пасхи весьма значителен: от 4 апреля до 8 мая по новому стилю.
Таким образом, чествование предков в эпоху двоеверия приходился на ущербную Луну после первого полнолуния за весенним равноденствием.
То, что такой праздник, как Радуница, не только не утратил в христианский период своей значимости для народа, но напротив, оставался важным и не забыт по сей день, может говорить о том, что и в более древние времена подход к срокам Вешних Дедов оставался актуальным.
Радуница, вторник Фоминой, следующей за пасхальной недели, еще ближе по временным срокам к новолунию.
Этот праздник, называемый также Радостными (Радушными) Дедами, обязательно посвящался посещению кладбищ, куда приносили кушанья и напитки, чтобы поделиться ими с покойниками.
Вопреки появляющемуся в последнее время мнению о том, что на Вешние Деды мы посещаем усопших на кладбищах, а на Осенние они приходят нас навестить, традиция свидетельствует о том, что и на Радуницу люди ждали пращуров в гости, готовили для них угощение, топили баню.
На Украине и юге России считали, что с Пасхи, или с Чистого четверга до Радуницы покойники посещают своих близких и дальних сородичей.
Таким образом, Радуница считалась завершающим днем.
В это время необходимо было проводить усопших «в Ирий и на охрану нив и урожая». Лишь неприкаянные-«заложные»-отправлялись в леса и реки.
У марийцев за 5 дней до Пасхи (в некоторых местах и в более ранние сроки, но всегда позже весеннего равноденствия начинается большой праздник Кугече, связанный с культом предков, с семейно-родовыми и общинными молениями, с почитанием оживающей природы.
