В современном славянском язычестве давно укоренилась и все более упрочивает свои позиции принимаемое за буквальную панацею отождествление народного православия периода двоеверия за почти без изменений дошедшее до наших дней стараниями добрых отцов Русской православной церкви древнее язычество.
Между тем, при всем моем уважении к народной православной традиции как неисчерпаемому кладезю практических обрядов и поверий, безусловно актуальных при соответствующем осмыслении для современных язычников, делать выводы здесь следует очень осторожно.
Идея привлекательная, и в отличии от «Славяно-арийских вед» и прочих «Книг Коляды», совершенно точно базирующаяся на достоверной базе.
Вот только…все равно это двоеверие.
И большой ошибкой будет думать, что все, что до нас дошло из поверий веков17-19, а то и 20 века, не несет в себе ни малейшего отпечатка христианства и является абсолютной калькой «того самого» аутентичного язычества.
Да, безусловно, в народном представлении некоторые языческие праздники вписались в прежние представления, особенно если это касается главных из них, связанных с солнцестояниями и равноденствиями.
Однако эти точки имели для человека большую значимость не только до христианства, но и до славянского язычества…да и славян, собственно.
Поэтому пока отставим Ивана Купалу вкупе с рождественскими колядками в сторону. Все же остальное далеко не так безусловно.
Да, языческие Боги «трансформировались» в итоге в христианских святых, придав им часть Своих атрибутов и характеристик.
Вот только, друзья, нравится это кому или нет, но христианские святые-это в большинстве своем все же реально существовавшие личности.
Либо поэтические образы вполне себе имеющей место, опять же хотим мы того или нет, христианской мифологии, ее священных преданий.
И слепо отождествить Богов со святыми неразумно, поскольку существенная часть этого образа берет начало действительно от биографий святых, или посмертных перемещений их мощей по географической карте мира.
Иными словами, если для язычника Перун=Илья Пророк, то этот язычник он только НАПОЛОВИНУ. На вторую же-вполне себе христианин.
Или взять святого Власия.
Сейчас любой, кто хоть немного читал книги по язычеству, сразу заявит, что Власий-это наш Велес, и день у него в феврале аж на удивление точно совпадает с датой почитания святого.
Да, написано об этом уже много, и связь прямо железная вроде бы: Велес-Скотий Бог, Власий-святой покровитель скота. Отлично.
Но дело в том, что Власий признается святым не только Русской, но и всей православной церковью, и католиками тоже.
И вот в чем штука-ВЕЗДЕ, и в Византии, и в Западной Европе он точно так же покровительствует скоту.
Для желающих это косвенное подтверждение того, что в стародавние времена везде была одна Русь и молились Велесу. Для меня-это причина хорошо задуматься.
Велес стал Власием? Возможно.
А вот известный финский этнограф В. Мансикка утверждал, что НАОБОРОТ, славяне переняли у уже крещеных болгар культ святого Власия и превратили его в Велеса.
Невозможно? Уймите свой гнев и посмотрите на аутентичных язычников народа мари, у которых есть Бог Никола-Юмо. И совершенно точно известно его происхождение.
Заимствования язычниками Богов друг у друга имели место сплошь и рядом. Христианство также порой становилось невольным «донором»
Так ЧЕЙ праздник в итоге мы отмечаем в точную дату 11 (24) февраля? Велеса? Или святого Власия?
Кстати, если уж вспомнили о Николае Чудотворце-его тоже сравнивают с Велесом. И совершенно небезосновательно, Борис Успенский в своем труде неплохо об этом рассказал.
Вот только святой Николай, епископ Мир Ликийских-это реально существовавший человек, чья жизнь впоследствии овеяна христианскими (а не только языческими) легендами.
Этот человек умудрился умереть 6 (19) декабря примерно 345 года.
Не знавший, возможно, о существовании славян практически ничего, он подарил календарю современных язычников еще один праздник Велеса-Николу Зимнего.
А Никола Вешний-это дата прибытия мощей святого 9 (22) мая 1087 года в город Бари (Италия). Опять-таки к славянам и их традициям эта дата не имеет никакого отношения. От слова совсем.
Конечно, можно сделать вывод, что христианские святые были некими «аватарами» древних Богов, продолжавших Их дело в мире.
На мой взгляд, это оскорбление чувств христиан, язычников и вообще здравомыслящих.
На фига же тогда что-то восстанавливать? Вернем народное православие в его обрядной части в обиход-и бинго! Христос воскресе!
Можно предположить следующее.
У наших далеких предков практически не было конкретных календарных праздничных дат.
Были периоды года, посвященные Тем или Иным Богам и Их проявлениям в природе.
Для того, чтобы не особенно напрягать власть и христианское духовенство, впоследствии после крещения Руси люди приурочили кульминации празднования данных периодов к определенным датам памяти «удобных» святых. Это во многом помогло сохранить следы языческой обрядности.
Но в настоящее время привязывать конкретные даты празднования славянских священных периодов к христианским святцам при наличии поблизости подходящих дней, имеющих особый астрономический или природный смысл- это игра в «нам так проще».
У предков не было выбора. У нас-есть.
И не стоит все же забывать, что не все отголоски обрядности имеют точные языческие корни.
Да, Христос, Богородица и многие святые и ангелы трансформировались в простонародном представлении, превратились в мифологические образы.
Но говорить о том, что для создания этих образов использовался исключительно языческий субстрат-значит, серьезно погрешить против истины.
И для возвращения язычества категорически не пригодны самые легкие пути, как бы ни казались они притягательными.
Возможно, при этом мы не приблизимся к пониманию Богов, а напротив, отдалимся от Них, последовав за их христианскими «местоблюстителями».
