Бриттская монета с ликом Кернунна, Рогатого Бога, на аверсе. Рубеж н.э.
Восприятие рогов как атрибута силы заложено в нас где-то очень глубоко.
Зубр и уничтоженный в XVII веке тур, благородный олень и лось – естественные носители рогов — действительно во многих случаях являются воплощением неукротимой первозданной мощи. Возможно, именно поэтому и рога сверхъестественных, скажем так, персонажей ассоциируются с могуществом.
С другой стороны, народное восприятие зачастую наделяет рогами злонамеренных представителей Иного, потустороннего мира. Конечно, рогатые черти и бесенята – поздний образ, порожденный христианством. Но он несомненно восходит к гораздо более древним представлениям о рогатых существах из Иного Мира…
Говоря вообще, древнейшее из известных на настоящий момент изображений украшенной рогами человеческой фигуры датируется поздним каменным веком. Это – так называемое изображение «Шамана», открытое в начале прошлого века Анри Брейлем в пещере Труа-Фрер во Франции. С тех пор вокруг этого рисунка не утихают споры и разногласия – как в отношении его трактовки, так и в отношении самой прорисовки рогатой фигуры.
Изображение человека в шаманском костюме с рогами или Рогатого Бога из пещеры Труа-Фрер (Франция), XIII тыс. до н.э. Прорисовка Анри Брейля
Дело в том, что рисунок, начертанный неизвестным художником пятнадцать тысячелетий тому назад, сохранился не очень хорошо, и сегодня его линии можно прорисовывать весьма различно. Как правило, говоря о «Шамане» из Труа-Фрер, приводят прорисовку первооткрывателя; однако, многие исследователи считают, что Брейль был не совсем корректен, и в своей «художественной реконструкции» следовал не столько реальной картинке на каменной стене, сколько собственным представлениям о том, что именно она означает.
Брейль полагал, что этот рисунок – одно из древнейших изображений шаманского действа, а конкретнее – человека в шаманской ритуальной одежде, имитирующей облик зверя и снабженной рогами. Однако, вполне возможно, что оппоненты первооткрывателя правы, утверждая, что нет особых оснований видеть здесь именно человека, облаченного в специфические одежды; действительно, рассматривая фотографии рисунка, гораздо проще предположить, что это – изображение некого божества или духа, обликом схожего с рогатым зверем. Но, как бы то ни было, изображенная фигура занимает положение, характерное для человека, а не для зверя, а это значит – перед нами в любом случае древнейший графический образ, объединяющий человеческие черты и черты рогатого зверя.
Более поздние изображения этого ряда, принадлежащие уже эпохам энеолита и раннего металла, гораздо более конкретны. Известные практически по всей Евразии, они передают устойчивый образ украшенной рогами человеческой фигуры. В III-II тысячелетиях до н.э. мы встречаем такие изображения среди памятников средиземноморских цивилизаций (например, на Кипре), у хеттов, в протоиндийской (хараппской) культуре и т.д.
Одно из архаических изображений этого ряда — трехликий Рогатый Бог на печати хараппской (протоиндийской) культуры, III-II тыс. до н.э.
Древнейшее изображение Рогатого Бога, которое – в определенной степени – можно связывать непосредственно с индоевропейцами (конкретно — с кельтами), датируется I тысячелетием до н.э. Речь идет о довольно позднем (в общем контексте данного типа графики) наскальном рисунке из Валь Камоника – обширной долины в итальянских Альпах. Само название этой долины (а ее так назвали римляне: Vallis Camunnorum – «Долина камунов») прямо связано с рассматриваемой темой.
Камуны – индоевропейский народ, упоминаемый Плинием Старшим, Страбоном, Цезарем и другими античными авторами. Иногда его относят к кельтам, иногда – следуя за Страбоном – считают родственником ретов, однако, однозначно этническая принадлежность камунов не выяснена. Собственно говоря, это обычная ситуация для многих альпийских племен пред-римского и римского времени – слишком «бурной» там и тогда была жизнь, слишком активно перемешивались индоевропейские народы и рождались новые. И тем не менее, связь камунов с кельтами – как минимум, культурная, несомненна.
«Долина камунов» представляет собой уникальный памятник европейской культуры в целом и истории европейской сакральной графики – в частности. Здесь на относительно небольшой территории сосредоточено около трех тысяч наскальных рисунков, причем возраст их варьируется от палеолита до Средневековья. Определенная часть этих рисунков может быть связана конкретно с камунами, в том числе – и тот рисунок, который нас интересует сейчас.
Наскальное изображение рогатого божества из долины Валь Камоника (Италия), середина I тыс. до н.э.
Мы видим на рисунке высокую фигуру, облаченную в длинные одежды и украшенную рогами, с поднятыми в заклинательном или благословляющем жесте руками. Правое, а возможно – и левое – предплечье украшают «браслеты», которые нельзя не проассоциировать с кельтским торквесом, а поперек туловища проходит извилистая линия, означающая, вероятно, змею.
Торквес, или торк, – специфически кельтское украшение, представляющее собой шейную гривну; название восходит к лат. torqui – «ожерелье», «цепь». Разумеется, сам по себе данный тип украшений использовался не только кельтами и известен у ряда других народов. Однако только у кельтов шейная гривна, появившись впервые в V веке до н.э., превратилась в самостоятельный тип произведений искусства и приобрела огромное социальное и магическое значение. Кельтские торквесы того времени представляли собой чрезвычайно массивные (весом в несколько килограмм) затейливо изукрашенные незамкнутые кольца, изготовлявшиеся преимущественно из золота. Об их социальной функции (торквес служил символом могущества и, возможно, близости к богам – можно судить, например, по тому факту, что даже относительно дешевые, бронзовые торквесы обнаруживаются только в погребениях знати и великих воинов.
Кельтская монета с изображением человека или бога с торквесом в руках. I век до н.э.
Торквесы на руках Рогатого Бога из Валь Камоники – не только дополнительный довод в пользу того, что автор рисунка был кельтом. Гораздо важнее другое – рассматривая это изображение, мы впервые сталкиваемся с атрибутами Рогатого Бога в кельтском его видении, и анализ этих атрибутов способен помочь нам лучше понять символическое значение образа рогатого божества.
С наступлением римского времени в Центральной Европе кельты, подобно римлянам, стали увековечивать облик своих богов в камне специальных культовых сооружений. Известно несколько галло-римских скульптурных изображений Рогатого Бога, и некоторые из них несут его имя – Cernunnos, – уже упоминавшееся нами в начале этого раздела.
Одно из таких изображений связано с «Парижской колонной», или «Колонной лодочников», в I веке н.э. установленной на острове Сите, на Сене – там, где находилась галльская Лютеция, будущий французский Париж. На гранях «колонны» были вырезаны барельефные изображений богов и их имена – галльские и римские. Ориентировочно в III веке каменные блоки «колонны» были разбиты и использованы при строительных работах, и обнаружили их лишь в начале XVIII века при проведении работ в соборе Нотр-Дам-де-Пари.
Галло-римское изображение Кернунна (Парижская колонна, I век н.э.). Реконструкция исходного облика
На интересующем нас блоке под надписью CERNVNNO мы видим изображение Рогатого Бога с торквесами; вполне возможно, что ниже – на утраченной части блока – находился и второй атрибут Кернунна – змея, которая присутствует на рисунке из Валь Камоника и на других древних изображениях этого бога.
Прежде, чем мы перейдем к рассмотрению символического значения рогатых образов, мне хотелось бы упомянуть еще одну группу связанных с Рогатым Богом артефактов. Речь идет о древнеевропейских украшенных рогами шлемах.
Ни для кого не секрет, что рогатые шлемы викингов, в которых они якобы наводили ужас на цивилизованный мир – чистой воды голливудская фантазия. Викинги никогда в таких шлемах не воевали, да и не могли воевать: очевидно, что закрепленные на боевом шлеме рога будут препятствовать соскальзыванию клинка противника, существенно увеличивая вероятность поражения головы.
Тем не менее, целый ряд древних артефактов содержит изображения человеческих фигур в рогатых шлемах. На ритуальном котле из Гундеструпа (речь о нем будет ниже)по правую руку от изображенного с колесом в руках бога Тараниса находится небольшая фигурка именно в таком шлеме. Другой пример – кованые металлические накладки на одном шлемов из англосаксонского захоронения в Саттон Ху (эпоха Венделя), с изображением совершающих ритуальный танец воинов в шлемах с рогами в виде клювастых птичьих голов. Этот список можно продолжить.
Изображение человека или божества в рогатом шлеме на одной из пластин Гундеструпского котла
Более того, среди материалов археологических изысканий XIX-XX веков есть несколько реальных рогатых шлемов. Но эти шлемы не имеют никакого отношения к викингам (почти все они – кельтской работы и на тысячелетие старше эпохи викингов), и все они, скорее всего, никогда не использовались как боевые – т.е. имели ритуальное, магическое назначение.
Кельтский шлем с рогами, найденный в Темзе у моста Ватерлоо. Конец I века до н.э.
Существование подобных ритуальных шлемов в латенское (и, возможно, вендельское) время – вещь чрезвычайно интересная. Конечно, можно объяснить их использование тем самым архетипическим восприятием рогов как атрибута силы, о котором мы говорили в самом начале этого раздела. И это, пожалуй, будет верным объяснением, но, – как мне представляется, – объяснением неполным. Вероятно, здесь все же есть еще один аспект – магическое уподобление богу, переятие части его качеств при частичном переятии его облика в ходе сакрального действа…
Рогатые шлемы с изображений на римской триумфальной арке в Оранже, Франция, посвященных сражениям с кельтами и германцами. I век н.э.
Однако, вернемся к собственно символике рогов и образа Рогатого Бога.
Несомненно, однако, что самое известное и, возможно, наиболее «иконографичное» изображение Рогатого Бога – это изображение Кернунна на знаменитом ритуальном серебряном котле из Гундеструпа, ориентировочно датируемом рубежом н.э. Бог восседает здесь, скрестив ноги, в окружении животных; иногда его положение трактуют как преграду, разделяющую оленя и волка – своего рода символ равновесия.
Кернунн. Изображение на одной из пластин Гундеструпского котла. Рубеж н.э.
Мы снова видим здесь торквесы – на шее и в правой руке бога; символический смысл этого атрибута довольно прозрачен: могущество и власть, та самая Сила, о которой мы говорили в самом начале этого раздела. Левой рукой Кернунн придерживает змею с бараньей головой; змея сопровождает его и на наскальном рисунке в Валь Камоника, так что можно предполагать, что это – как и торквесы – его устойчивый атрибут.
Змея сама по себе является значимым сакральным символом, – мы уже говорили об этом в предыдущей части книги. Вполне вероятно, что здесь этот символ характеризует область проявления могущества данного бога: Иной мир, Жизнь и Смерть, земное плодородие (часто в Традиции ассоциирующееся именно с подземным миром), устойчивость бытия и Мироздания в целом. Важно отметить, что змея в данном случае изображена бараноголовой; рогатая змея или змея с головой рогатого животного – относительно распространенный символ в кельтской традиции, и, возможно, наличие у нее рогов означает именно посвящение Кернунну…
Рогатая змея на аверсе кельтской монеты
Мы рассматриваем эти атрибуты постольку, поскольку они характеризуют не только Кернунна как одного из кельтских богов, но и те «свойства», которые связываются в Традиции с «рогатостью». Ведь эта «рогатость» – важнейшая символическая черта образа этого бога; более того, самое его имя – Кернунн, Cernunnos в латинской записи – означает просто «Рогатый» и образовано от галльского karnon «рог», которое, в свою очередь, восходит к соответствующему протоиндоевропейскому корню. (Сравн. лат. cornū; др.-сев. hjarni, наконец, совр. англ. horn с тем же значением; к слову, общеславянское karova – именование крупного рогатого скота – восходит к той же общей основе.)
Данная пластина гундеструпского котла содержит еще одно очень важное указание, которое, возможно, и не бросается в глаза: Кернунн изображен здесь в окружении различных животных, и это не только волк и олень, равновесие между которыми он поддерживает. Рассматривая эту картину, стоит вспомнить приведенную выше хараппскую печать, на которой Рогатый Бог так же восседает в «буддийской» позе в окружении животных.
Этого хараппского бога многие исследователи считают своего рода «предвестником» ведического Шивы, один из эпитетов которого – Пашупати – означает «Хозяин животных». Здесь стоит вспомнить еще одно «отражение» Шивы – славянского Велеса, который имеет очень схожий (хотя и зачастую неверно трактуемый) эпитет «Скотий Бог», и который так же нередко мыслится обладающим рогами…
Святочная маска, изображающая Велеса. Словения, XX век. Слева – в публикации Б.А.Рыбакова, справа – Н.Пенника
…Рассматривая известные северо-западные изображения Рогатого Бога с точки зрения символики, мы не можем не отметить, что весь их массив очень четко распадается на две группы. В одну из этих групп попадают изображения Кернунна с рогами, которые вполне могли бы принадлежать конкретному животному (как правило – оленю). Рога здесь изображаются биологически достоверно; так, например, голову Кернунна на упомянутой выше парижской «Колонне лодочников» украшают рога оленя-двухлетки, а в скульптурной группе реймсского алтаря – рога старого оленя…
В другой группе окажутся изображения, на которых рога Бога имеют значение сугубо символическое и не могут быть ассоциированы с рогами какого-либо реального животного. Таких изображений тоже немало, и они имеют очень важную специфику – как минимум, в кельтской культуре символов: три, а не два (как у реальных млекопитающих) рога украшают головы живых существ на этих изображениях.
Прекрасным примером изображений этого ряда может послужить уникальная кельтская (галлы) монета, на которой мы видим восседающего на коне трехрогого бога, в одной руке держащего Солнце, а в другой – миндалевидный щит, явно символизирующий Луну. И снова, конечно, мы встречаем змею – в данном случае поднявшуюся перед грудью коня.
Рогатый Бог на кельтской монете
И эта группа связанных с Рогатым Богом изображений отнюдь не малочисленна; даже не пытаясь специально подбирать примеры, «навскидку» можно упомянуть трехрогого бронзового идола из Хафентурма (I век н.э.), трехрогие бронзовые же кельтские фигурки быка (Глостершир, Англия) и вепря (Лот, Франция), трехрогую глиняную фигурку из детского погребения в Колчестере (Эссекс, Англия) и многое другое…
Трехрогий бронзовый идол из Хафентурма, Германия. I век н.э.
Очевидно, мы сталкиваемся здесь с еще одним аспектом образа Рогатого Бога. Разумеется, три рога неслучайны – это и символ священной Триады, и указание на полноту, включенность Единого и Двойственного, и обозначение «центральности» всего образа в целом (см. II часть книги). Показательно и то, что на приведенной выше монете этот бог держит в руках одновременно и Солнце, и Луну.
Невозможно не вспомнить Nigredo Сергея Калугина:
Чья клубится на востоке
полупризрачная тень?
Чьи хрустальные дороги
разомкнули ночь и день?
Кто шестом коснулся неба,
кто шестом проник до дна?
Чьим нагрудным амулетом
служат Солнце и Луна?
А вот — еще один необычный вариант:
Галльская монета с необычным изображением Рогатого Бога
Центральный элемент композиции – конь, животное, у всех нордов символизировавшее жизненную силу и, одновременно, возможность переходов между мирами. Его круп проткнут некой длинной жердью – копьем или оглоблей; это не может не напомнить об известном образе из ирландских саг, где мы встречаем насквозь проткнутого оглоблей коня, влекущего повозку или колесницу из Иного Мира. В пасти у коня – молот; довольно естественно ассоциировать его с молотом Суцелла, удар одной стороной которого дарует Смерть, а другой – возвращает Жизнь. Косвенно эта ассоциация подтверждается и изображениями, выполненными выше и ниже фигуры коня. Под его брюхом мы видим опрокинутую лиру; Л.Ленгьел, считает, что упавшая или разбитая лира в архаичных кельтских изображениях является символом Смерти. Однако, над конем – огромные рога, явно «оставшиеся от» рогатого всадника, Кернунна, – или просто являются его изображением – изображением бога, который, при всей своей хтоничности, несомненно, ассоциировался с силами Жизни. Что, таким образом, мы видим на данной монете? Символы Жизни и Смерти; конь Иного Мира, совершающий путь между ними; и молот Суцелла, знаменующий их неразделимость…
