Был ли у славян Бог Вóда/Водан?

Óдин (Othin), Тор (Thor) и Фригг (Frigge) по Т. Арнкиелю [Arnkiel 1702. Гравюра перед стр. 57]

ВÓДА (ВОДАН). — Вероятно, происходит от имени германо-скандинавского Бога Водана/Вотана (прагерм. *Wōđanaz или *Wōđinaz; др.-сканд. Óðinn).

Фигурирует в числе сфабрикованных во второй половине XVIII в. (или несколько раньше) в Германии так называемых Прильвицких идолов (нем. Prillwitzer Idole). Так, в описании Андреаса Готтлиба Маша (1724—1807), первого публикатора и комментатора этих подложных памятников [Masch 1771], читаем о Вóде (Vodha) следующее:

«§ 86. Вода. По справедливости я ставлю Воду (ударение на О) рядом с Радегастом не только потому, что этот идол символично изображён уже в самой статуе Радегаста (§ 83), но и потому, что он принадлежит к числу самых древних божеств, которые почитались в этой местности, причём его известность и поклонение ему охватывали и весьма отдалённые области. Даже ещё и сейчас суеверие сохранило имя этого идола в нашей стране.

• 87. Имя.В ходе поисков следов этого бога обнаруживается, что у разных народов его знали под различными именами. В Мекленбурге его называли Вода, Водан. В других местах, особенно среди фризов — Веда, у нордических народов — Отин и Гуден, а у восточных — Вайдавут [видимо, имеется в видуВидевут, или Видевуто (по разным источникам: Widewuto, Viduutus, Vidvutus, Witowudi, Waidewut и др.), легендарный герой древних пруссов, — прим. В.].

Все эти имена указывают на одно лицо, а именно на знаменитого предводителя асов, о деяниях которого речь шла выше (§ 16). Я не хочу переписывать сообщения различных авторов о нём, а постараюсь объяснить происхождение его имени. Имя „Вода“ это древнее скифское слово, означающее что-то вроде предводителя, в особенности предводителя войска в военное время или какой-то части народа. Это имя, которое было названием должности, стало настолько распространённым, что, когда этот воевода назвался Отином, в Мекленбурге оно запомнилось, как Вода и было добавлено ему после его обожествления. Имя „Гуден“ — это то же самое имя, а его преображение объясняется только различиями в произношении. Имя „Отин“ он узнал уже в Швеции как имя бога и лишь добавил к своему. Вендское имя „Вайдевут“ происходит от слова „вайдиу“ („знание“ или „ум“) и „вуйтис“ („начальник“ или „предводитель“). Таким образом это божество является божеством войны, который благодаря своему умелому предводительству добивается победы.

• 88. Изображение.Дошедшие до нас изображения этого бога отличаются одно от другого. Под именем Один он объединяется с Тором и Фриггой, иногда они стоят рядом, а иногда друг над другом, и тогда он одет в первом случае — в панцирь со щитом и мечом, а во втором — в длинное одеяние. Под этим именем имеются и его изображения в обнажённом виде. Под именем „Вода“ он прикрыт панцирем. Щит он держит в левой руке, а его правая рука с мечом поднята вверх. Все эти изображения представляют его как военного героя и, следовательно, соответствуют его подлинной сущности.
• 89. Фигура.Если автор гравюр доказал своё высокое искусство и умение при изображении этой фигурки, то вендские мастера продемонстрировали неумелость и неспособность, создав довольно топорное изображение бога, на котором можно заметить отсутствие пропорций отдельных деталей и весьма ненатуральную позу. Статуэтка выполнена из различных металлов, высота — 6 дюймов, вес 2 и 1/4 лота. Оно представляет мужчину в одеянии, которое воспроизведено весьма неумело. У него с одной стороны большой лик, а с другой — два маленьких лика. Таким образом это изображение относится к числу многоголовых божеств, о которых сообщает Гельмольд. На многих деталях этой статуэтки остались следы воздействия сильного огня.

Вода (Vodha) по А.Г. Машу [Masch 1771. Fig. 4a, 4b]

• 90. Передняя часть головы.Большое лицо на передней части представляет взрослого мужчину с длинной бородой, которая с обеих сторон достигает ушей. Сверху — головной убор, назначение которого невозможно точно определить. Нет уверенности, представляет ли этот убор голову быка, что было бы символическим знаком Тора, или просто шапку. По всем признакам, голова была окружена лучами, подобно тому как на изображении Воды, описанном Вестфалем, а также на нескольких идолах нашего собрания. По крайней мере с правой стороны виден подобный изогнутый вверх луч, а с левой стороны обломана какая-то деталь, находившаяся прямо напротив луча. Но если рассматривать голову с обратной стороны, то возникает представление, что это две кисточки шапки, которые свисают около ушей и кончики которых загнуты вверх.
• 91. Тело.Обе руки не очень естественно прикреплены к плечам, правая согнута вниз, а левая — вверх. Скульптор не проработал суставы, более того, верхнюю часть руки согнул неестественно. Нижняя часть рук неразличимы, и вообще сомнительно были ли они кисти рук на этой отливке. В Швеции по крайней мере этот божок изображался без кистей рук. Поэтому Олаус Верелиус называет его безруким богом [„Этот безрукий ас Гуден“. После того как я соскрёб патину, на правой руке на месте пальцев обнаружились несколько маленьких когтей, а на левой — излом, в результате которого были утрачены или подобные же когти, или то, что идол держал в этой руке. —Прим. авт.]. Одежда — свободно свисающая, бесформенная, короткая — до колен, без складок по всей длине, но внизу видна кайма или кромка. Ноги босые и, как представляется, подставка обломана. Пространство между ногами заполнено металлом, подобное обнаружено и на других статуэтках.
• 92. Змейки.Особенностью этой статуэтки, которая не обнаружена на других предметах, являются две выпуклые линии, начинающиеся под подбородком, обвивающие туловище сверху вниз и на кромке загибающиеся концами вверх.
• 93. Задняя сторона.На тыльной стороне были две головы, которые по сравнению с головой на передней части очень малы и, как представляется, только добавлены. По крайней мере одна голова обработана столь изящно, что это было бы невозможно для мастера, который изваял всю статуэтку. Это — голова женщины с курчавыми волосами. Второе лицо так сильно повреждено огнём, что его невозможно опознать. Главный убор, как кажется, представляет собой украшенную всевозможными орнаментами шапку, с которой свисает кисточка. Складывается впечатление, что сверху ещё можно заметить следы короны.
• 94. Змейки.По центру туловища вниз идёт змееподобная линия, начинающаяся на шее, и, изгибаясь, достигающая кромки одежды. Конец линии, однако, снова поворачивает вверх. На нём имеется двойной крючок. Хотя эти линии не имеют чёткой формы, ниже я всё же попытаюсь показать, что это должны быть изображения змей.
• 95. Надписи.На лбу было начертано имя бога. Но от первой буквы сохранилась лишь первая вертикальная чёрточка. Можно опознать лишь последнюю букву, именно „А“. Я сделал замеры места, где была надпись, и нахожу, что на нём помещалась надпись „ВОДА“. На груди между двумя змееподобными линиями написано „ЦИР“. На оборотной стороне нанесены два слова — „ВОДА“ и „РЪЕТРА“, что означает „Вода, который почитается в Ретре“.
• 96. Повороты головы.Следует обратить внимание на определённые детали этого изображения, которые требуют объяснения. Во-первых, это касается трёх лиц или трёх голов, которые соединены в одну. Хотя этот Вода происходит из восточных краёв и собственно является скифом, но он всё же был известен в северных странах в шведской местности Сконе и даже в Англии, где королю Хегсту приписывали что он внук этого Воды. В северных краях его статуи объединяли со статуями Тора и Фригги. Вендский скульптор был, бесспорно, неопытным в своём ремесле. А если он, в подражание нордическим мастерам, захотел помочь себе, когда поместил голову Воды с надписью „Вода“ на одной стороне, а на другой — голову Тора и Фригги? По крайней мере, одно лицо, которое можно опознать, является лицом женщины.
• 97. Повороты змеек.Во-вторых, это касается вопроса: что из себя представляют три извилистые линии, из которых две видны на передней стороне, а третья — на оборотной. Я отнюдь не придерживаюсь мнения, что каждому случайному орнаменту следует приписывать определённое значение. Сами по себе эти линии рядом со словом „ЦИР“ слишком примечательны, чтобы я почёл своим долгом назвать их всего навсего случайным украшением. Ведь известно, что бог войны как у сарматов, так и у готов и других нордических народов, носил имя Тир.

На этом основании я высказываю следующие замечания:

1. Поклоняться живым змеям и наносить их изображения на священные предметы является древним обыкновением восточных народов. Нордические народы являются их отпрысками, сохранившими этот древний обычай. На обоих золотых рогах (§ 24) находят множество изображений змей, помещённых рядом с Тором и Одином. Можно видеть надгробные камни с рунами, на которых выбиты драконы и змеи. Венды считали змей священными и почитали их как домашних богов, оскорблять которых никому не дозволялось. Полевым знаком вендов был дракон (§ 220) и жезл мира, обвитый змеёй (§ 227). Это доказывает возможность того, что извилистые линии на этом изображении бога являются змеями.

1. Фракийцы и другие народы, жившие на берегах Чёрного моря, изображали на своих полевых знаках дракона или змею, которых римляне унаследовали в своих „Драконарио“. Вода является священным у этих народов. И когда он вместе со своими асами вышел из этих земель и проследовал через Польшу, Пруссию, Мекленбург, он, конечно, не изменил своё родное Vexillum. Поэтому эти линии должны быть признаны как змеи и, следовательно, в данном случае бог войны обозначен своим полевым знаком.

1. Лукиан сообщает, что если кто-то из сарматов попадал на войне в плен, то, чтобы избежать обычной участи пленников, то есть быть принесённым в жертву богам, — он произносил слово „цирин“ и оставался в живых. Это слово мы находим на этих фигурках, на идолах готов, а также и на рукоятках мечей и на полевых знаках, но с изменением одной буквы, а именно на них процарапано слово „ТИР“. Из приведённых доводов я делаю вывод, что в данном случае был обозначен своим полевым знаком — змеями, а слово „цир“ должно было свидетельствовать о том, что по обычаю полагалось всех пленников принести в жертву богу войны, но он позволяет оставить их живыми и под защитой змей уберечь от смерти. Так объясняется слово „ЦИР“.

От этой формы одного из имён Воды произошло название вендского полевого знака: „Цирнитра“ (§ 220)» [Маш 2006. С. 112‒120; со ссылкой на: Masch 1771. S. 63‒69].

Другой немецкий любитель древностей, археолог Мартин Фридрих Арендт (1773—1823), веривший в подлинность Прильвицких идолов, в своей небольшой работе «Северо-славянские божества и их изображения» [Arendt 1820], также соотносил Воду (Voda) с германским Воданом: «ВОДА — северный бог Водан, волшебник. Почитался в Ретре. Одина за его второе качество [из качеств: „мужества и мудрости“, — прим. В.] почитали славяне под его приведённым наименованием и видом. Изображение — обнажённый или в одеянии: голова человека или ворона. Необычные атрибуты — талисман и змеи» [Арендт 2006. С. 262]

В целом, труд М.Ф. Арендта содержит в себе описание славянских, германских, балтских и др.

Богов, многие из которых, по всей видимости, являются плодами кабинетной мифологии: «Что касается идолов из Прилвица, на которых были рунические надписи, то Арендт привел их предполагаемые имена, большинство из которых, несомненно,вымышлено: Radegast, Taran, Othin, Voda, Gestrab, Balduri, Sieba, Razivia, Siebog, Tribaz, Hela, Prove, Percunust, Nemisa, Schwayxtix, Zislbog, Kricco, Podaga, Ipabog, Opora, Svantevit, Misizla, Sicksa, Rugivit, Karevit, Hirovit, Marovit, Gilbog, Juthrbog, Urii, Pza, Mita, Berstuc, Gudii» [Михайлов 2017. С. 84].

Первым высказал предположение о возможном славянском происхождении имени «Вóда» молодой российский литератор, публицист, филолог и поэт Андрей Сергеевич Кайсаров (1782—1813) в изданной им в 1804 г. на немецком языке «Славянской мифологии», вскоре переведённой на русский язык (заметим, что первое издание книги вышло в свет, когда автору было всего 22 года):

«ВÓДА. Въ Прильвицѣ нашли статую съ надписью Вóда. Какъ сей истуканъ былъ представленъ вооруженнымъ и съ воинскими доспѣхами: то думали, что это изображенiе бога войны. По одному звуку сего слова, совершенно Славянскаго, не льзя почитать это божество за одно съ Отиномъ и Гуденомъ [Othin und Guden]. Вóдою назывался предводитель, чему служить можетъ доказательствомъ старое Руское слово Воевода, т.е. военачальникъ или Полководецъ. — Не имѣли ли можетъ быть Славяне у себя храбраго и благороднаго предводителя, о которомъ они и по смерти его думали, что духъ его носится предъ войскомъ ихъ? Отъ уваженiя не много шаговъ до боготворенiя, а особливо у необразованнаго человѣка. Такимъ образомъ чрезъ нѣсколько времени можетъ быть признали Героя божествомъ и преимущественно назвали его Вóдою» [Кайсаров 1807. С. 60‒61; ср. также: Кайсаров 1810. С. 60‒61; Kayssarow 1804. S. 113‒114 (гл. «Woda»)]

О дилетантских выдумках А.С. Кайсарова (простительных для той эпохи) со временем могли бы просто забыть, однако в начале 2000-х гг. высказанное им предположение получило «второе дыхание» благодаря выходу в свет ненаучной «Энциклопедии русских преданий» под редакцией Е.А. Грушко и Ю.М. Медведева, где, помимо множества других персонажей кабинетной мифологии, описывался и Вóда. Соединение «воды́» и «воеводы» авторы находили у А.С. Пушкина: «Вóда (Водан). При назывании этого загадочного и всеми забытого божества важно помнить, что в большинстве славянских языков ударение в нем на первом слоге, и с этим именем связаны слова „водит“, „воевода“.

Когда на Руси появились княжеские дружины, он был именно богом воинства, покровителем военачальников и полководцев, изображался в виде сильного мужа в военных доспехах. Однако в древнейшие времена Водан имел отношение и к водной стихии, был покровителем морских и речных глубин. Он и есть тот самый „дядька их морской“, о котором пишет А.С. Пушкин в „Сказке о царе Салтане“: именно воевода, который выходит с тридцатью тремя витязями из „вод ясных“, чтобы обходить дозором царство князя Гвидона.

Рассказывают также, что Водан (вместе с Вием, древнейшим богом ураганов) участвовал в насылании на землю Всемирного потопа» [ЭРП 2001. С. 108].

В ещё более экстравагантной по содержанию «Энциклопедии языческих богов» её автор-составитель А.А. Бычков умудрился соединить свои фантазии о Вóде как о «славянском Нептуне» с представлениями об Одине и даже его восьминогом коне Слейпнире (Sleipnir — буквально:

«тот, кто скользит», от sleipr — «ровный, гладкий; каток»): «ВОДА (ВОДАН) — славянский Нептун. Бог морей. Один из виновников Потопа. У него был восьминогий конь. В русских сказках его прозвище МОРСКОЙ ЦАРЬ. Ещё одно его имя — ÓДИН» [Бычков 2001. С. 64]. Эту свою статью автор почему-то проиллюстрировал изображением Ирминсуля (Irmenſula) в антропоморфной форме — в виде закованного в доспехи рыцаря, изображённого в известной книге Элиаса Шедия (1615—1641) о германских и других языческих Богах [Schedius 1728]

«Ирминсуль» по Э. Шедию [Schedius 1728. Иллюстрация между стр. 712 и 713]

Далее Вóда перекочевал в раннюю книгу Д.А. Гаврилова и А.Е. Наговицына «Боги славян» (2002), где отождествился с неясным персонажем по имени «Бода» (возможно, женского рода), упомянутом в сомнительном польском источнике XVI в.: «Вода, Бода — (зап.-слав.) бог, согласно „Хронике всего света“ Матвея Меховского и „Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе“ (XVI век записи), известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках [каких? — прим. В.] сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом. Возможно, заимствованный у германских народов бог Один, который так же носил имя Водан, водитель ратей» [Гаврилов‒Наговицын 2002. С. 139].

Здесь следует заметить, что «Хронику всего Света» написал польский литератор, поэт и историограф Марцин Бельский (ок. 1495—1575), опиравшийся в том числе на труды своих предшественников — польских историков Яна Длугоша и вышеупомянутого Мацея Меховского, или Меховиты [Bielski 1551].

В «Истинной повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» [Powieść 1538] действительно упоминаются Лада, Бода и Леля, или, точнее, Лели (Lada, Boda, Leli):

«На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы её называли богиней Дианой. <...> На том самом месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы» [Рыбаков 1981. С. 398‒399; ср. другой вариант перевода: Дудко 2003. С. 379]

Однако связь Воды и Бодой — персонажем с невыясненными функциями — представляется не доказанной.

По замечанию А. Гейштора: «именно воображению эрудитов, пожалуй, принадлежит восходящее к середине XVI в. сказание об основании бенедиктинского монастыря Святой Троицы на Лысой горе (Лысце), которое дошло до нас в форме романтического рассказа, опубликованного в „Сандомирском дневнике“ в 1829 г.

Монастырь был якобы заложен на месте, где стояли три идола:

Лада, Бода и Лели, „к которым первого мая простые люди приходили с молитвой и жертвоприношением“ [Gąssowscy 1970. S. 26]. <...> Материальные остатки языческого культа на Лысце — каменные валы, какие-то уничтоженные в XVIII в. изваяния, а также запрет от 1468 г. устраивать народные гуляния на „Зеленые святки“ — все это позволяет говорить о том, что это место носило языческий характер, отрицать этого нельзя. Можно, конечно, продолжать считать, что Лада — это измышление книжников, Бода — неправильное написание „бога“, или что Лель — это результат прочтения Меховского, а не отражение какого-либо обряда, и на этом следовало бы поставить точку и удержаться от дальнейшей интерпретации» [Гейштор 2014. С. 183].

Анализируя польские источники XV в, в которых вместе с Ладой (Alado, Lado) и Лелей (Ileli) упоминается некий персонаж, которого академик Б.А. Рыбаков [Рыбаков 1981. С. 397] сопоставлял с Ящером (Iesse, Issaya, Iassa), современный украинский исследователь К.Ю. Рахно заметил, что Бода в цитированном выше источнике занимает место последнего:

«Примечательно, что „Истинная повесть об основании монастыря на Лысой горе“ 1538 года упоминает, вместо Яши, в том же окружении польских языческих божеств некоего неизвестного Boda [Gacki 1873. S. 15‒16; Brückner 1924. S. 14; Gąssowski 1968. S. 47; Gąssowscy 1970. S. 26; Gieysztor 2008. S. 200; Рыбаков 1981. С. 397]. Осетинский исследователь Алан Туаллагов удачно сопоставил замещающее Ящера-Яшу польское божество по имени Бода со змееподобным Бадняком южнославянской мифологии. С образом последнего связан новогодний обряд сжигания полена, имеющий аналоги у осетин. Как и нартовский Бедзенаг-Бадыноко, Бадняк, возможно, сопоставим с Ахи Будхнья — ՙдонным (глубинным, корневым) змеем՚, персонажем ведийской мифологии, обладающим змеиной природой и в своих истоках идентичного со змеем Вритрой [Туаллагов 2001. С. 132‒133]» [Рахно 2020. С. 41]

Однако для полной идентификации и уверенного сопоставления Боды с каким-либо персонажем индоевропейской мифологии (в том числе «змеиным») в настоящее время нам не хватает фактических материалов.

Использованная литература

1. Арендт 2006. — Арендт М.Ф. Северо-славянские божества и их изображения // Маш А.Г. Сокровища Ретры / Пер. с нем. А.А. Бычкова. М.: ИЦ «СЛАВА!», 2006. С. 261–267.

1. Бычков 2001. — Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М.: Вече, 2001.

1. Гаврилов‒Наговицын 2002. — Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-бук, 2002.

1. Гейштор 2014. — Гейштор А. Мифология славян / Науч. рецензент Н.С. Лебедева. Пер. А.М. Шпирт. Науч. ред. Л.Е. Гвозд. М.: Весь Мир, 2014 (со ссылкой на изд.: Gieysztor, Aleksander. Mifologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2006).

1. Дудко 2003. — [Дудко Д.М.] Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон / Предисловие, словарные статьи, глоссарий и комментарии Д. Дудко. М.: Эксмо, 2003 (хотя на титульном листе проставлен 2002 г., в действительности книга увидела свет в начале 2003 г.; на стр. 4, в выходных данных издания, правильно обозначен 2003 г.).

1. Кайсаров 1807. — [Кайсаровъ А.С.] Славянская Миѳологiя. Соч. Г[осподина] Каисарова. М.: Въ типографiи Дубровина и Мерзлякова, 1807.

1. Кайсаров 1810. — [Кайсаровъ А.С.] Славянская и Россiйская Миѳологiя. Соч. Г[осподина] Каисарова. Изданiе второе. М.: Въ типографiи Дубровина и Мерзлякова, 1810.

1. Маш 2006. — Маш А.Г. Сокровища Ретры / Пер. с нем. А.А. Бычкова. М.: ИЦ «СЛАВА!», 2006.

1. Михайлов 2017. — Михайлов Н.А. История славянской мифологии в XX веке. М.: Институт славяноведения РАН, 2017.

1. Рахно 2020. — Рахно К.Ю. Иранские параллели бога Рода в контексте историографии проблемы // Исторический формат. Международный научный журнал. № 4. 2020. С. 36–59.

1. Рыбаков 1981. — Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.

1. Туаллагов 2001. — Туаллагов А.А. Скифо-сарматский мир и нартовский эпос осетин. Владикавказ: Изд-во СОГУ им. К.Л. Хетагурова, 2001.

1. ЭРП 2001. — Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Энциклопедия русских преданий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001.

1. Arendt 1820. — Arendt, Martin Friedrich. Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes. Minden: Gedruckt bei R.E. Bösendahl, 1820.

1. Arnkiel 1702. — [Arnkiel T.] Cimbrische Heyden-Religion etc., von М. Trogillo Arnkiel. Hamburg, 1702.

1. Bielski 1551. — Bielski M. Kronika wszyskiego Świata. Kraków, 1551.

1. Brückner 1924. — Brückner A. Mitologja polska: studjum porównawcze. Warszawa, 1924.

1. Gacki 1873. — Gacki J. Benedyktyński klasztor Świętego Krzyża na Łysej Górze. Warszawa, 1873.

1. Gąssowscy 1970. — Gąssowscy E. i J. Łysa Góra we wczesnym średniowieczu. Wrocław, 1970.

1. Gąssowski 1968. — Gąssowski J. Ośrodek kultu pogańskiego na Łysej Górze // Religia pogańskich Słowian. Sesja naukowa w Kielcach. Kielce, 1968.

1. Gieysztor 2008. — Gieysztor A. Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2008.

1. Kayssarow 1804. — [Kayssarow A.] Versuch einer slavischen Mythologie in alphabetischer Ordnung, entworfen von Andrey von Kayssarow. Göttingen, 1804.

1. Masch 1771. — Masch, Andreas Gottlieb; Woge, Daniel. Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten aus dem Tempel zu Rhetra am Tollenzer-See. Nach den Originalien auf das genaueste gemahlet, und in Kupferstichen, nebst Hrn. Andreas Gottlieb Maschens, Herzogl. Mecklenb. Strelitzischen Hofpredigers, Consistorial-Raths und Superintendentens Erläuterung derselben, herausgegeben von Daniel Wogen, Herzogl. Mecklenb. Strel. Hofmahler. Berlin: Rellstab, 1771.

1. Powieść 1538. — Powieść Rzecży istey O założeniu Klasztora na Łysey Gorze Braciey Zakonu świętego Benedykta. Iteż o tym iako Drzewo Swiętego Krzyża na tę Gorę iest przyniesione. [Kraków], [1538] (Pierwsze wydanie dzieła ukazało w Krakowie ok. 1538 nakładem Heleny, wdowy po Florianie Unglerze).

1. Schedius 1728. — [Schedius, Elias.] Eliae Schedii de Diis Germanis sive Veteri Germanorum, Gallorum, Britannorum, Vandalorum religione syngrammata quatuor cum figuris aeneis. Notis et observationibus illustravit M. Joannes Jarkius. Accedit praefatio Jo. Alberti Fabricii... Halae: Ex Officina Crugiana, MDCCXXVIII (1728).