Краткая давняя моя статья из общих литовских источников про прусскую мифологию.

Краткая прусская мифология

Римский историк Тацит, описывая на восточном побережье Балтики живших там эстиев (видимо- пруссов), пишет, что они почитали Мать Богов. Но ни в последующих тевтонских, ни в других источниках, больше о такой, женской богине пруссов, не упоминается (некоторая странность балтских пантеонов состоит в жёсткой патриархизации пантеонов с востока на запад, т.е. у пруссов пантеон строго патриархальный, у литовцев — патриархальный с некоторыми элементами почитания божеств женского рода, у латышей — наполовину патриархальный/матриархальный).

Первый более менее надёжный источник в котором упоминается о прусском мировоззрении — "Хроника Прусской Земли", написанная в XIV в. Петром Дусбургским.

В ней упоминается, что:

"всю природу почитали вместо Бога, а именно солнце, луну и звезды, гром, птиц, также четвероногих, вплоть до жабы. Были у них также священные леса, поля и реки, так что они не смели в них рубить деревья, или пахать, или ловить рыбу“

Нужно заметить, что Петр Дусбургский был тевтонским монахом, потому в нюансы прусской мифологии он особенно не вникал.

Пруссы для него были чертовским племенем, слугами сатаны, которые по его мнению

"почитают творения, но не творителя"

Всё же заметки Петра Дусбургского насчёт прусской мифологии дают некоторые представления о вере старых пруссов.

Более широкое представление о прусском пантеоне богов дают договоры епископов Прусской Помезании и Самбии, датированые в 1530 г. В этих договорах перечислено 10 прусских божеств и к некоторым их античные аналоги: Occopirmos — Saturnus; Svaixtix — Sol; Ausshauts — Aesculapius; Autrympus — Neptunus; Potrympus; Bardoayts; Piluuytus; Parcuns — Jupiter; Pecols — Pluto; Pokols — Furiae.

В "Книге Судувов“ (XVI в.) упоминается 14 прусских божеств, мифических существ и их функции:

Ockopirmus — первый бог небес и небесных светил; Swayxtix — бог света; Ausschauts — бог больных; Autrimpus — бог моря и больших озер; Potrimpus — бог текущих вод; Bardoayts — бог мореплавания и кораблей (в источнике — der Schiffe Gott); Pergubrius — бог цветущей природы; Pilnitis — бог богатства; Parkuns — бог молнии, грома и дождя; Peckols — бог ада (пекла) и сумерек; Pockols — летающие духи и черти; Puschkayts — бог земли; Barstucke — маленькие человечики (предположительно — гномы); Markopole — люди земли (Erdleuthe).

В этом списке первый стоит Окопирмас (Ukopirmas, Aukopirmas, Aukopirmas),“этот, который первый“, предположительно сходен с литовско-латышским небесным Диевасом (Dievas, Dievs — Бог) и Праамжюсом (Praamzius — „самый первый; ветхий; не имеющий начала“). Это бог — Начало Всего, сотворитель Вселенной, Земли, Неба, и всего, что Есть. На флаге VI в. Прусских королей Видевута (Vaidevutis) и Прутеня (Prutenis, Brutenis) изображен человек (предположительно — Окопирмас) в красной одежде и налево повёрнутой медвежьей головой. Зооморфность этого образа указывает на особую древность Окопирмаса, которая уходит в очень ветхие времена племенного тотемизма, когда боги и небесные силы изображались в виде зверей, простых идеограмических знаков и т.д. Медведь в ранние, да и позднейшие времена средневековой геральдики, ассоциировался с могуществом, фундаментальностъю, весом, постоянством. „Неуклюжесть“ его не является неуклюжостъю в прямом смысле этого слова, а скорее потребность в неком постоянстве, стабильности, инертности Перво-Мира. И если два коня на флаге, поддерживающие щит с медведеголовой фигурой могут символизировать два динамических проявления сего Мира, то человек с головой медведя символизирует целостность, стабильность мира Одного Всего. И этот Единый Мир, эта двойственность в Одном, есть Окопирмас.

Вторым в списке прусских богов стоит Сваистикс (Swayxtix, Svaistiksas). Не очень известно настоящее имя этого бога, посколь имя записано не самими пруссами, а завоевателями немцами. Мы можем сказать, что это имя имеет балтский корень и может ассоциироватся с „šviesa“ (свет), „šviesti“(светить), „pašVAISTe“ (сияние), также можно отметить схожость этого слова со староиндоевропейским „svast-„ (свет, благо, пожелание удачи) и Свастика.

Сваистикс — Бог Света, Солнца, противник Тьмы. По легенде именно в его честь прусские жрецы поднимали третъю чашу (первую — во имя Пергубриюса, вторую — во имя Перкунса) пива, прося, чтоб Сваистикс освещал поля, траву и скот в удобное и подходящее время. (Примечательно, что только у пруссов божество Солнца мужского рода, — у остальных балтов — литовцев и латышей – Солнце — символ всего женственного, но общие ритуалы солнцепоклонения у всех балтов, наверное, должны были быть схожими).

Аусшаутс (Aussauts, Aussveitis) — Бог врачевания, исцеляющий болезни. Этимология слова не очень ясна, — литовский лингвист К.Буга имя этого бога выводит от „nušauti (nuo žmogaus liga)“ — „отстрелить (от человека болезнь)“. Другие это имя выводят от „atsveikti“, т.е. „выздороветь“, „уйти от болезни“. Хотя больше информации об этом прусском боге мы и не имеем, но общее представление о нём можно найти в родственной литовской мифологии. Литовский Аусшлавис — тоже является покровителем больных, несчастных, мифический исцеляющий врачь, которого иногда можно встретить в образе Ужа.

Уж — божество дома, домашнего очага, здоровья и плодородия. Его почитали как хорошего домашнего духа, божественного опекуна семъи и врачя Аусшлависа. Бытовало мнения, что уж — бессмертное и умное создание. В нём могли жить души умерших предков, уж мог превращатся в человека. Это были создания Земли и Солнца, властители подземелъя и моря, вылечивающие болезни силой земли. Ужи всё знали и всё умели, они заботились об уюте в доме и согласии между людми. Потому люди их уважали, их кормили, и несчастъе, если ужи покинут дом.

В народном фольклоре ужи имеют своих подземных (морских) повелителей — короля и королеву. Образ ужа мог принять не только Аусшлавис, но и бог плодородия Патримпас (человек с головой ужа и короной). Символ ужа — „S“ букве подобная спираль, — символ энергии, жизнености и бессмертия. На балтских украшениях куршей и скальвов концы свастики часто заканчивались стилизированными ужъими головами.

Pergrubrius (Pergrubii, Pergubrijus, Grubyte) — в Пруссии — божество мужское, в Литве, Латвии — женское. Бог Весны, распускающий листъя и выращивающий траву после холодной зимы.

По легенде прусский жрец поднимает первую чашу с пивом и молиться Пергрубрюсу:

„Ты прогоняешь зиму и украшаешь земли травой и листвой. Мы молим тебя – сделай наши поля тучными, пусть сорная трава не мешает расти колосьям“

Из-за недостачи сведений опять же приходится прибегать к литовской мифологии. Пергубре — богиня весны, цветов и первых весенних работ. Красивая молодая девушка с венцом цветов на голове. Ей молились перед наступлением весенних работ, просили увеличить урожай и других весенних благ.

Само слово „пергубре“ может означать

„вспаханную перед посевом землю“

Позднее у литовцев, также как и ранее у пруссов, Пергубре стала „мужским“ богом — Пергубриусом.

Схожа с римской богиней Флорой, славянской Севой.

Говоря о прусской мифологии нельзя невспомнить полумифическoe сказание о Видевуте (Vaidevutis, Widewuto, Witowudi), Брутене (Brutenis, Bruteno, Brudeno) и прусском Триединстве Богов. Согласно преданию, в VI в. Видевут и Брутень, два брата- война, возможно близнецы, прибыли в Пруссию по морю (видимо, из Готланда) к устью Вислы. Здесь Видевут учредил светскую власть и стал именоватся „королём пруссов“, а его брат- Брутень стал первым верховным жрецом пруссов криве-кривайтисом (krive — krivaitis) учередя на прусской земле поклонение божественной прусской Триаде — Потримпу, Перкуно и Потолcу.

Как же случилось, что пруссы приняли заморских правителей?

На этот вопрос один русский исследователь пишет:

„Побережье Самбии (одна из прусских земель) всегда было открыто для свободных воинских дружин. К тому же у скандинавов и пруссов были общие боги – исследователи обнаружили идентичность между прусским святилищем Ромове (прусск., “Чистое место”), примерно с V века, и шведским Уппсала. Близость к кельтам, а затем к викингам, позволяет выдвинуть гипотезу о единой этнической истории, в которой пруссы были не периферией, а центром северных культов – своеобразной базой, тихой гаванью для странствующих по морям дружин и оседавших в далеких краях переселенцев“

В прусской Ромове под огромным вековым дубом стояли три идолы верховной триады богов — Потримпа, Перкуно и Потола. Это триединство главных прусских богов под собой подразумевало пространственную и временную модель как мира, так и человека,- Потримпc (Земля; юность; стремительность), Перкуно (Небо; зрелость; уравновешеность), Потолс (Преисподняя; старость; мудрость).

Потримпо (Patrimpas, Natrimpas, Trimpas, Jore) в прусской традиции этот бог стоял по правую сторону от Перкуно. Бог тепла, плодородия, весны, источников, рек, счастъя и молодости. На прусском знамени, которое в своей „Прусской хронике“ (1526 г.) привёл Симон Грунау, — безбородый юноша в венке из колосьев. Священным животным Потримпа был уж. Его держали в специальном горшке, прикрытом снопом, и поили молоком. В жертву этому богу ему приносили воск, ладан и янтарь.

Литовский классик Симонас Даукантас (1793- 1864) бога Потримпо ассоциировал с Йоре — Весенней зеленъю и пробуждающейся Природой — „потому, когда приходит Йоре — не только люди и животные, но и птицы радуются“.

По мнению исследователь балтской культуры Йонаса Тринкунаса-Йоре-Йорис-Потримпо есть не что иное, а весенний аспект бога Перкунаса, пробуждающего жизненые силы Весны:

„Он (Йорис) представляется нам как всадник, подобен Витязю или Св. Георгию (Юргису). Йоре владеет ключами Земли, которыми открывает землю и присылает дождь“

Довольно часто Йоре (Потримпо) сходен и с ранее упомянутым балтско-прусским Пергубриусом, а также (даже по корню) есть сходства и со славянскими Ярилой, Ярылой, Яровитом.

Перкуно (Parkuns) — бог грома, молнии, дождя, гневный мужчина средних лет с вьющейся черной бородой, увенчанный пламенем. Символизирует высший подъем производящих сил, мужество, успех, небо, гром, небесный огонь и молнию.

„Перкунсу приносили самые большие и ценные жертвы. Каждый должен был приносить ему что-либо в жертву, если же у человека ничего не было, то жертвой считался пучок волос с головы или из бороды. Освящались леса и рощи, в которых запрещалось охотиться и рубить деревья. Основным в почитании Перкунса был обряд поддержания вечного огня из дубовых веток перед его изображением на священном дубе в Ромове и на вершинах высоких холмов. Если огонь угасал, жреца, поддерживавшего его, ждала казнь на костре“

На прусском знамени Грунау Перкуно изображался по середине — между Потримпо и Потолом.

Потолc (Патулас- „po“- „под“, „tula“- „земля“), Пикуолис („злющийся“, „злой“), Poklius, Pikulas, Ragočius („рогатый“), Poccolus, Peckols, Pockols.

Потолc – мертвенно бледный бог-старец, бог подземного мира и смерти с мертвыми головами человека, лошади и коровы (быка) в качестве атрибутов. Называемый также Патолс, он был третьим среди богов высшего уровня, составлявшего божественное триединство Ромове. Его бледный лик и имя, происходящее от слова „pekla“ („пекло“) (преисподняя), представляют его как бога смерти. По этому в жертву ему приносились головы человека, лошади и коровы (голова человека символизирует интеллект/ мудрость, голова лошади- выносливость и циклическое непрекращаемое движение, голова коровы (быка)- плодородие, жизненую силу). Это напоминает трёхголового Цербера греков и римлян. Пиколс (как и Плутон) был также богом богатства и сокровищ. На прусском флаге Грунау Потолc стоит по левую сторону от Перкуно. Средневековый хронист пишет, что Потолc радовался и наслаждался людскими страданиями, бедами и болью. К „согрешившему“ человеку являлся слуга Патоло и требовал покаяться. Человек должен был три дня палить в посуде жир, чтоб умилостивить этого гневного Бога. Если три дня Патоло не получал этой жертвы, то его усмирить можно было только кровью, которой должен быть обрызган священный дуб.

В этом описании кровожадного Потоло мы сталкиваемся с большой неясностью. Разумеется, что средневековый писатель писал со стороны католической веры, о том, как он думал о „варварах пруссах“. Видимо „подземельные“ функции Патолса и кровавые ритуалы в его честь наставляли хрониста на мысли о некой „сатанинской“ природе Потоло, однако, скорее всего, это был Бог „низших сфер подсознательного“, страж великих богатств и сокровищ Духа, волшебства, мудрости и познания. Властитель царства ушедших, но нашедших познание. Старость и ветхость, как символ мудрости. Подземелье, как обитель невидимых сокровищ Другого Мира. По этому, Потоло есть литовкий Велинас (Velinas; „veles“- души умерших), латышский Велс (Vels) — точка окончания жизненого цикла и начало Пре- Хождения и Возрождения с сокровенным грузом опыта прошедших жизней. Аспект Велинаса / Потолса — маленькое Солнце — Зимнее Солнцестояние рядом с самой волшебной и загадочной ночью в Колесе Года, когда разговаривает всё, что живо, когда Боги нам шлют свои загадочные знаки посредством волшебных символов. Смысл Потоло/Велинаса — „ночь невидимимой „подземной“ мудрости перед новым ростом Года — новым обновляющим Рождением”.

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Поиск

Журнал Родноверие