Доктор Десислава Панайотова-Пулиева.
Следуя совету святого апостола Павла все исследовать, но держаться того, что хорошо, мы займемся темой, которая подлежит тщательному и длительному исследованию, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, тема кельтской религии и ее современных имитаций не получила развития в нашей стране; этот факт резко контрастирует с той важной ролью, которую кельтская культура сыграла в развитии европейской цивилизации. Роль, которую она, очевидно, в той или иной степени играет и сегодня, как мы увидим далее. Во-вторых, вызовы, которые бросает нам дух нового времени, несомненно, также связаны с возрождением неоязыческих верований, движений и образа жизни. В контексте интеграции народов и стран Центральной и Юго-Восточной Европы в западноевропейские социокультурные, экономические и политические модели мы все должны быть готовы к встрече с западной духовной средой, которая, особенно с 1960-х годов, претерпевает динамичные трансформации в направлении, противоположном христианству и христианским традициям. "Кельтское" язычество сыграло значительную роль в ходе этих процессов, поэтому мы уделяем ему особое внимание.
Если вернуться на 20 веков назад, то можно заметить, что уже тогда кельты (галлы) в Галатии (М. Азия) с их религиозностью и языческими обычаями побудили святого Павла написать Послание к Галатам, которое уникальным образом звучит и сегодня, санкционируя возрожденные кельтские верования своей непреходящей духовной силой и авторитетом.
В следующих строках с помощью историко-аналитического метода, присущего историческому религиоведению, будут сформулированы основные понятия темы и обобщены причины, приведшие к появлению "кельтского" неопаганизма. Это вступление к серии статей о древней кельтской религии и о современных языческих сообществах, возрождающих кельтскую духовную традицию.
Термины "язычество", "неоязычество" и "кельтское" язычество
Из-за пересечения синонимической близости этих терминов с различиями в их современном употреблении необходимо подробно проанализировать их основные значения, нюансы и возникающие смыслы в пользу терминологической точности.
Термин "язычество" происходит от лат. paganus = деревенский; крестьянский; языческий. Paganus в значении "язычник" отражает представление о человеке, чья вера и религиозные обычаи связаны с культом природы и ее стихий, сезонными и космическими циклами, часто олицетворяемыми антропоморфными божествами и духами. В этом значении, в общем, paganus использовали святые отцы, церковные писатели и средневековые христианские мыслители. Такое же понимание сохраняется и по сей день, что объясняет использование англ. paganism, нем. paganismus, фр. paganisme, ит. paganesimo и т. д., означающих язычество = все более или менее известные языческие верования и/или их последователи, существовавшие в древности и существующие сегодня.
Сразу же следует оговориться, что в ХХ веке произошло семантическое раздвоение термина язычество и его производных. С одной стороны, оно сохранило свое основное широкое значение, а с другой — сузилось и стало обозначать движения в Европе, Америке, Австралии и Новой Зеландии, возрождающие элементы религий древних греков, римлян, египтян, ассиро-вавилонян, кельтов, германцев и викингов, а также некоторые орфические, митраистские, центрально- и североазиатские, эскимосские и коренные американские верования. Помимо слова "язычество", эти движения также обозначаются как неоязычество, чтобы отличить их как от их древних образцов, так и от все еще живущих архаичных языческих верований (американских, африканских, австралийских и азиатских). Дословный перевод неоязычества на английский язык — neopaganism. Его можно использовать как синоним язычества в его более узком смысле, но сопровождать необходимыми оговорками о новом веровании или культе, о котором идет речь. В то же время термин "неоязычество" в болгарском обиходе предполагает более широкие ассоциации, выходящие за рамки религиозных. В противовес христианским традициям неоязычество понимается и как возрождение ценностей, нравов, образа мыслей и жизни, связанных в основном со стремлением к материальному благополучию, власти, удовольствиям и неограниченной свободе.
Для того чтобы максимально дифференцировать анализ выбранной нами темы, термин "язычество" и его производные будут использоваться преимущественно в его новом и более узком значении. Определения "кельтский" и с кельтскими корнями предполагают, что внимание будет сосредоточено на современных верованиях и практиках, возрождающих кельтскую духовную традицию[1].
Причины возникновения "кельтских" языческих движений
Поскольку более тщательное изучение этого вопроса должно стать задачей отдельной работы, здесь будут изложены лишь основные причины, которые привели к возрождению кельтских верований на Западе и "кельтомании" последних десятилетий.
Причины логичны, действуют по две, три и более одновременно и имеют самые разные характеристики: духовные, исторические, личностные, социальные, культурные, психологические, экологические...
Среди причин чисто духовного характера выделяется следующая: если принять, что духовная жизнь человечества — это целостное явление, слои которого переплетаются, взаимопроникают и влияют друг на друга, и если вспомнить принцип, что для духовного опыта не существует времени, то можно объяснить, почему воскресают верования, которые на протяжении веков казались забытыми. Когда-то жившая и практиковавшаяся кельтская религия в той или иной форме сохранилась в национальной, религиозной и культурной памяти народов, унаследовавших ее, а при соблюдении определенных условий она возрождалась благодаря индивидуальным и групповым потребностям и инициативам[2].
Приобщение отдельных людей к кельтскому наследию также способствовало возникновению языческих движений, "бум" которых в конце XX века — достаточно серьезный повод для размышлений и анализа. В Ирландии, Уэльсе, Шотландии, Корнуолле, Англии, на островах Иона, Ман и Мона, в Бретани (Франция) и Галисии (Испания) кельтские традиции сохранялись и после христианизации этих регионов. Этому способствовали как друиды[3], проявившие восприимчивость к христианству, так и гибкость, проявленная христианскими миссионерами при переходе от языческих практик к новой духовной жизни. Этим объясняется тот факт, что были возможны акты особого внимания или открыто выраженной привязанности к кельтскому наследию. Начало было положено Неннием (IX век) с его небольшой хроникой "История бриттов"[4] и Джеффри Монмутским (XII век) с его "Историей британских королей"[5], которая является одним из столпов западной исторической науки. Ренессанс помог тем, кто стремился заново открыть свои кельтские корни. Венеция, 1511 год — напечатаны два фундаментальных труда Юлия Цезаря по кельтской истории, "О галльской войне"[6] и "О гражданской войне"[7]. Также напечатаны работы классических авторов[8] и раннехристианских писателей[9], большинство из которых упоминают кельтов и их религию. Были обнаружены и напечатаны важнейшие кельтские источники, такие как "Книга завоеваний Ирландии",[10] "Битва при Маг Твиреде",[11] "Похищение быка Куальнге",[12] "Пир Брикрена",[13] валлийские легенды "Мабиногион",[14] "Обручение Этайн"[15] и другие. Также были напечатаны жития ряда ирландских[16], британских[17] и испанских[18] святых, в которых есть множество деталей, связанных со столкновением кельтской религии и христианства. Все это и многое другое вдохновило первых исследователей[19] на написание первых работ[20] о кельтском духовном наследии, на которые впоследствии ссылались основатели первых друидических орденов Джон Толанд и Генри Херл, а также возродитель валлийской общины (Gorsed) Йоло Моргануаг, фактически заложивший основы современных языческих общин[21].
Наряду с человеческим фактором, сильно действуют и исторические факторы, которые помогли вывести "кельтскую тему" из сферы политических, религиозных и культурных предрассудков и сделать ее знаменем для больших групп людей, заново открывающих свою этнокультурную идентичность. Это ясно из истории длительного конфликта между Францией и Бретанью, между стремлением к превосходству и желанием сохранить независимость. Сен-Обен-де-Кормье, 1488 год — армия Бретани терпит поражение от французских королевских войск. Французская корона долгое время рассматривала варианты аннексии Бретани, к тому времени процветающего торгового государства с населением, монолитным в своем кельтском происхождении.
18 сентября 1532 года был заключен Союзный договор между Бретанью и Францией, и кельтский полуостров был включен в состав Франции в качестве автономной провинции. Это усилило националистические настроения бретонцев, и все, что было связано с их кельтским происхождением, стало инструментом защиты от французской ассимиляции. Интересно, что, стремясь закрепить союз, Франция сама начала "заново открывать" в лице древних галлов основы своей нации и культуры.
Проф. Стюарт Пиготт отмечает:
"Доримское прошлое оценивается как основа национального мифа"[22]
Аналогичные процессы происходят в Уэльсе, Шотландии и Ирландии. После затихания смуты, сопровождавшей английскую оккупацию при Оливере Кромвеле, кельтские традиции в этих местах возродились с новой силой в XVII веке, что прямо или косвенно привело к появлению различных социальных образований: от эзотерических орденов до экстремальных террористических организаций, таких как Ирландская республиканская армия (IRA).
Так, жители Северной Ирландии, разделенные в своих политических и религиозных взглядах, до сих пор не могут поделить одного из самых известных героев кельтской мифологии, Кухулина, Воина Ольстера[23]. Для националистов он олицетворял борьбу против навязанного английского господства. Для лоялистов[24] Кухулин символизирует многовековую защиту Ольстера от вторжения других ирландских провинций — Коннахта, Мюнстера, Лейнстера и Мит[25]. Герой языческого кельтского прошлого является культовой фигурой как для католиков, так и для протестантов.
Логично перейти к причинам религиозного характера, которые привели к массовому распространению языческих орденов и групп с XVII века до наших дней. Несомненно, влияние оказал выход части интеллигенции из римско-католической церкви и протестантских общин в Западной Европе, Британии и Ирландии.
Отталкиваясь от yедостатков и исторических ошибок церкви, многие бдительные граждане и видные интеллектуалы, к сожалению, отвергают и саму христианскую доктрину. Они больше не хотят принимать ни ее догматику, утверждающую веру в Единого Бога, ни ее литургическую жизнь, "запертую между стенами храма", ни ее христианскую этику, основанную на идеях святости и нерушимости Божьей воли, первородного греха и искупления через крестные страдания Иисуса Христа. В то же время кельтская религия является привлекательной альтернативой благодаря тонкому чувству красоты и уместности природы, а также широкому спектру довольно нейтральных моделей поведения, которые она содержит. Поэтому такие крупные художники, как Уильям Стакли или Уильям Блейк, например, активно участвовали в продвижении новой/старой религии природы[26]. Прислушаемся к голосам некоторых современных сторонников этой религии.
Филипп Карр-Гом, верховный глава Ордена бардов, оватов и друидов (Англия), утверждает следующее:
"Религии Земли учат, что единственным источником вдохновения является сама Земля. В них нет ни священных книг, ни догм, во имя которых умерщвляется самость"[27]
"Кельтское" язычество также имеет свои "этические принципы и послания":
"Согласно нашему утопическому взгляду (основанному на здравом смысле), с упорством, настойчивостью и доброй волей мы достигнем позитивного роста как в личном, так и в глобальном плане, мы неизменно будем следовать по пути гармонии и эволюции"[28]
Филипп Карр-Гом далее добавляет, что:
"...язычество вряд ли интересует спасение и трансцендентность. Оно предпочитает процветание на земле в этой жизни в противовес блаженству, обещанному в загробной жизни, в раю"[29]
Эта моральная и эсхатологическая эмансипация "кельтских" духовных лидеров от Высшего Морального Авторитета, которым для христиан является Личное Божество, напрямую связана с поклонением безличной природе.
"Единственным критерием является природа в ее величии и красоте"[30]
Авторитет природы морально нейтрален. Но у человека есть потребность в поклонении. Результат закономерен: на смену критикуемому христианскому монотеизму приходит пантеистический политеизм с элементами монотеизма.
"Божественное проявляется через множество богов в разных местах и в разное время. Ни один бог в отдельности не может выразить всю полноту божественного. /.../ Божественное проявляется в природе и в каждом из нас"[31]
Человек как бог, человек как творец — эта идея двигала поборниками возрождения кельтского культурного наследия в эпоху Просвещения. Было создано множество групп, обществ и ассоциаций, посвященных кельтскому искусству и народным традициям. Многие из них, однако, пересекали культурные границы и становились религиозными или парарелигиозными обществами, некоторые из которых действуют и по сей день[32]. Эти процессы представляют собой интересное явление. Просвещение привело к беспрецедентной секуляризации духовной жизни человечества[33]. Именно к этому средству прибегли борцы за возрождение кельтской культуры, столь самобытной, свежей и невинной по сравнению с "выхолощенным" христианством. Как официальный институт, Римско-католическая церковь наконец-то была обойдена. Автономия кельтских праздников и фестивалей была восстановлена, возвращение к кельтским корням гарантировано. В играх, танцах, песнях и поэтических конкурсах используются живые кельтские языки[34] — самый верный способ сохранить кельтское наследие. Но все это происходит под знаком мистического чувства связи с "пробудившимися" кельтскими божествами и мифологическими героями. Круг замыкается, противоположности совпадают, секуляризм вновь переходит в относительно целостную духовную жизнь, в которой переплетаются музыка, поэзия и религиозный ритуал, изобразительное искусство и эзотерика,[35] история, наука и мифология.
Как и любой человеческий поступок, создание языческих общин имеет социальный аспект. Например, Древний орден друидов[36] примирил кельтские религиозные верования с христианской идеей взаимопомощи и благотворительности.
"Система социальной взаимопомощи предусматривала посещение больных в их домах и клиниках, помощь вдовам и сиротам и даже предлагала ссуды на покупку домов... / Система социальной взаимопомощи популяризировала движение неодруидов по всей Британской империи..."[37]
В возникновении "кельтского" язычества были и психологические факторы. В следовании кельтским верованиям и традициям большое количество людей искало и, по-видимому, находило удовлетворение своих потребностей в гармоничной и полноценной жизни.
Ф. Карр-Гом объясняет это
"неудачей официальных монотеистических религий, которые оказались неспособны устранить чувство отчуждения, переполняющее современного человека, отрезанного от Вселенной, от других людей и от самого себя. Сначала был большой энтузиазм и увлечение восточными религиями, но отныне западный человек вполне логично чувствует необходимость обратиться к своим корням"[38]
К этому аргументу современные язычники добавляют, пожалуй, самый сильный довод в поддержку своего учения: поскольку язычество — это религия природы[39], возрождение и практика его "кельтской" разновидности — один из самых верных способов спасти экологический баланс планеты.
"Существуют языческие группы, которые занимаются в первую очередь вопросами экологии. В Великобритании наиболее активной является группа "Дракон", которая поддерживает практические действия по сохранению природы, используя языческую магию для защиты определенных мест от программ по расчистке дорог или другого ущерба. Охрана природы — это еще один путь, через который многие люди приходят в язычество"[40]
Из всего сказанного можно сделать вывод, что современное "кельтское" язычество возникло и развивалось параллельно с возникновением и развитием современного западного общества. Оно определило основные идеи и приоритетные цели "кельтского" движения. В этом кроется главное отличие его от древней модели. Если первоначальная кельтская религия удовлетворяла изначальную потребность человека в поклонении Богу и религиозном освящении жизни в целом, то язычество удовлетворяло вторичные потребности, которые возникали и развивались вместе с изменениями, происходившими в социальной жизни. В то время как кельтские верования пытались ответить на вопросы: "Кто нас создал? В чем смысл жизни?" и "Что будет после смерти?", "кельтское" язычество сосредоточило свое внимание на более насущных проблемах, связанных с психологией, социальным самочувствием и религиозным нигилизмом современного человека. Неоязыческий идеал состоит из псевдорелигиозных устремлений и идей, утверждающих земную жизнь и земное счастье как высшие ценности. "Кельтское" язычество не утруждает себя отсутствием космогонических, онтологических, этических и эсхатологических масштабов. Ему достаточно проповедовать о естественном образе жизни, о духовном конформизме и терпимости к другим, а также практиковать свои ритуалы, ограничивая их реалиями тварного мира.
______________________
*Опубликовано в журнале "Богословская мысль", 1999, т. 1-2, с. 86-94. Автор, д-р Десислава Панайотова-Пулиева, является экспертом культурно-просветительского отдела церкви Св. Петра и является членом Рабочей группы по религиозному образованию при церкви Св. Кирилла и Мефодия, членом рабочей группы по религиозному образованию Синода БПЦ-БП, главным редактором официального сайта БПЦ-БП и директором Центра религиоведческих исследований и консультаций "Свв. Кирилла и Мефодия" при храме свв. Кирилла и Мефодия" при храме свв. "Г. Вашингтон" № 47, София.
[1]. Кавычки, заключающие слово "кельтский" в названии, а также в самом тексте экспозиции, должны служить напоминанием о том, что большинство современных языческих движений, которые мы здесь обсуждаем, не имеют стопроцентно чисто кельтского происхождения ни в этническом, ни в духовном плане. Что касается язычников, которые, тем не менее, претендуют на прямую преемственность с кельтами, мы должны подчеркнуть, что кавычки здесь не менее необходимы, поскольку во всех случаях возрождение кельтской религии носит избирательный и частичный характер, а также содержит нововведения, которые бросают тень сомнения на абсолютную аутентичность предлагаемых посланий.
[2]. Понятие обладания целостным духовным наследием не следует путать с теорией архетипов и коллективного бессознательного, выдвинутой Карлом Г. Юнгом в начале XX в.
[3]. Духовные лидеры кельтов.
[4]. Ненний, Historia Brittonum.
[5]. Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae.
[6]. Commentarii de Bello Gallico.
[7]. Commentarii de Bello Civilis.
[8]. Геродот, Страбон, Тацит, Цицерон, Аммиан Марцеллин, Помпоний Мела, Плиний Старший, Лукан, Диоген Лаэрций, Диодор Сицилийский и т.д.
[9]. Климент Александрийский, Ориген, свт. Кирилл Александрийский и др.
[10]. Leabhar Gabhála Érenn (ирл.)
[11]. Cath Maighe Tuireadh (ирл.).
[12]. Táin Bó Cuailnge (ирл.).
[13]. Fled Bricrend (ирл.).
[14]. Мабиногион (валлийск.).
[15]. Tochmarc Étaíne (ирл.).
[16]. Жития ирландских святых; Трехчастное житие Патрика.
[17]. Vitae Sanctorum Britanniae.
[18]. Vitae Sanctorum Hiberniae.
[19]. Например, Жан ле Февр, Эсайас Пуфендорф, Эдуард Лхюйд и т. д.
[20]. Соответственно: Les Fleurs et Antiquitez des Gaules, 1532; Dissertatio de Druidibus, 1650; Archaeologia Britannica, 1707.
[21]. Это происходит в период 1716-1792 гг.
[22]. Цитируется в E l l I s, P. B. The Druids, Constable, London, 1996, p. 252.
[23]. Ольстер (Северная Ирландия) — одна из пяти частей Ирландии; ныне в границах Великобритании.
[24]. C. Ирландия, лояльная английской короне.
[25]. Сегодня они находятся в границах Эйре.
[26]. Баркер, Эйлин, Новые религиозные движения, Литавра, 1997, с. 254.
[27]. Рабан, Пако, Сила кельтов, Эпсилон, София, 1997, стр. 94.
[28]. Заявление Исаака Бонвица, друидского "священника", проповедника викки, основателя Общества друидов, крупнейшего в США.
[29]. Ср. 27, с. 96.
[30]. Там же.
[31]. Кроули, Вивиан, Принципы язычества, Лаков Пресс, София, 2000, с. 21.
[32]. Например, валлийский Горседд.
[33]. В ХХ веке принцип разграничения образования, науки, искусства и религии, а также духовной и политической власти утвердился в качестве универсальной модели современного общества.
[34]. Ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы.
[35]. Сравните: творчество великого художника и эзотерического писателя и поэта Уильяма Блейка (1757 — 1828).
[36]. Основана в Лондоне в 1781 году плотником Генри Хёрлом.
[37]. "Возвращение друидов", изд. Карр-Гомм, Шамбала, София, 1999, с. 164.
[38]. См. прим. 27, с. 56.
[39]. Ср. прим. 31, с. 27.
[40]. Там же, с. 55; дракон — кельтский эзотерический символ сил и "вековой мудрости" земли.
Изображения:
1. Святой апостол Павел.
2. Языческий символ.
3. Неоязычники.
4. Неоязычники в Греции.
5. Друид.
6. Ненний, автор "Истории бриттов".
7. Джеффри Монмутский, автор "Истории королей Британии".
8. Богиня Луны у неоязычников.
9. Девушка, современная друидка.
10. Классический друид.
11. Друид, как дух.
