На территории бывшего монашеского государства, в том числе и в Гданьске, можно найти многочисленные следы дохристианских верований. Достаточно внимательно осмотреться.
Кшиштоф Яхимович-доцент при дворе Артуса, филиале Исторического музея города Гданьска.
Миссия Святого Войцеха 997 года считается началом христианизации Гданьского Поморья
Современная скандинавская копия викинского орнамента в виде солнечного круга. Марек Адамкович
Большинство из нас, вероятно, живет в святом убеждении, что родное, также называемое язычеством, — это далекое прошлое зеленых времен, альтернативная граница религиозной жизни современных европейцев.
Однако оказывается, что дохристианские мотивы присутствуют в жизни нас самих и нашего города почти на каждом шагу. В настоящее время верования не играют такой важной роли в нашей повседневной жизни, как раньше, когда так называемое магическое мышление определяло и определяло большинство действий.
Очень интересной областью для наблюдения за языческими реликвиями является территория бывшего монашеского государства, пространство смешения на протяжении веков различных этносов и культур. Если христианизация Гданьской Померании произошла уже в X в., то как бы "сразу за медзой" в течение следующих нескольких столетий простирались нешристианизированные территории. Епископ Праги святой Адальберт-Войцех, приехав в Данциг, не только приказал срубить священный дуб, но и крестил многих жителей „УРБС-Гиданзич”, как написано в его биографии из-под пера Яна Кушанариуса, Монте-Кассино Монте-Кассино. Одна традиция гласит, что святой должен был умереть от руки язычников в соседнем поселении, названном в честь его имени Святым Войцехом, другая приписывает это событие самбийскому Тенкиттену. Дело в том, что даже христианизация Данцига не была основательным актом, и тевтонские рыцари, которые в более поздний период завоевали земли языческих пруссов и которые затем вооруженно оккупировали соседнюю Гданьскую Померанию, не придавали, по — видимому, слишком большого значения для введения христианства среди своих новых подданных. Впрочем, в самой Польше древние верования были настолько сильны, что в 1038 г. в Великой Польше вспыхнуло восстание против христианства, которое породило так называемое восстание Мечлава (1041-1047). Не иначе было и в Пруссии.
По приглашению князя Конрада Мазовецкого в 1226 году орден госпиталя немецкого дома в Иерусалиме начал крупномасштабную христианизацию и, прежде всего, завоевание языческих балтов. Предыдущие евангелизационные акции, проводимые самим Конрадом, а также Генрихом бородатым и Мстивой, оставались практически безрезультатными. В какой степени причинами многочисленных (некоторые источники пишут около 30) прусских восстаний и восстаний против тевтонских рыцарей была неприязнь к новой вере, и в какой реакции на угнетение является отдельный вопрос. Однако, несмотря на всю средневековую строгость, монахам-рыцарям было вполне достаточно крестить завоеванных пруссов и обязать их, чтобы из каждой деревни в воскресной мессе присутствовало не менее двух ее жителей. Остальные дела веры они оставляли на свое усмотрение. Поэтому неудивительно, что многие более ранние верования и обряды сохранились в Пруссии почти нетронутыми даже до XVII века, а многие еще намного позже. Принятие лютеранства Альбрехтом Гогенцоллерном и секуляризация религиозного государства не привели к революции в этом вопросе. Население монашеского государства, не став полностью католическим, было обращено в лютеранство сверху вниз в 1525 году. Отсюда и явилось исключительное даже разнообразие религиозных обрядов в Мазурах, но и в Гданьской Померании, а значит, в княжеской и Королевской Пруссии и даже в Вармии, хотя Королевская Пруссия в более позднее время и с большими трудностями стала протестантской, а Вармия осталась при католицизме.
Современная скандинавская копия викинского орнамента, слева от центра между двумя птицами (орлами? вороны?) видимый Ирминсул. Марек Адамкович
Само население этих районов было разнообразного происхождения. Наряду с пруссами и Яцвингами еще до прибытия тевтонских рыцарей многие исследователи наблюдают за довольно многочисленным скандинавским поселением. Были переселенцы из разных немецких стран, было коренное славянское население в западной части монашеского государства, были также переселенцы из Мазовии и Курпии — в юго-восточной части области. Все это сказывалось на многообразии нравов и многообразии следов и реликвий языческих верований. Наряду со славянскими у нас есть прусские и германские верования, которые на протяжении веков были как бы подкожным течением интересующей нас области.
Интересна и благочестие самих монахов. Это было рыцарство, воспитанное в то время. Большинство из них до того, как надели одежды ордена, склоняясь к этому по самым разным причинам, раньше жили в соответствии с моделью западноевропейского рыцарства, что существенно отличало само благочестие между орденами труда и молитвы и рыцарскими орденами. Примером такой биографии может служить Генрих фон Плауэн (1370-1429), дворянин из Тюрингии, потерявший свою возлюбленную после 1390 г. в орден, а в 1410 году, после смерти Урлиха фон Юнгингена на полях Грюнвальда, он был избран Великим магистром. Уровень христианизации немецкого рыцарства осеннего периода Средневековья потребовал бы специальных исследований, но очевидно, хотя бы в самом этосе Артура, являющемся основополагающим мифом европейского рыцарства и даже одним из столпов Европы, смешение христианских элементов с языческими: римскими, кельтскими и германскими.
Крест из боковой часовни Гданьской церкви Святого Иоанна является уникальным по всем параметрам. Его форма однозначно указывает на то, что мы имеем дело с Ирминсулом. Кшиштоф Яхимович
После рыцарей ордена у нас есть интересные в этом вопросе материальные следы. Одна из боковых часовен Гданьской церкви Святого Иоанна украшена необычным в своем произношении распятием. Он представляет собой символическую и синтетическую связь христианства с язычеством. Если готическая фигура Христа не вызывает удивления, то же самое дерево креста — это зеленое дерево мира, священный мифический Ясень, называемый Ирминсул или Игддрасиль.
Это дерево в мифологии германцев уходило своими корнями в мир мертвых, ствол его пронизывал землю людей — Митгард, а крона доходила до земли богов — Асгарда. Этот мифический Ясень был наряду с Молотом Тора и” солнечным колесом " одним из главных символов языческих саксов, варягов и викингов. Сделанные из различных материалов, Ирминсуле также были местом молитв и жертвоприношений. Его расположение в христианском храме как объекта поклонения, и именно в непосредственной близости от ныне несуществующего замка гданьских комтуров, несомненно, является чем-то необычным. Подобные представления о священном дереве в церквях известны, например, из Павии (Италия) из тамошней церкви Святого Петра и из Хаммерслебена в Нижней Саксонии, однако в упомянутых случаях мы имеем дело с капителями колонн, следовательно, архитектурными элементами, а не с объектом религиозного обожания, как в Гданьске. Кроме того, упомянутые представления намного старше Гданьского и не находились также в непосредственной близости от монастыря ордена, осуществляющего власть над всей окрестностью, и таким был Гданьский замок.
Крест из боковой часовни церкви Святого Иоанна-особенный. Его форма однозначно указывает на то, что мы имеем дело с Ирминсулом. То ли дело здесь было замаскировать языческие ритуалы, то ли „на всякий случай” обеспечить себе благосклонность богов Валгаллы, может навсегда остаться загадкой. Как и роль монахов-рыцарей во всем деле, которые, будучи людьми того времени образованными, должны были обо всем знать.
Главный вход в базилику Святой Марии в Гданьске. Над порталом два Окулуса в виде солнечного круга. Марек Адамкович
Еще один интересный след не совсем христианского Средневековья — два небольших Окулуса, расположенных симметрично над главным порталом базилики Святой Марии в Гданьске. Филигранный узор этих крошечных светлячков, вырезанный из известняка, довольно странный по своей форме. Это не христианский крест, а гораздо более старая форма креста, символизирующая у северных народов Солнце, называемая крестом, а на самом деле солнечным колесом (Джульрад или Зонненрад), одной из форм свастики. Сегодня эти символы напоминают о худшем периоде в истории Европы, но в то время, когда базилика создавалась, они были просто одними из многих языческих знаков нашей части мира, что вовсе не оправдывало их в то время как украшение самой большой кирпичной церкви Гданьска. Также в этом случае мы имеем дело с еще живыми остатками дохристианских элементов и, возможно, верований в тогдашнем монашеском государстве.
Форма солнечного круга также имеет северную родословную адвент-венок. В этом случае мы имеем дело с одним из многочисленных заимствований дохристианской символики, которыми полна история Церкви. В то время как большинство таких случаев имели место в раннехристианский период и были преднамеренной процедурой, чтобы сделать эту религию более привлекательной в глазах новых и будущих последователей, обнаруживающих в ней знакомые элементы и обычаи, некоторые из них сохранились как бы независимо от христианства. Примером такой традиции является” двенадцатиперстная кишка", праздник, вероятно, еще от первоначальной индоевропейской религии, поскольку мы находим его эхо как в славянской, так и в германской и кельтской традициях. С зимним солнцестоянием начался период 12 "святых ночей", когда совершаемые ритуалы должны были принести процветание в ближайшие 12 месяцев Нового года, а события, происходящие в эти дни, были предвестником событий в каждом из последующих месяцев. В польских землях эхо этой традиции сохранилось до XX в., как, впрочем, и в соседних странах. Например, немецкое название Рождества-Weihnachten, что буквально означает "святые ночи „, а не”святая ночь". Характер, связанный с этим периодом, или Дед Мороз, чрезвычайно популярный как в протестантских, так и в католических странах (иногда „Николай” имеет синий цвет — такой, какой он популярен в протестантской Швеции) и, что интересно, в православной России и также называемый Дедом Морозом, может быть отголоском скандинавского, а точнее шведского влияния на Руси в период Раннего Средневековья — времени вооруженных экспедиций и поселений викингов из Швеции, то есть варягов, является очень интересной традицией. Совокупность сопутствующих фигур епископа Смирны, несомненно, языческая. Напротив, из” Дикой Охоты " Вотана (на севере называемого Одином), пересекающего зимнее небо со своей свитой на летающих лошадях, последующие поколения сделали сани, запряженные одинаково волшебным образом летающими оленями.
Это, без сомнения, прекрасные и очень стойкие традиции, свидетельствующие об общих корнях всех народов Европы, но стоит, садясь за праздничный стол, задуматься прежде всего об истинной сущности того времени, о рождении Спасителя.
