Первые церкви страны Пястов были построены сначала в самых значительных городах Великой Польши, затем в более крупных центрах оставшихся земель государства, затем в меньших городах, а в деревнях появились только со второй половины XII века.
Это произошло потому, что на первом этапе христианизации в первую очередь имело значение обращение группы людей, наиболее важных для функционирования государства (дружинников, вельмож), а те находились рядом с государем или населяли города. По-разному подходили к простым людям-они мало заботились, поэтому первые два столетия мало кого из правящих волновало, во что они верят, — пишет Артур Шрейтер в статье для РГ.
Археологические открытия последних трех десятилетий предоставили много интересных данных о периоде введения христианства в польских землях. Они показывают не только прогресс христианизации, но и местное сопротивление новой религии.
Польский польский государственный деятель в своей предыдущей статье, посвященной историческим теориям о происхождении польского государства, я упоминал, что результаты исследований последних десятилетий разрушили ранее существовавшее в польской науке видение строительства страны первых Пястов и принятия веры в Единого Бога как мирных процессов. Сегодня мы знаем, что создание государства, продолжавшееся с рубежа IX и X веков до последних десятилетий X веков, было чревато борьбой, а введение христианства не произошло ни быстро, ни бесконфликтно.
Гнезненский центр государства Пястов
И национальная традиция, и научные знания признают Гнезно центром государства первых Пястов. Хотя существуют теории, что гнездо династии могло быть Калиш (взгляд профессора Тадеуша Барановского) или Геч (как предлагал профессор София Курнатовская), однако большинство археологических и исторических аргументов подтверждают центральную роль Гнезна. Поэтому с начала исследований развития Церкви на польских землях удивление ученых вызывало то, что миссионерское епископство государства жития, которое в 968 году занял Иордан, было расположено в Познани. Одни исследователи следили за этим конфликтом между мешком и епископом, другие указывали на "отделение" светской власти (Гнезно) от церковной власти (Познань) сверху вниз.
Ситуацию изменили раскопки, проводимые в Гнезно с 90-х годов. Томаш Савицкий. Они доказали, что город там не существовал до X века, поэтому он не имел такой древней метрики, как думали предыдущие ученые. С VIII до середины X века там функционировало только открытое поселение, а на вершине холма Леха возвышались загадочные объекты, отделенные от поселения глубоким рвом: небольшая четырехугольная "платформа" из камней, скрепленных глиной, а рядом с ней большой каменный курган. На платформе был обнаружен толстый слой пепла, что свидетельствует о том, что на нем горел большой очаг, который долгое время использовался.
Несмотря на существующую народную традицию (очень прочную, поскольку ее отголоски мы видим еще в XV веке в летописи Яна Длугоша)
, связывая это место с языческими верованиями, исследователи считали эти объекты остатками святилища языческих богов, в котором горел "Вечный огонь". Считается, что это было центральное место поклонения гнезненской земле и, возможно, даже святилище, имеющее надрегиональное значение. Только в
40-е годы. В X веке предшественник (и предполагаемый отец) жил и построил первый гнезненский город, который со временем превратился в город.
Однако какое отношение имеет культовое место Гнезно с учреждением миссионерского епископства в Познани? Археологические свидетельства говорят, что это языческое святилище было ликвидировано только после середины X века, то есть, вероятно, в 60-х годах., то есть в период принятия жителем крещения. Таким образом, кажется, что князь разместил епископство в Познани, чтобы успокоить настроения населения-возможно, он хотел избежать конфронтации сторонников язычества (из гнезненского культового центра) с немногочисленным окружением епископа. Если эта теория верна, она показывает, что, вопреки древнему и прекрасному видению мирного введения христианства на наших землях, обнаруживаются убедительные следы того, что этот процесс протекал не так спокойно. Кажется даже, что между приверженцами старой религии и государственным аппаратом, поддерживающим новую религию, возникали резкие трения, поскольку Мешко-правитель, в конце концов, чрезвычайно твердый и очень сильный — предпочитал не разжигать ситуацию.
Первостепенная роль Гнезно в церковном отношении проявилась только в 1000 году, во время гнезненского съезда, когда именно там была размещена резиденция архиепископства государства Болеслава Храброго. Как видите, должно было пройти немало времени, прежде чем Пясты решили установить главный церковный центр в Гнезно. Этому предшествовала долгая работа (продолжавшаяся с 80-х гг. X века), во время которых город был полностью перестроен, превратив его в раннемейский центр, над которым возвышался главный город (княжеская резиденция), идеально расположенный на месте языческого культового центра. Эта процедура, вероятно, имела большое идеологическое значение, поскольку показывала князей как тех, кто черпал из прежнего "места силы". Хотя такое проявление может показаться нам странным для христианских правителей, однако со всей Европы мы знаем аналогичные примеры сочетания языческой традиции с христианской в процессе построения положения и престижа раннесредневековых династий.
Мазовецкие "курганы оппозиции"
Еще одним свидетельством проявившегося во времена жития противодействия введению христианства являются находки из Мазовии. В последние десятилетия X века на больших территориях этого края — от Вислы до Нарева — начали возводиться многочисленные курганные могильники. В этом не было бы ничего удивительного, так как многие славянские народы хоронили своих умерших в земляных насыпях, если бы не то, что на территории Мазовии этот обычай был упрекнут более 100 лет назад. Были возвращены курганы, и, более того, стали использоваться и совершенно новый тип захоронений — расположенные на склонах холмов могилы в обочине из крупных камней.
Изучая этот феномен с 60-х гг. Археологи XX века, в том числе Лехослав Раухут, Жанна Калага, Мария Мишкевич или Марек Дулинич, выдвинули различные гипотезы. Предполагалось, что во второй половине X века произошло переселение одного из племен восточных славян с территории Руси (где до сих пор возводились различные виды могильных курганов) или что вдоль Мазовецкого участка торгового пути из Руси в Померанию поселились варяги (то есть русские викинги). Однако оказалось, что археологических следов, подтверждающих внезапное прибытие на Мазовию приезжих с востока, не существует. Следовательно, причина должна была заключаться в религиозно-идеологической сфере.
Похоже, что объяснение может заключаться в сопротивлении местного населения введению христианства. Действительно, с началом христианизации мазовецких земель (вероятно, с 70-х гг. X века) здесь появляются земляные курганы и могилы с каменными сооружениями. Таким образом, это должно было быть сознательным возвращением к обычаю захоронения умерших, который полностью отличался от "плоского" обряда, навязанного христианством (как на сегодняшнем кладбище) и без каменного обряда. Конечно, с конца X века также в Мазовии наблюдается создание типично христианских кладбищ — так называемых рядных, так как могилы располагались рядами. Однако они обнаруживаются только вблизи самых больших городищ, особенно таких, как Плоцк, которые были основаны завоевателями — Пястами — на грубом корне. Из этого видно, что первые десятилетия после преобразования новая религия не выходила за пределы этих городков (а это происходило во всех районах государства первых Пястов), а деревня она оставалась языческой.
Мазовецкие могилы с курганами и каменными сооружениями возводились до конца XII века — неужели до этого времени большая часть Мазовии оставалась фактически языческой? Вопрос несколько прояснится, когда мы поймем, что только ко второй половине XII века на территории всего государства Пястов не существовало сети сельских приходских церквей. Только тогда началось ее расширение, что привело к христианизации и жителей села — и этот процесс хорошо виден на примере Мазовецкого, где в конце XII века начали исчезать языческие курганные и каменные кладбища.
Каменные церкви и "дворцы"
Как видно из многих, проводимых с 90 — х годов. по проектам раскопок (исследования таких ученых, как профессор София Курнатовская или профессор Ханна кочка-Кренц), первые церкви страны Пястов были построены сначала в самых значительных городах Великой Польши, затем в более крупных центрах оставшихся земель государства, затем в меньших городах, а в деревнях появились только со второй половины XII века. Это произошло потому, что на первом этапе христианизации в первую очередь имело значение обращение группы людей, наиболее важных для функционирования государства (дружинников, вельмож), а те находились рядом с государем или населяли именно города и хоронились в их окрестностях.
Простым механизмом привлечения к новой религии таких людей-вовсе не темных или глупых-было приворожить их силой Церкви. Увлечение, а не принуждение, потому что, как показывают примеры из других государств того времени, лучшие результаты приносили убеждения высших слоев в христианство: через пример правителя и его семьи, через раздачу им "даров Крещения" или осознание социальных и политических преимуществ, которые можно было получить в результате преобразования. Как заканчивались попытки насильственного принуждения вельмож и воинов принять веру в Бога, показывают скандинавские примеры-в Норвегии до XI, а в Швеции до XIII века на этом фоне продолжались кровопролитные бои.
В государстве Пястов таких ожесточенных боев, пожалуй, не было, поэтому высшие слои привлекались к христианству скорее мирным путем. По-другому подходили к простым людям — их мало заботили, поэтому первые два столетия мало кого из правителей волновало, во что они верят. Исключением в этой группе были рядовые жители городищ, от которых требовалось креститься. Вероятно, именно к ним относились описания истории немецкого Титмара, что во времена Храброго выбивали зубы людям, не соблюдающим постов. Применение подобных мер репрессий в сельской местности было бы упущено, поскольку не охваченные церковной сетью язычники даже не знали бы, за что их наказывали.
Что же было в гродах тем элементом, который своим великолепием наиболее ярко свидетельствовал о могуществе новой религии? Конечно, церкви: большие, каменные и оснащенные литургическим оборудованием из драгоценных металлов. За Житие и были возведены первые каменные храмы в Гнезно или Познани, а за Болеславом храбрым и житием II были перестроены более ранние (например, в Гнезно была построена на месте церкви трехнефная базилика)и были построены другие. В некоторых больших городках также строились деревянные церкви-следы такого храма сохранились в Калише.
Одновременно князья пястовы возводили так называемые палатии, то есть дворцовые сооружения, состоявшие из длинного здания в зале и прикрепленной к нему ротонды — круглой часовни, служившей только правителям и их окружению. Также эти сооружения были каменными, двухъярусными и большими (десяток на двадцать метров) — ведь надо было показать мощь царствующего рода. Первые палатии с ротондами возникли во времена жительства в важнейших гродах Великой Польши (Острув Ледницкий, Гнезно, Познань). Храбрый и Мешко II возвели следующие-также в гродах, удаленных от великого польского центра государства, таких как Перемышль, чтобы свидетельствовать о силе польской власти. Важно также отметить, что некоторые палатии (как это было в Гече) так и не были завершены, и их строительство было прервано кровавыми событиями кризиса пястской монархии в 30-х годах. XI век.
И церкви, и палатия должны были произвести на жителей государства Пястов большое впечатление своей монументальностью. Не менее монументальными были только валы крупнейших в то время пястовских городищ, которые достигали до двадцати нескольких метров в ширину у основания и десятка метров в высоту, а некоторые были облицованы камнями. Именно эти три типа сооружений — городские укрепления, палатия и церкви-выделялись из окружения деревянных построек и свидетельствовали о могуществе князей и силе их новой веры. Примечательно, что в других ведущих тогда славянских государствах, то есть в Чехии и на Руси, акции строительства больших каменных церковных и дворцовых сооружений начались значительно позже, чем в Польше, потому что только во второй половине XI века.
Базилика в глуши
Особым примером строительной деятельности первых Пястов является поселок, остатки которого были найдены в деревне Калдус на нижней Висле недалеко от Хелмно. Как видно из проведенных там с 90-х гг. под руководством Войцеха Худзяка в конце правления жил и начал возводить (на том месте, где раньше существовало языческое культовое место) поселок, который уже в основании должен был стать крупным центром городского типа. С нуля было построено городское и Подгородное основание, привлечены многочисленные жители, а в качестве воинов — и, вероятно, управляющих — привезены скандинавы, о чем свидетельствуют многочисленные находки предметов роскоши и вооружения, типичных для приезжих с Севера (особенно датчан).
Наиболее вероятное предположение состоит в том, что Мешко в последний период своего правления решил построить в этом стратегически важном месте новый центр, который должен был стать центром принятия решений для нижневислянской области, что должно было доказать открытие руин палатиума, а значит, "дворца" герцогства. Строительные работы в новом городе продолжались на протяжении всего правления Храброго и жития II. Во время правления последнего начали возводить большую (17 на 35 м) каменную церковь с трехнефным архитектурным основанием, характерным для базилики, и, следовательно, храм, сравнимый с соборами Гнезно или Познани. К сожалению, город не пережил кризис пястской монархии в 1930-х годах. В XI веке ни одно из крупных сооружений не было завершено, и поселок опустел.
Именно благодаря тому, что на его месте не были построены более поздние здания, археологи имеют прекрасную возможность исследовать, как во времена первых Пястов возник город, расположенный "в глуши". В других центрах, которые были возведены на сыромятном корне житием и храбрецом, — таких, как Плоцк (конец X века) или Сандомир (70-е годы). Более поздняя застройка частично разрушила раннесредневековые памятники и в настоящее время затрудняет раскопки. Иначе обстоит дело в Калдусе, где можно проследить этапы расширения города эпохи ранних Пястов.
Языческий храм во Вроцлаве
Наконец, пример, который первоначально, казалось, свидетельствовал о том, что после падения правления жил II в 1930-х годах. XI века-а значит, после катастрофы первой пястской монархии-в Польше произошло явление, которое древние ученые называли "языческой реакцией". После исторических и археологических исследований последней четверти века известно, что языческая реакция не имела места, так как большинство жителей тогдашней Польши оставались язычниками, поэтому они не имели против чего "реагировать". За этим последовал острый социальный и политический кризис царства жития II, проявления которого проявились уже в конце правления Болеслава Храброго.
Казалось, что теория о языческой реакции была окончательно похоронена (в научном плане, так как она продолжает раскаиваться в общесоциальном сознании из-за того, что о ней узнают в школе), когда во время раскопок, проведенных в 90-х годах. во Вроцлаве доктором Славомиром Моздзиохом был обнаружен языческий храм! Как установлено дендрохронологическим датированием древесины, здание было построено между 1032 и 1033 годами, то есть в то время, когда, согласно средневековым письменным источникам, в Польше должно было начаться языческое восстание после падения власти жития II. Более того, этот храм был расположен не в каком-то укромном месте, а на территории Вроцлавского главного города. Так что казалось, что неожиданно нашли доказательства того, что действительно произошла языческая реакция, охватившая даже самые большие города Польши.
При более внимательном рассмотрении находок выяснилось, что здание несет в себе черты (такие как внутренняя планировка или ценные ткани, используемые в качестве занавесок, разделяющих внутреннюю часть здания на части) храмов, типичных для Северной области Полабии, то есть для славянских земель ранов и велетов, считавшихся в раннем средневековье ярыми врагами христианства. Таким образом, оказалось, что храм не был возведен местным населением, желающим во время предполагаемой языческой реакции вернуться к поклонению старым богам. Но откуда взялись многие из них в самом большом городе Силезии? На это тоже исследователи нашли ответ-археологические исследования доказали, что уже в первой половине X века правители Гнезно вели определенную военную политику, которая впоследствии продолжалась и житием и его потомками вплоть до XII века. Во время войн, в ходе которых либо грабили земли соседей, либо завоевывали новые территории, часть населения похищалась и переселялась в другие подчиненные Пястам районы. Отсюда археологические следы поморского населения мы видим в Великой Польше, а Великопольского населения-на севере Малой Польши или на Западе Мазовии. "Депортационные" действия одновременно ослабляли соседей и укрепляли Народно-экономический потенциал собственной страны.
Были ли Вроцлавы такими вынужденными переселенцами? Это, кажется, подтверждается раскопками, благодаря которым мы знаем, что также в Силезии во время правления Пястов были посажены бранцы из Полабии. И именно они, когда пало государство жития II, почувствовали себя достаточно свободными, чтобы воздвигнуть собственный языческий храм в переборке, возле которой их поселили. Этот храм просуществовал недолго, и его разрушение приписывается чешским народам, которые, воспользовавшись анархией, царящей в Польше, вторглись в основные города Великой Польши (1038 год) и на несколько лет оккупировали Силезию.
Новые открытия, старые взгляды
Этот пример показывает, что обманчиво сразу делать выводы из новых открытий. Так же, как в случае мазовецких курганов ложным оказалось первое предположение, что они являются работой приезжих из Руси, так и в случае Вроцлавского храма было объяснено, что это не работа местной языческой реакции, а вынужденных переселенцев из велецких земель. Двигаясь дальше: новые археологические открытия, касающиеся времен Первой пястской монархии, все больше меняют научные взгляды на начальные этапы христианизации польских земель. По сути, "мирное" видение этого процесса, пропагандируемое с 50-х годов. до 80. В 1990-х годах, она уже устарела с научной точки зрения, хотя все еще доминирует в общественном сознании.
