Когда они были язычниками, наши предки поклонялись Мокошу-матери влажной земли. Согласно древнему поверью, мать-это земля, а отец-небо.
После христианизации на святых местах старой веры возникли христианские святые культы. Таким образом, святой Георгий начал представлять Перуна или его сына Ярила. Святой Юре, Георгий, Георгий, мученик гонений Диоклетиана, в Каппадокии стал популярным святым среди хорватов после отказа от язычества. Поклонение Св. Юре наткнулся на плодородную почву, потому что он сражается с драконом, большим змеем. Как только появилась легенда о Св. Юри, в 13. на протяжении столетия хорваты неохотно принимали ее, потому что она напоминала им о борьбе Перуна с Велесом. Святой Георгий-покровитель скота, посевов и земли, помогал больному скоту, защищал людей от чумных болезней, от гибели на море и на войне, защищал их перед судом.
На северо-западе Хорватии часто празднуют Св. Юрий, пришедший на место славянского бога Яровита илити Ярила, который был сыном Перуна. Ярило, как незамужний юноша, каждую весну приходит на свадьбу или любовную встречу с Мораном в зеленом Луго, поэтому начинается естественный цикл и рождение года. И прежде чем прийти на встречу или свадьбу, Ярило (Джуре или Джуро) должен убить дракона. По словам известного хорватского слависта и кроатиста Радослава Катичича, нет никаких сомнений в том, что Св. Юре заменил белого юношу Ярила, который, как и его отец Перун, убивает дракона и змею соответственно.
Перун убивает дракона каменным трезубцем или копьем, а Ярилло режет змею голову мечом. А святой Юре, в свою очередь, убивает дракона копьем или режет ему голову мечом. На жрновницкой церкви УБДМ сохранился рельеф дохристианской иконографии, возможно, под влиянием древнеславянской веры. На этом рельефе копейщик, вероятно, Перун или его сын Ярило, верхом на лошади убивает дракона.
О сим Св. После христианизации у хорватов Св. Илия и Св. Михаил представлял громовержца Перуна. Христианский Михаил победил дракона, сатану. Он военачальник воинства небесного. Хотя считается, что на рельефе жрновника речь идет о Св. Археологи пришли к выводу, что это языческий копьеносец. Когда дело дошло до поклонения Божией Матери, хорватам было на что положиться при христианизации. Будучи язычниками, они поклонялись богине Мокош-матери влажной земли. Согласно древнему поверью, земля-мать, а небо-отец. Плодородная земля получает семена на своих коленях. Мати-Черная страна. Вот почему говорится „" вернемся к матери земле“и "тело наше мы рекомендуем матери земле". Благодаря поклонению Богине Мокош культ Божией Матери у хорватов только продолжался. А именно, после христианизации, в конце 8. и в начале 9. на протяжении веков вместо поклонения богине Мокош последовало поклонение Богоматери. Первые древнескандинавские базилики в Косовском поле недалеко от Книна были посвящены Богородице. И о том, что хорваты привержены культу Богоматери, говорят многочисленные святыни – Мария Быстрица, Синь, Трсат, Альмаш, Меджугорье, которые, по словам Радослава Катичича, также вписываются в продолжение поклонения богине Мокош.
Все святыни Богоматери основаны на нашей старой вере, культе богини Мокош. Ее имя сохранилось в топонимах. В Прекмурье есть ручей Мокош, над равниной-Мукушин, к югу от Мостара-холм Мукоша, а часть города Мостар называется Мукоша. В Рамской котловине одна из возвышенностей называется Мукош. Пик Мокоши — самая высокая точка Меджимурье, на высоте 343 метра над уровнем моря. Мокош означает мокрый.
Она демонстрирует свои силы на мочалке, где моет, мочит пряжу. Мокош — это еще и ритуальное имя, а не просто имя богини. О том, насколько присутствовал культ богини Мокош в нашей языческой вере, частично говорят средневековые церковные писания. В них ругается борьба Церкви против язычества.
Чтобы дискредитировать поклонение богине Мокош, женщинам часто задавали неприятные вопросы: — разве ты не ходила в Мокоши? Фактически, ее спросили, поклонялась ли она Мокошу, культ которого имеет индоевропейское происхождение. Древние хорваты (славяне) считали Мокош богиней излияния мужского семени. Церковь должна была подавить культ богини Мокош и направить его на поклонение Богоматери.
Неудивительно, что для языческих хорватов (славян) Мокош была матерью влажной земли, потому что наши языческие предки поклонялись земле, дающей и здоровье, и болезни.
Вода также дает здоровье. Это видно по ритуальным купаниям людей и скота, брызгам воды в весенних обычаях, обрядам умывания и т. д. Вода обладала "глазной" силой, которая осталась в следах магических и религиозных верований. Существовали многочисленные обычаи дарить воду, особенно в колодцах, в которые бросали зерно, монеты, лепестки цветов, это было знаком поклонения воде и вызывало плодородие. Это волшебная сила воды.
Воздух-третий элемент, который также несет здоровье, он связан с ветром, градом, молнией и громом. Огонь также имеет силу, особенно ритуальный огонь. Например, венгры несут здоровую пищу для скота и людей. Помимо веры в своих божеств, языческие хорваты также имели космографические представления. Сохранившиеся представления отклоняются от христианского видения Вселенной: внешний вид Земли таков, что нет конца; Земля имеет основание, и когда она движется, то следует землетрясение; мир покоится на воле, что является индоевропейским преданием.
Кроме того, есть два мира: мир земной жизни и мир внизу, внизу. Большинство представлений о первых людях сводятся к вере в гигантов или гигантов. Солнце было творением Бога, которое было грехом проклинать, потому что оно дает тепло, здоровье, свет, но оно также может причинить вред, чтобы человек мог ослепнуть. Солнце всегда упоминалось в молитвах. Луне не так поклонялись, но она также считалась творением Бога. По форме луны предсказывали погоду. Небесные тела считались живыми существами, поскольку весь мир считался живым существом. Солнечное затмение было явлением, которого люди боялись.
В Славонии верили в конец света, если Луна одолеет Солнце. Когда это был астральный культ, во всех хорватских регионах верили в судьбоносную силу звезд. Рабочий день регулировался звездой Даники. Если какая-то звезда падала, считалось, что какой-то человек умер. Каждый человек рождается под своей звездой. И она определяет его судьбу.
Так, по преданию, под счастливой звездой родились внебрачные дети. А звезда репата предвещает зло, болезни и войны. Были также табу, связанные со звездами: их нельзя считать, потому что в этом случае человек может наткнуться на свою звезду, и последствия ужасны – смерть.
