Число неоязыков в Польше оценивается от двух до десяти тысяч. Некоторые возвращаются к вере в Святовита, а другие, например, хотят подражать волшебнику Мерлину.

Когда процессия приближается к реке, раздаются барабаны, погремушки и свистки. Вокруг Марзанны, которую несет группа последователей родной Польской Церкви, развеваются крепиновые ленты. Ведущий торжества Ярового праздника священник, называемый жерцом, одет в баранину и имеет раскрашенное лицо, потому что играет роль Ярилы – предвещающего приход весны божества урожая. Ярила произносит формулу о том, что уже достаточно зимы, а Марзанна при звуке инструментов приземляется в реку. Через несколько мгновений в группе последователей появляется одетая в легкое платье и венок Весна. Все постукивают друг о друга яйцами, символом зарождающейся жизни.

Среди зевак, участвующих в языческом обряде, — родители с детьми, случайные прохожие и журналисты. Для них это только весеннее развлечение, а для родных – самое важное событие года, наряду с тремя другими: Купала (праздник огня, воды и любви в самую короткую ночь года с 21 на 22 июня), Праздник урожая (21 сентября) и брачный праздник (в день зимнего солнцестояния 22 декабря).

Религия природы

Христианство ловко приняло языческие ритуалы, но все равно по всей Европе долго не удавалось искоренить древние верования. В Польше в пасхальных ритуалах есть элементы ярого праздника (например, яйцо, символизирующее возрождающуюся жизнь), обряд Рождества-это местные праздники, организованные Церковью (например, Sol Invictus в Римской Империи или элементы брачного праздника в славянстве), ночь Купалы сочеталась с празднованием канун Рождества святого Иоанна, а деды совпадали с христианскими душами.

Но родным славянам этого недостаточно. Они отвергают доминирующее христианство, считая его притоком к родным верованиям, и полностью возвращаются к религии предков.

- Это традиция и ритуалы, возникшие на наших землях, что делает их более естественными для нас и более привлекательными для нас,

– объясняет Ратомир Вильковски, жерка и богослов родной Польской Церкви.

- Мы также исходим из предположения, что человек является частью природы, поэтому природа и патриотизм являются двумя основами отечественного, хотя не каждый из нас сразу же является ярым экологом, и патриотизм, к сожалению, не всегда правильно понимается.

Славянская религия была религией природы, поэтому важнейшие праздники связаны с сменой времен года, а боги воплощают явления природы или через них проявляют свое существование. Перун громовержец-эквивалент греческого Зевса, Святовит (неправильно называемый Святовид) — бог неба, войны и урожая, Сварог-бог солнца, а мать Земли-Мокош, отвечающая за урожай.

Славянские обряды имеют, по мнению коренных народов, глубокий богословский подтекст. Ночь Купалы-это праздник плодородия, с ритуалами очищения. Именно тогда, прыгая через костер и принимая первую ванну в реке, последователи избавляются от багажа негатива и того, что накопилось за год.

- Люди, видя переодетых в лапти и в кожаные капоты уродов, молящихся по лесам статуям и деревьям, часто спрашивают нас, действительно ли мы в это верим. Между тем, исторические костюмы не требуются, а статуи и деревья-это просто образы богов или предметы, посвященные им. Вера славянских предков была развитой системой, и тот факт, что у нас нет догм и священных писаний, не является недостатком, поскольку особенно ценимая нами природа не нуждается в книгах, чтобы ее законы соблюдались. Кроме того, если бы мы не верили, мы бы не вступали в религиозные союзы,

– подчеркивает Вильковский.

Патриотическое Славянство

Даже если сами последователи в отсутствии писаний видят преимущество, то для религиоведов и исследователей это большая беда. В то время как современные приверженцы кельтских или германских религий располагают книгами, описывающими их мифологию и ритуалы, родные славяне вынуждены восстанавливать их на основе остатков информации, поскольку неграмотные славяне передавали все знания о мире только устно. В качестве источников служат записи летописцев и результаты исследований этнографов, археологов и антропологов. Текстов мало, разделение в христианских ритуалах языческого не просто, а археология привносит в знание религии мало, поэтому воссоздание обрядов в значительной степени представляет собой представление о том, что было.

– Вот что такое Нео в названии неоязычество,

- говорит Агнешка Гайда, политолог и исследователь отечественных движений из Института политических наук и международных отношений.

- Отсутствие писаний и догм затрудняло даже коренным народам договориться по основному вопросу: были ли славяне политеистами или верили в одного Бога в последующих воплощениях? Польского Польского общества, потому что за пределами трех крупнейших – родная Вера, Славянская Вера и родная Польская Церковь – существует множество меньших групп.

Корни современного отечественного в Польше восходят к XIX веку, когда национализм начал зарождаться по всей Европе. Зориан недуга-Ходаковский, археолог и этнограф, который первым осмелился назвать себя язычником, опубликовал в 1818 году свою работу „о Славянщине до христианства”, ставшую вехой польского родного государства.

В разделенной захватчиками Польше обращения к традициям предков носили сильно патриотический характер, со временем даже национальный. В 30-е гг. XX в. Ян Сатчнюк основал общественно-политическую организацию Задруга, которую после войны обвиняли прямо в фашизме.

- Долгое время наше неоязычество было не только религией, но и идеологией с националистическими корнями. Сегодня не все группы коренных народов являются одинаково радикальными, но есть и такие, которые увлекаются национал – социализмом, хотя бы в риторике и лозунгах о чистоте расы или Польши для Поляков,

- утверждает Гайда.

Политизация религии не всем нравится, потому что причины возвращения к вере предков различны: отвращение к католической церкви, любовь к истории или именно крайний патриотизм, но у некоторых это результат подлинных духовных поисков.

- Родная Польская Церковь является самой либеральной, поэтому мы сожалеем, когда нас бросают в один мешок с радикалами. Для нас родное общество-это религия, а не политическое движение, и хотя мы чувствуем себя патриотами, уважаем язык, культуру и традиции, мы не считаем себя лучше других,

– объясняет Вилкомский.

Зачарованные

Неоязычество-явление, встречающееся во всех странах Западной цивилизации. В марте 2011 года его исследователи в третий раз собрались на конференцию в Кракове. Гости из США, России, Чехии, Литвы, Финляндии и Венгрии рассказали, как это сложное социально-религиозное явление выглядит у них. Оказывается, глобализация имеет большое влияние повсюду.

- Прибывают друиды, викканы, последователи Вотана и другие культы, основанные на германских мифологиях. Они особенно привлекают очень молодых людей, которых больше, чем духовность, привлекают тайна, обряд и историческая реконструкция,

– говорит Гайда.

Принадлежность к определенной религиозной группе все чаще сочетается с ношением молота Тора, пентаграммы или различных других талисманов или надеванием остроконечных шляп. На Краковской конференции об усилении распространения религии ведьм в англосаксонских странах под названием Викка рассказал профессор Джеймс Р. Льюис из Университета Тромсе, знаток движений Нью Эйдж и неоязычества.

Викка-это инициативная мистическая религия, сочетающая традиционное язычество с элементами различных герметических групп-розенкрейцеров, масонов, оккультистов – и литературных произведений (нобелевского лауреата Редьярда Киплинга и фольклориста Чарльза Годфри Лиланда).

- Викканцы также у нас, и даже если большинство из них являются представителями так называемого эклектического волшебства, то есть основанного на чтении популярных на эзотерическом рынке учебников магии, у нас также есть викканские традиционные,

– рассказывает занимающийся их исследованием Мацей Витульский из Института религиоведения UJ.

- Религия ведьм развивалась в Великобритании в 1950-х годах. после публикации "современного колдовства" отставным таможенником, а также антропологом-любителем Джеральдом Гарднером (так называемая гарднерианская традиция), а затем продолжателем его учений Александром Сандерсом и его супругой Максиной (так называемая Александрийская традиция). Джеральд Гарднер утверждал, что в 1939 году он прошел посвящение в собрании (ковене) Нью-Форест в Хайклиффе. Когда Викка добралась до США, она попала на благодатную почву и смешалась с модными в 1960-х годах. движение Нью Эйдж, что привело к сильной коммерциализации. В Польшу сначала пришло такое эклектичное колдовство, только после этого польские колдуны и ведьмы наладили контакты с англичанами. Сегодня в Варшаве и Познани есть даже два традиционных викканских ковена, но они все еще зависят от материнских ковенов в Великобритании,

– говорит Витульский.

Викканцы в своей религиозной и общественной деятельности скрываются под псевдонимами и вряд ли являются сторонниками религиозного выхода. Со своим колдовством чаще всего щеголяют эклектичные викканцы, те традиционные, даже если держат в домах кошек, поклоняются рогатому Богу и тройной богине и занимаются магией, не хвастаются своей деятельностью. Они хотят оставаться анонимными в волшебной католической стране и не хотят, чтобы их связывали с людьми, играющими в ведьм. Прежде всего, однако, среди последователей Викки есть клятва молчания, поэтому даже исследователи не знают всех их ритуалов.

Викканцы не занимаются миссионерской деятельностью, потому что в любом случае к ним попадут только те, кто интересуется магией. Чтобы стать волшебником традиционной Викки, вам нужно найти ковена или мастера, который познакомит новичка с кругом. Обучение обычно длится один год и один день, после чего происходит посвящение первой степени. Последовательные степени посвящения позволяют колдуну или ведьме создать свой собственный ковен.

Викканцы не догматичны, но у них есть Книга теней, в которой есть все знания об их религии и магии. Единственная возможность узнать ее — начать обучение, в ходе которого каждый адепт ее назначает.

- Хотя многие считают, что магическое лечение Виккана ничем не отличается от практики вуду, в Викке избегают использования разрушительной магии, исходя из предположения, что если кто-то причинит вред, то трехкратная энергия повернется против заклинателя (так называемый закон тройного поворота). Викканцы, скорее, практикуют исцеляющую магию, обеспечивающую счастье и процветание,

подчеркивает Витульский.

Теоретически основой религии ведьм является вера в двух богов: отождествляемого с Солнцем рогатого бога и лунную тройную богиню, которые являются элементами общей силы, называемой единством (Dryghten). Однако, поскольку приверженцы современного колдовства очень гибки, у каждого из них есть свое богословское видение. Это причина, по которой трудно однозначно сказать, исповедуют ли они дуализм или многобожие. Интересно, что рогатый бог предшествует восстанию Викки.

Маргарет Мюррей в 1921 году писала в „культе ведьм в Западной Европе”, что это было божество, которому поклонялись ведьмы в Европе, которое Церковь отождествила с дьяволом. Для викканского рогатого бога-божества, относящегося ко многим языческим богам, таким как греческий Господь, Римский Фавн, кельтский Цернуннос и другие – символизирует дикую природу, цикл жизни и смерти, является посредником между божественным миром и людьми и хранителем душ.

- Правда, мы знаем, кому поклоняются викканы или что для них определенные предметы (напр. веник, который выметает из круга энергию или прыгает, что символизирует плодородие), но детали магических ритуалов скрыты в тайне,

- объясняет Витульский.

Язычники в один голос

В то время как некоторые коренные жители приглашают к совместному плавлению Марзанны, официально размещая в Интернете информацию о встречах и торжествах, викканцы обычно встречаются в своем кругу.

Пока неизвестно, сколько в Польше неоязыков. По оценкам, их может быть от 2 до 10 тыс. Исследователи надеются узнать больше благодаря Национальной переписи, которая началась 1 апреля. Сами неоязыки тоже заинтересованы в количестве единоверцев, отсюда они инициировали акцию”язычники в один голос".

- В результате этого нам удалось узнать, что в переписи, помимо указания какого-либо из официально зарегистрированных родных союзов, также можно будет вписать в рубрику „вероисповедание” как слово „язычник”, так и, например, "вероисповедание". "язычник (родной славянский)”, „родной славянский” или "викканский",

– говорит Вилковский.

Для исследователей это настолько важно, что они смогут сосчитать как тех, кто связан, так и тех, кто только признает себя язычниками, но нигде не принадлежит.

Польская перепись покажет, что в Польше сотни тысяч язычников? Вряд ли, потому что неоязычество, хотя и присутствует уже более 150 лет, по-прежнему является маргинальным явлением. Частично причиной может быть то, что сами неоязыки считают своим активом: отсутствие догм и писаний в случае коренных народов и культурная чуждость нормандских или кельтских религий (викканские по замыслу не интересуют толпы последователей). Отсутствие книг также делает обряд и богословие современным творением, что делает его менее надежным для многих.

"Даже если неоязыческие религии искусственно созданы, это живые религии, с которыми отождествляются многие люди, и тот факт, что они возникли в противовес старым, часто репрессивным монотеистическим религиям, основанным на священных книгах, может говорить в их пользу, особенно во времена усиливающейся секуляризации и утраты авторитета традиционных церквей",

– утверждает Гайда.

В то время, когда мы все чаще сгибаем религии в соответствии с нашими потребностями (так называемая приватизация религии), неоязычество попадает в пул религиозных предложений, которые появляются в глобализированном мире. Нет сомнений в том, что оно соответствует всем принципам религии, давая своим последователям чувство общности, в котором можно испытать мистическое участие, предлагая перспективу самосовершенствования, трансцендентности, а также исцеления. Также неоязычество касается деликатной сферы жизни человека: потребности духовности и поиска священного.

Польские неоязыки (основные религиозные объединения)

Родная Польская Церковь (Регистрация 1995 г., Штаб-квартира Варшава) считает себя продолжателями Лехитского общества Святошовидских почитателей и принимает всех, кто чувствует себя поляками и чувствует связь с родными традициями, верой и языком (независимо от национальности предков). Богословская основа состоит в том, чтобы предположить, что боги являются проявлениями господствующего в мире верховного бога, а человек является частью природы и общества, поэтому он не должен нарушать ни законы природы, ни законы человека. Человек состоит из множества духовных элементов, некоторые из которых после смерти возрождаются на земле, а некоторые объединяются с предками. Символ-руки Бога (знак с сосуда, найденного в белой лодке).

Родная Вера (Регистрация 2000 г., обитель Вроцлава) ссылается на традиции Задруги и принимает только генетических славян, славящих славянских богов. В основе богословия лежит вера в однородный Бого-мир, в котором боги являются очерченными силами природы. Этика основана на законах природы, и последователи стремятся к совершенству, причем важное место занимает понятие блага нации. Со смертью все кончается, и бессмертие может быть достигнуто через потомство и действие на благо нации. Символ — свастика крушвицкая.

Славянская Вера (Регистрация 2009 г., Штаб-квартира Ополе) принимает всех граждан Польши, но предпочтение отдается лицам славянского происхождения (за исключением гомосексуалистов). Согласно последователям, боги представляют собой иерархический, взаимно дополняющий порядок, но интерпретация того, что они собой представляют, является индивидуальной вещью. Славянович должен жить по законам природы, честно и благородно, защищая свою территорию, общину, семью. Смерть-это условие перехода в другую форму бытия, а душа-божественный элемент. Символы-это знаки, кодирующие знание Вселенной.

Политика-Агнешка Силикинская — 18 мая 2011

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Поиск

Журнал Родноверие