Велес (или также варианты имени: Волос, Волин) — праславянское божество, которому соответствует функция рогатого хтонического божества. Функционально Велес — бог скота, лошадей и подземного мира, вершащий дальнейшую судьбу душ умерших. Он также выступает как бог богатства, поэтов и искусства в целом. Однако как Волос он выполняет своеобразную аграрную функцию, охраняя скот и пастухов.
Имя божества происходит от индоевропейского термина * welņos . Корень * wel- удовлетворительно не объяснен. Вероятная возможность состоит в том, что корень термина связан с шерстью. Параллели можно найти и у других народов. Таким образом, оно связано с литовским velinas (v означает дьявол), vele по-литовски означает душу умершего, оно также связано с германским Wallhala, что также является местом умерших. Он также связан с кельтской пророчицей Веледой, а древнеирландский термин фелмак означает музыкант или поэт. По мнению исследователя индоевропейской культуры Марии Гимбутасовой, имя Велес могло состоять из vel и es , причем es было связано с кельтским es .от имени божества-быка Эсус, далее до ведического термина асура и скандинавского термина асир.
Велеса можно сравнить со скандинавским демоном Вольси, греческим Приапом, балтийским демоном Велнсом/Вельниасом, а также он подобен греческим Пану и Гермесу. По имени он связан с индийским Вали, который правит пани, а также с Варуной. В зависимости от проявления в виде змеи или дракона, у нас также могут быть модели в скандинавском Ёрмунганде, египетском змее Апофисе, ведическом змее Вритри, месопотамском змее Тиамат, еврейском чудовище Левиафане и греческом Тифоне.
Противник Перуна в главном мифе
Велес играет важную роль как противник Перуна в фундаментальном или основного мифа, и речь идет, конечно, не о привычном христианскому противопоставлении «Бога» и «дьявола», а об обдуманном представлении баланса вселенских начал в понимании наших предков. В результате их святилища тоже находились не в одном месте, а вообще в одном и том же географическом месте, где святилище Перуна находилось на возвышенностях, а Велеса — в низменностях. Славянские народы представляли себе мир (и/или вселенную) в виде дерева, в кроне которого Перун изображается в виде сокола, а Велес у корней в виде змея, волка или медведя.
Перун (всадник с копьем) побеждает Велеса (на этот раз в образе медведя), рельеф на церкви в Жрновнице, Хорватия, 8 век.
Среди балтийских народов мы находим формы Велса и Велинаса, который также является противником громовержца Перкунаса. Таким образом, мы видим, что не только эта пара богов сформировалась уже в балто-славянскую фазу, но и их взаимная связь была в упомянутом фундаментальном мифе. Поскольку такое же содержание борьбы громовержца и противоборствующего дракона мы находим и в случае этимологии Велеса в ведийской Вале и у других европейских народов (Зевс-Тифон, Тор-Ёрмунганд и др.), мы можем видеть, что это несомненно, является еще более древним мифом, восходящим к протоиндоевропейской мифологической традиции.
В период после христианизации славянских народов Велес демонизировался и представлялся как сам «дьявол». Как широко распространенное и выдающееся божество, многие следы его сохранились, будь то в названиях городов (Велес, Велесово,...) или в народной литературе и легендах. Сохранившееся до сих пор выражение «прести черная шерсть» — намек на колдовство, а еще более явно на Велеса. В Хорватии существует известный обычай, согласно которому странствующие певцы не начинают петь, пока стакан напитка не будет вылит на корни дерева.
Культ Велеса также напоминает топини. Слева гора Волошин в Татрах в Польше, а слева гора Вележ над Мостаром.
Велес в Словении
Божество достоверно задокументировано в сохранившихся источниках у восточных славян, что не означает, что славяне на западе и юге его не знали. У словенцев роль Перуна в значительной степени перешла к Креснику, который является его апеллятивом. Точно так же роль Велеса перешла к противнику Кресника, имеющим разные апеллятивные имена — Трдоглав/Крутоглав/Потоглав/Рысь. Последние существа играют важную роль в клятвах, так как могут, подобно Велесу, забрать душу клятвопреступника. Соперником Кресника также является трехголовый Пегам. Таким образом, мы имеем основной миф или борьба между двумя божествами сохранилась в словенской песне Пегам в Ламбергаре. У Велеса тоже такое имя, у противников Кресника часто тоже есть имена, связанные со словом Велес, например, Велес. великан из Веленье, великан Вувель, царь змей Вавилон и другие его имена у словенцев, вероятно, Чрт, Сес, Вож, Змай.
С Велесом может быть связана словенская народная песня, в которой пастухи, впервые выгнав пастбище, молились под грабом:
Святая Велка, защити мою белую девушку,
Святая Чехия, дай ей твердое вымя,
Святой Георгий, а то ты нас сожжешь.
В этой песне мы можем узнать 3 славянских божества, разумеется, в христианизированной форме: Велес (Велко), Перун (чех) и Ярил (Юрий). Владо Нартник показал, что поэма «Казнована биртинья», в которой говорится о паре «святых» Перегрин и Валентин, на самом деле говорит о функциях Перуна и Велеса, а имена божеств также напоминают имена избранных «святых». в поэме.
Божество подземного мира и христианская инкультурация
Место загробного мира у славян до прихода христианства называлось навье. Слово означает обитель мертвых или души некрещеных детей. Разумеется, последнее значение слово приобрело позже, под влиянием христианства. Сегодня слова загробная жизнь и рай также используются для обозначения места загробной жизни. Само происхождение слова рай также дохристианское, и слово райник также используется для умерших. В сказках мы часто встречаем постоянную фразу «по ту сторону моря, воды или гор». С новой религией он заменил привычки адом. Это еще больше укрепило веру в ложность старой веры, так как Велес отождествлялся с дьяволом, правящим нераскаявшимися душами в аду. Интересно также происхождение слова ад, которое является праславянским и означает смола или деготь. Значение слова развивалось в соответствии с исполнением,
Среди святых Велеса мог заменить св. Блаж или, у православных славян, Власий, который в Словении, как и в других местах, является защитником домашнего скота. Животноводство также связано с представлениями о загробной жизни, где стада животных должны пастись на лугах. Возможно, Велеса охватило и почитание святого Стефана, покровителя лошадей и скота. Последнему Церковь отводила роль, заменявшую какое-то древнее индоевропейское божество. Хотя в его жизни нет ничего, что доказывало бы его защиту лошадей и домашнего скота. Его праздник важен, он совпадает с празднованием германского бога Фрейра и его славянского аналога Велеса. Интересно, что по легенде гроб св. Стефана тащили лошади.
Волчьи ночи и Повелитель волков
Само собой разумеется, что Штефаново близко к зимнему костру в календаре. Дни наибольшей тьмы и холода с 24 декабря по 6 января наши предки называли «волчьими ночами». Это таинственное время вокруг зимнего костра, которое охватывает двенадцать дней от Рождества до 5 января, когда наши далекие предки праздновали третье Рождество – праздник Перахети. Основными темами таких торжеств были борьба человека с тьмой и холодом, поклонение жизни, защита от злых сил и существ, посещающих землю в эти вечера и ночи.В это время готические божества, такие как Велес, также обладали величайшей силой. В это время голодные звери, такие как волки, также совершали набеги за едой. Вот еще одно проявление божества как повелителя волков в мифологическом цикле. Этот мифологический цикл встречается у всех славян. Серый хромой волк из этого цикла, который должен возглавлять стаю голодных волков, должен указывать на бога смерти и подземного царства — Велеса. Исследование доктора. Мирьям Менчей показала, что Повелитель Волков в славянской мифологии, скорее всего, Велес, а волк-пастух Св. Юрий (Ярило, Яровит) — не проявление Перуна, а мифологическое существо, которое вынуждено выступать наместником Повелителя Волков.
Источники и литература:
∙ Кропей М.: От гречихи до золотого рога: Словенские мифические существа. Любляна-Человец-Дунай, Мохорьева Заложба, 2008
∙ Менчей М.: Повелитель волков в славянской мифологии. Любляна, Факультет искусств, 2001
∙ Нартник В.: Языческая мифология славянского Востока и Запада в свете словенских народных песен. Из: Studia mithologica Slavica 1/98. Любляна/Пиза, Издательство ZRC. п. 63-64.
∙ Николай М.: Mythologica slovenica: попытка реконструировать словенскую языческую традицию. Триест, Младика, 2002 г.
∙ Шмитек, З.: Мифологическая традиция словенцев: священные места прошлого. – Студенческое изд-во, 2004
∙ Овсек, Д.Дж.: Славянская мифология и верования. – Домус, 1991
∙Келемина, Ю.: Басни и сказки словенского народа: с мифологическим введением. – Общество св. Мохорджа, 1930 г.
