Многим из тех, для кого важна мифология и культура наших предков при просьбе назвать одного из индоевропейских богов первым делом придёт на ум именно Отец-Небо, *Dyéus Pətér — верховный бог, отец богов и людей. Но вспомнив Отца-Небо, нельзя не вспомнить и Мать-Землю, *Dhǵhéma Mətér, образ, известный нам всем с детских ногтей. И действительно, именно пара Небо-Земля является фундаментальной для всего представления о мире и мифопоэтике наших предков. О них и пойдёт речь в этой статье.
Праиндоевропейцы не оставили ни одного письменного источника о своей жизни. Тем не менее, на основании продолжительного и скрупулёзного изучения лингвистики, археологии, антропологии, палеогенетики и мифологии исследователям удалось по крупицам реконструировать их величественную духовную культуру. Восстановить мифологию и культы наших далёких предков позволяют методы сравнительной мифологии (о том, что это за методы и каковы их достоинства и ограничения читайте здесь: @koryos-chto-takoe-sravnitelnaya-mifologiya)
Кем был индоевропейский бог Неба?
Из всех индоевропейских богов тот, чей образ восстанавливается наиболее достоверно и отчётливо, на наибольшем количестве ярких и надёжных когнатов — это верховный бог наших предков, бог Сияющего Неба, что, в общем, неудивительно. Рефлектами праиндоевропейского небесного бога являются:
— ведийский Dyáus-pítar «Небо-отец»
— греческий Ζεύς πατήρ (gen. Διός) «Зевс-отец»
— италийский *Djous (cабель. Dipoter-, марруцин. Ious Patres (gen.), окск. Dípatír, умбр. Iupater, и наконец, лат. Iuppiter, также латинский поэтический архаизм Diespiter (=Iuppiter) — агглютинативные формы от п.-ит. *Djous patēr, «Небо-отец», кроме того латинский архаический бог Diūs Fidius),
— иллирийский Deipaturos (<*Dei-páturos «Небо-отец»)
— балтский *D(i)evas (лит. Diēvas, латыш. Dìevs)
— анатолийский *Diw- (с эпитетом «отец» — хетт. attaš Šiuš, палайский Tiyaz papaz, лувийский tatiš Tiwaz, также формы с дентальным продлением: хетт. šiwat- «день», лув. Tīwat-, палай. Tīyat- «Солнце, день» < п.-анат. *Díwot-)
— фригийское Tiy-
— фракийское Zi-, Diu-, Dias-, и т.д. (в личных именах)
— мессапский Zis или Dis
(когнаты приведены по «Encyclopaedia of Indo-European Culture» под ред. Дж.П. Мэллори и Д.К. Адамса. и «Indo-European Poetry and Myth» М.Л. Уэста)
Имя праиндоевропейского бога Небес на основании этих когнатов реконструируется как *Dyéus. (gen.*Diwós). Происходит этот теоним от корня *dey-, имеющего в языке-предке значение «излучать свет», «сиять» и семантически связан с понятиями дня, небесного света, ясного неба.
В чём заключается мифопоэтический смысл «светоносности» бога Неба? Выдающийся современный лингвист С.Ю. Бородай показал, что в праиндоевропейской культуре всё сущее понимается именно через метафору зрения и света: освещение делает ранее сокрытое во тьме видимым, тем самым как бы перенося его из сферы виртуального в сферу реального. Таким образом, бог Небес при помощи собственной светоносности переносит всё сущее, вселенную, из тьмы примордиального хаоса в подлинное и истинное бытие — тем самым определяя и упорядочивая мироздание.
Атрибуты бога Неба
Небо и его величие играло поистине центральную роль в мировоззрении наших древних предков. Ж. Одри полагал, что в основе индоевропейского мифа и поэтики лежит глубокое чувство восторга и восхищения перед необъятным сияющим небом — рассветами и закатами, светилами и звёздами, дневным сиянием и ночной тьмой — и резком контрасте размеренной упорядоченности всего происходящего в небесных сферах с бурной суетой земного мира людей. Несомненно, бог Неба отражал в себе именно это настроение. В то же время, существуют и иные регулярно повторяющиеся в индоевропейской поэтической традиции характеристики, отличающие бога Неба;
Всевидящий и всезнающий бог
Небо простирается надо всем на земле, а значит и видит всё на ней. Это делает бога Неба всевидящим. Как было отмечено выше, индоевропейское мифологическое мировидение строилась на метафоре зрения и света. Поэтому *wéyd-, глагол, обозначавший видение, имел также и коннотации знания (>рус. ведать).
Ригведийский Дьяус характеризуется как всезнающий (Dyáus viśvávedas- < *Dyéus wiḱwowéydos), так же характеризуется и Варуна, тёмная и экстатическая ипостать небесного божества, называемый также широковидящим (urucákṣas-). Точно так же называется в Авесте Ахура-Мазда (vourucašānē) и Зевс в Илиаде (εὐρύοπα). И точно как Зевс, следящий с Иды за всей землёй, Один — германский когнат ведийского Варуны — со своего трона Хлидскьяльв наблюдает за всем, происходящим в девяти мирах.
Это обстоятельство роднит бога Неба с другим исключительно важным божеством в пантеоне наших предков — богом Солнца (позд. и.-е. *Sāwélyos), также обладающего всевидением. Интересно, что в греческой и арийской традиции только бог Неба и бог Солнца характеризуются эпитетом mahā/μέγας < *mégh₂s «великий». Более того, Солнце крайне часто воспринимается как непосредственно глаз бога Неба, который и делает его всевидящим: Солнце описывается такими поэтическими эпитетами как лат. Iovis oculus «глаз Юпитера», гэль. súil Dhe mhoir «глаз великого Бога», в Ригведе солнце часто называется глазом Митры и Варуны — пары богов, которые заменили древнего Дьяуса, или просто как «глаз богов», а в Младшей Авесте — глазом Ахура-Мазды. Больше прочитать о боге Солнца у наших предков можно в этой статье: https://vk.com/@koryos-kult-solnca-u-indoevropeicev
Свидетель обетов и клятв
Всевидение роднит бога Неба и бога Солнца. И как и бог солнца, *Dyéus был богом-гарантом нерушимости клятв и договоров. Римский Dius Fidius (< *Dyéus), бог клятв и верности, имел в своём храме на Квиринале отверстие в крыше, так как клятвы по римскому обычаю должны были произноситься под небом, sub Iove (буквально «под Юпитером»).
Среди греков самая распространённая форма клятвенного обращения — «именем Зевса», νὴ Δία (также μὰ Δία, ἴστω Ζεύς). В знаменитой клятве Агамемнона из Илиады же читаем:
Царь Агамемнон воззвал, с воздеянием дланей моляся:
«Мощный Зевс, обладающий с Иды, преславный, великий!
Гелиос, видящий все и слышащий все в поднебесной!
Реки, земля, и вы, что в подземной обители души
Оных караете смертных, которые ложно клянутся!»
(τοῖσιν δ᾽ Ἀτρεΐδης μεγάλ᾽ εὔχετο χεῖρας ἀνασχών:
«Ζεῦ πάτερ Ἴδηθεν μεδέων κύδιστε μέγιστε,
Ἠέλιός θ᾽, ὃς πάντ᾽ ἐφορᾷς καὶ πάντ᾽ ἐπακούεις,
καὶ ποταμοὶ καὶ γαῖα, καὶ οἳ ὑπένερθε καμόντας
ἀνθρώπους τίνυσθον ὅτις κ᾽ ἐπίορκον ὀμόσσῃ»)
Илиада III 275-279 пер. Н.И. Гнедича
Здесь упоминаются сразу два древних индоевропейских бога, блюдущих првосудие и исполнение клятв. В действительности, бог Неба и бог Солнца — настолько близкие и в чём то смежные фигуры, что в древности иногда происходило слияние характеристик двух изначально отдельных богов в одном божественном образе. Самый характерные пример — верховный бог анатолийцев, часто имеющий архаический эпитет «отец». Таковым был хеттский солярный бог attaš Šiuš (<*Dyéus), палайский Tiyaz papaz, лувийский tatiš Tiwaz. Интересен один из эпитетов последего, ḫīrutallis Tiwaz «Тиваз клятвы», в котором опять всплывает на поверхность древняя роль бога Неба как блюстителя клятв и правосудия.
Кем была индоевропейская богиня Земли?
Как и в случае с именами бога Сияющего Неба, имена богинь Земли и самой земли в индоевропейских языках являются когнатами. Во всех индоевропейских языках наименования земли принадлежат к женскому роду:
— хеттское Daganzipas (dégan «земля» + šipa- «божество»)
— фракийская Zemelā, заимствованная в греческий дионисийский культ как Семела (Σεμέλη)
— балтская *Źeme (лит. Žemyna/Žemynėlė/Žemelė, латыш. Zemes Māte «Земля Мать»)
— славянская *Zemlja (рус. Мать Сыра Земля, поль. Mateczka Ziemia, серб. Маjка-Земља)
— греческое χθών «земля» (Χθωνία — один их эпитетов Деметры, а также богиня Хтония Ферекида Сиросского), также Δημήτηρ (богиня Деметра, буквально «земля-мать», δη-μήτηρ) — вероятно, заимствование из иллирийского или мессапского (Damatura)
— ведийское kṣam «земля» (вероятно, древнее имя богини Притхиви, встречается в Ригведе в форме дванды Dyāvākṣamā «Небо и Земля как боги»)
— авестийское Zām «Земля как сакральная сущность», zəm- «физическая земля»
— тохарское А tkaṃ (тох.В keṃ) «земля»
— албанское dhe «земля» (народная богиня E Bukura e Dheut «Земная Красота»)
— латинское humus «земля»
(когнаты приведены по «Encyclopaedia of Indo-European Culture» под ред. Дж.П. Мэллори и Д.К. Адамса. и «Indo-European Poetry and Myth» М.Л. Уэста)
На первый взгляд, между этими словами мало общего — однако прямая связь есть. Праиндоевропейское имя богини Земли реконструируется как *Dhéǵhom. Архаическая форма этого имени, однако, сохранилась только у анатолийцев (хетт. dēgan) — древнейшей их отделившихся ветвей. У всех иных индоевропейских народов имя богини земли происходят от формы с нулевой ступенью аблаута в корне (*Dhǵhém-) в четырёх вариантах:
без метатезы и без упрощения (*Dhǵhém- → тох. А tkaṃ)
без метатезы с упрощением (*Ǵhém- → рус. Земля)
с метатезой без упрощения (*Ǵhdhém- → гр. χθών)
с метатезой и с упрощением (*Dhém- → др.-ир. dú)
Атрибуты богини Земли
Основа культа Земли — мистика плодородия и порождения. Земля — рождающая богиня, источник жизни. Больше всего теллурический культ был распространён среди землепашцев как низшего слоя в традиционной индоевропейской иерархии и среди земледельческих племён как таковых, однако знали культ Матери-Земли и кочевники — так, Геродот в «Истории» писал о том, что скифы почитают «Гею»-Апи женой «Зевса»-Папая, что, по его мнению, «совершенно правильно». Однако в образе индоевропейской богини Земли есть и черты, не связаные напрямую с мистикой плодородия и женской плодовитости. Рассмотрим наиболее характерные эпитеты богини в поэтической традиции наших предков:
Тёмная Земля
Один из таких эпитетов, которым систематически характеризуется Земля — «тёмная». В хеттских текстах она фигурирует как dankui degan (< *Dhéǵhom dhn̥gwéh₂, «тёмная земля»). Существуют многочисленные примеры этого (гр. γαία μέλανια, др.-ир. domun donn), но особенно интересен славянский когнат — *čъrna zemlja. Такая формулировка упоминается в «Слове о полку Игореве» ( «Чръна земля подъ копыты, костьми была посѣяна а кръвïю польяна...»), а так же в сербских эпических песнях, где она напрямую связана с мотивами смерти.
Мифопоэтически темнота Земли — это не только тёмный цвет самой почвы, но и указание на тёмную (*dhn̥gw-), хтоническую сущность Земли в противоположность светоносноcти (*dey-) бога Неба. Это подводит нас к одной из важнейших сторон богини Земли в индоевропейской мифологии;
Связь Земли с умершими и смертью
Новейшие палеогенетические исследования подтвердили предположения археологов и лингвистов, давно предполагавших, что прародина индоевропейцев располагалась в Черноморско-Каспийской степи в IV тыс. до н.э. (подробнее об этом — см. wall-165232108_8503). Именно там располагалась Ямная археологическая культура, признаваемая исследователями археологическим отражением этнической общности древнейших индоевропейцев. Ямная культура получила своё название по характерному способу захоронения умершего — его тело вместе с погребальным инвентарём помещалось в яму в земле, поверх которой затем насыпался искусственный холм — курган, служивший памятником погребённому. Нетрудно представить, как в рамках такого обряда нашим далёким предкам открывалось отношение Земли и смерти.
Лучше всего, пожалуй, суть этого отношения передаёт один из гимнов Ригведы (RV 10.18.) в котором умершему поют:
Сползай в эту мать-землю, необьятную, дружелюбную землю!
(upa sarpa mātaraṃ bhūmim etām uruvyacasaṃ pṛthivīṃ suśevām)
А Земле в то время поют:
Расступись, земля! Не дави (его)! Будь ему легким входом, легким прибежищем! | Как мать сына – краем одежды, укрой его, о земля!
(ucchvañcasva pṛthivi mā ni bādhathāḥ sūpāyanāsmai bhavasūpavañcanā | mātā putraṃ yathā sicābhyenaṃ bhūmaūrṇuhi)
Тесная связь богини Земли с умершими чётко прослеживается на всём индоевропейском ареале: как литовская Жемина связывалась с духами предков, так и римский культ Di Manes напрямую ассоциировался с Tellus Mater. Однако эта связь никак не исчерпывается тем фактом, что умерших помещают в землю, как и не исчерпывается связь богини Земли с плодородием тем, что из земли произрастают растения.
Та сила, которая порождает жизнь, даёт ей множиться и расти, но в то же время и сила, неумолимо ведущая эту самую жизнь к увяданию, смерти и разрушению, тем самым отражая нескончаемый круговорот жизни и мироздания вообще — это и есть богиня Земли, Великая Мать.
Широкая Земля
Имя ведийской богини Земли — Притхиви (Pr̥thivi) — происходит от древнего эпитета Земли, «широкая», *Dhéghom Pl̥th₂éwih₂ (позд. и.-е. *Dhǵhéma Pl̥tāwya). Эта характеристика Земли весьма часто встречается в индоевропейской мифопоэтической традиции: так испокон веков богиню описывали и англо-саксонские поэты (widre eorþan), и Гомер (εὐρεία χθών), и ведийские риши (urvīm kṣam) — это убеждает нас в том, что в основании всех этих традиционных эпитетов лежит древняя индоевропейская мифопоэтическая формула.
В чём смысл характеристики Земли как «широкой»? Земля — тёмное и хтоническое основание мироздания, связанное с телесностью — в противоположность светоносному и упорядочивающему небесному полюсу, связанному с духом. М. Элиаде отмечал, что Земля воспринимается архаическим человеком как пространство так как пространственность, «широта» (*pl̥twāyom) — характерная черта телесного, то есть всего что есть на земле. Земля — это пространство, Небо же — это дух, то, что его упорядочивает и подчиняет: именно поэтому сакральное пространство рассматривалось древними не просто как «широта», а как упорядоченное пространство, имеющее центр и периферию или верх и низ.
Небо и Земля — Отец и Мать
Безусловно самыми частыми эпитетами бога Неба и богни Земли являются их характеристики как отца и матери — *Dyéus Ph₂tér (позд. и.-е. *Dyéus Pətér) и *Dhéǵhom Mh₂tér (позд. и.-е. *Dhǵhéma Mətér)
Исключительно часто бог Неба и богиня Земли появляются как пара. В Ригведе Дьяус и Притхиви практически всегда упоминаются в паре (как дванда Dyāvāprithvi или Dyāvākṣamā). Совместно им посвящено 6 гимнов.
В классической гесиодовой мифологии древний Зевс не является мужем богини Земли — им выступает Уран. Однако существуют веские основания считать, что Гесиод открывает нам не полную картину: например у Эсхила и Еврипида встречается эпизод полового акта Урана и Геи, в ходе которого бурный ливень порождает пышную растительность, при этом Уран Еврипида это Διός αιθήρ, «Зевесов воздух», а Зевс — это и есть Αιθήρ — то есть Зевс и есть Уран. В эзотерической космогонии Ферекида Сиросского примордиальные боги Ζάς и Χθωνία после заключения брака и, таким образом, создания мира изменили свои имена и стали Зевсом и Геей. Помимо того, заимствованными богинями земли были Деметра и Семела, родившие от Зевса Персефону и Диониса соответственно. У Гесиода записан гимн к Зевсу и Деметре, который следует воспевать землепашцу при начале пахоты.
Схожее обращение можно встретить в De Re Rustica Варрона:
Primum (inuocabo), qui omnis fructos agri culturae caelo et terra continent, Iouem et Tellurem: itaque, quod ii parentes magni dicuntur, Iuppiter pater appellatur, Tellus mater.
во-первых, (призываю) Юпитера и Землю, тех, кто определил всем плодам земледелия находиться в земле под небом: потому их и называют великими родителями: Юпитер именуется отцом, Земля — матерью.
Varro. De Re Rustica 1.1.5, пер. М.Е. Сергеенко
Весьма схоже и англосаксонское — уже христианизированное — обращение к Земле 11 века — Æcerbot, где Erce eorþan modor («Земля, мать земли») беременна on Godes fæþme («в объятьях Бога»). При этом союз Неба и Земли не ограничивался обеспечением плодородия — точно так же у кочевых скотоводов-скифов «Зевс»-Папай является мужем «Геи»-Апи.
Итак, оппозиция Неба и Земли — это оппозиция двух космогонических полюсов:
Отец-Небо — это мужское, духовное, упорядочивающее, светоносное и активное начало мироздания, связанное с космическим законом и порядком
Мать-Земля — это женское, виртуальное, плотное, тёмное и пассивное начало мироздания, связанное с плодородием, рождением и смертью.
В обыденной реальности небо представляется человеку выше земли, и это не случайно, так как в этом отражены более фундаментальная мифопоэтическая иерархия: отношение между богом Неба и богиней Земли таково же, как отношение между физическими небом и землей, или как отношение между мужем и женой в патриархальном индоевропейском обществе. В этом свете вернее было бы говорить не просто что *Dyéus выше чем *Dhéǵhom, а что сами характеристики высокого и низкого — в мифопоэтическом отношении — определяются относительно близости к семантическим сферам, выражающимся в боге Неба и богине Земли: высокое — то, что ближе к Небу и духу (и т.д.), низкое — то что ближе к Земле и плоти (и т.д.).
Тем не менее, только при взаимодействии этих двух начал, то есть при космогоническом половом акте бога Неба и богини Земли и возможно существование мира, в котором мы живём. Союз Неба и Земли — это иерогамия, архетипический священный брак.
Люди, боги, Небо и Земля
Индоевропеистами давно было замечено, что праиндоевропейское наименование бога (*deywós) при помощи т.н. вриддхи-деривации восходит к имени Отца-Неба (*Dyéus). Так же наименование человека (*dhǵhémo) восходит к индоевропейскому имени богини Земли (*Dhéǵhom).
Это соответствие полностью укладывается в указанную выше мифопоэтическую семантику Отца-Неба и Матери-Земли: люди смертны (*mr̥twóes), боги же — бессмертны (*n̥mr̥twóes), потому люди ближе к богине рождения и смерти — Матери-Земле. Боги выше людей — боги более сопричастны духу, а люди — плоти, потому боги в коллективном смысле располагаются на Небе, а люди — на Земле.
Тем не менее, истинно это только в общем смысле, ведь как среди людей могут быть герои, носящие в себе солнечную и небесную природу, и достигающие бессмертия (что является основным нервом индоевропейской эпической традиции), так и среди богов есть теллурические и хтонические силы, связанные с порождением, плодородием и сферой Земли.
Литература:
1) Вяч.Вс. Иванов, Т.В. Гамкрелидзе — Индоевропейский язык и индоевропейцы, Т2
2) Вяч.Вс. Иванов, В.Н. Топоров — Исследования в области славянских древностей
3) C.Ю. Бородай — Об индоевропейском мировидении
4) М. Элиаде — Трактат по истории религий
5) М. Элиаде — Священное и мирское
6) M.L. West — Indo-European Poetry and Myth
7) C. Watkins — How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics
8) J.P. Mallory, D.Q. Adams — Encyclopaedia of Indo-European Culture
9) J.P. Mallory, D.Q. Adams — An Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World
10) R. Matasovič — Reader in Comparative Indo-European Mythology
11) M. York — Towards an Indo-European Vocabulary of the Sacred
12) J. Haudrey — Indo-European Cosmic Religion
Большую часть литературы можно найти в документах группы.
Часть 2
Во второй части разберём аргументв о Диве как боге Неба, основанные на фольклоре и данных языкознания:
1) *divizna
Интересна этимология названия растения Verbascum в славянских языках: *divizna; (белор. дзiвaнна; болг. дивизна; старочеш. divizna; рус. диванка, дивена, дивина и др.). Наименования связывается с дакийским διέσεμα, обозначающим тот же цветок; по мнению ряда лингвистов, в частности, В.И. Георгиева, оба должны возводиться к п.и.-е. *Diwes-h₁ewsmn̥ "жар Неба/Дьеуса".
Случай параллелен славянскому названию цветка Iris Germanica, *pеrunika, от общеславянского имени бога Грома, *Perunъ, так название растения в честь одного из верховных богов не должно вызывать удивления.
2) *dikъ(jь) = *divъ(jь)
Часто в древнерусских текстах встречается слово дивии в значении дикий; так постоянно обозначаются как дикие свирепые животные (реальные или вымышленные), так и дикие или одичавшие люди (реальные или вымышленные). Оттуда же производные от *divinа ("дичь", "мясо диких животных"), Собирательного *divjadь ("дикари", "дикие звери") и др. С этим зачастую пытались связать также и Дива СоПИ. Однако, представляется, связь обратная.
В литовском существуют выражения вроде dieva zuosis (дикий гусь, буквально "гусь Диеваса"); dieva vērši (дикий бык; букв. "бык Диеваса"), что объясняет семантику славянского *divъ(jь) как "принадлежащий Диву/богу Неба (*Divъ = лит. Diеvas < п.б.-с. *Dеiwas). По всей видимости, древние делили зверей на домашних и диких. Домашние животные принадлежали человеку, дикие же — богу, а конкретно богу Неба. Исключительно интересно, что тот же оборот мы находим и в хеттском: šiunaš ḫuitar, "дикие звери", букв. "животные, принадлежащие богу Šiuš (< п.и.-е. *Dуéus; подробнее см. в https://vk.com/@koryos-otec-nebo-i-mat-zemlya).
3) Див-Ладо (выражаю благодарность Велигору за обнаружение этого обстоятельства)
В великорусских народных песнях известен припев "ой дид-ладо", однако в украинских веснянках обычно имеет вид "ой див-ладо":
— А ми просо сіяли, сіяли.
Ой див-ладо, сіяли, сіяли.
— А ми просо витопчем, витопчем.
Ой див-ладо, витопчем, витопчем
Существует мнение, что это лишь междометие, не имеющее особого смысла. Тем не менее, существуют примеры, прямо свидетельствующие об обратном. В одной хорватской песне, записанной в XVIII в., Ладо называется "святой Бог", к нему обращаются с просьбой слушать:
Lepi Ive terga rože
Tebi Lado sveti Bože
Lado, slušaj nas, Lado.
Pevke Lado pevamo ti,
Serca naša vklanjamo ti
Lado, slušaj nas, Lado.
слав. *slušaji < п.и.-е. *ḱludhi — парадигматическая индоевропейская формула для обращения к божеству (śrudhí me в Ригведе; κλῦθί μευ в Илиаде)
О славянском *lаda как термине родства писал О.Н. Трубачёв. В средневековых текстах оно встречается в первую очередь в значении "муж", "супруг", "супруга" (древнерус. лада — например, в "Слове о полку Игореве": чему мычеши хиновьскыя стрѣлкы на своею нетрудною крилцю и на моея лады вои (443-445), старочешск. lada, сербск. лада "жена"). Тем не менее, это значение не исконное. Согласно Трубачёву, *lаda через метатезу плавных происходит от более раннего *а̄ld-, родственного германскому *aldi "человек", "мужчина", "старший", взрослый" (древнеангл. aldi, англ. elder "старший", гот. aldius, древневерхненем. aldius, нем. Eltern "родители", букв. "старшие"), от позд.и.-е. *aldhós "взрослый", "выросший" от глагола *aldh- "расти".
Таким образом, у славян изменение смысла было таково: "взрослый" -> "старший" -> "старший в роду" -> "старший в семье (муж)" -> "супруг".
Ладо в славянских песнях же, судя по всему, является архаизмом, обозначающим именно старшего в роду, патриарха, а не супруга. С этим же, похоже, связана и замена древнего Дивъ-ладо на дид-ладо (т.е. дед-ладо, дед-патриарх). Иными словами, словосочетание Див-ладо полностью семантически параллельно позд.и.-е. *Dуéus Pətḗr.
4) «Дивъ...връху древа»
В пассаже "Слова о Полку Игореве" Дивъ находится на вершине некоего дерева (връху древа); существуют и иные параллели к этому образу. Таковые приводят Вяч.Вс. Иванов и В.Н. Топоров:
На море, на Кияне,
На острове Буяне,
Стоит дуб о девяти вершинах,
На тех вершинах
Престол Господень
Совершенно очевидно, что "Господь", упоминаемый тут — не библейский Бог. На то, что это бог Неба указывают и другие славянские мифопоэтические мотивы, в частности, дерево, разделяющее Небо и Землю: "Изникнало едно дърво... | Корен — от му по’съ земя... | Вършен — от му в сини небе..." (болгарская песня); "Выросло дерево от земли до неба..." (начало великорусской загадки). Ясно, что это не некое древо, а Мировое Древо, разделяющее Небо и Землю. Это делает вполне понятным и расположение древнего бога Неба (Дива) на вершине древа, а Земли — у подножия (връжеса дивь на землю)
Таким образом, интерпретация древнерусского Дива как наследника индоевропейского бога Сияющего Неба наиболее обоснована и подтверждается всё новыми и новыми сведениями.
Литература:
1) Gołąb, Zbigniew (1975) — Linguistic traces of primitive religious Dualism in Slavic
2) ЭССЯ V (*dělo—*dьrzьlь)
3) Трубачёв О.Н. (1959) — История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя
4) Фаминицын А. (1884) — Божества древних славян
5) Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. (1965) — Славянские языковые моделирующие семиотические системы (древний период)асть 2
