Симаргл/Семаргл/Симарьгл — самое непонятное божество, входившее в киевский Пантеона князя Владимира, отвергнутый киевлянами. Если отбросить откровенные фантазии о Переплуте (боге семян и корней) и «вестнике» между небом и землей, смести в корзину явные ошибки переводчиков Летописей, то получается совсем немного информации…
Происхождение крылатого божества «Симарьгла» — вполне органично можно проследить. Он стоял особняком, как отдельная фигура, и в пантеоне Северо-Восточной Руси. Скорее всего, «Симарьгл» восходит к «Симургу» (Сэнмурву), индоиранскому божеству — крылатому грифону. Древние славяне заимствовали его у своих сарматских «завоевателей». Там он звался — «Симаргом».
Вполне понятна тогда версия, почему Владимиром Святославичем этот бог был включен в предложенный Киеву новый Пантеон.
«...постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь»
Симарьгла нельзя рассматривать в отрыве от Хорса. Тоже чужака. Их появление во второй половине X века (при князе Владимире) вполне логично. Политически оправдано. Связано это с хазарами, чьи многочисленные общины еще существовали в землях киевских. Не могли не быть и в самом стольном граде: наряду с русью, славянами, потомками сарматов и прочей «этнической солянки» восточного происхождения.
После убийства брата Ярополка и ухода варягов в Новгород и Царьград, позиции князя Владимира были — вряд ли прочны. Пришлось покупать симпатии всей Руси, и особенно южнорусского населения (киевского, в первую очередь). Поэтому княжеско-дружинный бог-покровитель Перун — назначен был верховным «отцом». А ниже на ступеньку расположили тех божеств, что пользовались популярностью у местных общин. Но их подчиненное Перуну положение не устроило почти всех. Народец взбунтовался…
«Симарьгл» явно обладал функциями бога-воина, в славянском фольклоре соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Боснии и Сербии эта птица считалась повелителем дождя и града. Он мог по призыву вождей или героев — пролететь над толпами врагов в неравной битве. Насылая на их головы огонь, болезни и другие несчастья. Теми же стихиями он карал за неуважение к себе.
Теперь кратенько по Хорсу. Он же — Хоре. И египетский Гор, как некоторые считают. Согласно наиболее распространённой версии (которой склонен верить), имя Хорса иранского происхождения, хоть не без фонетических допущений. Переводится, как «сияющее солнце». Но есть и более современные версии: мол, несет исконно-славянскую этимологию.
Так или иначе, все упирается в Солнце. Знатная научная рубка была вокруг «Слова о полку Игореве». Вот в какой фразе:
Всеслав Брячиславич «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше»
Сначала «Хръсови» было без перевода («по ночам, как волк рыскал из Киева и до Тмуторокани»), затем появилось предположение «Херсон». Потом были варианты «Хазария» и «Корсунь». Наконец, в середине XIX века был проведен полный анализ фонетических и этимологических характеристик слова «Хърсъ». Провели в фольклористике других славян и степных народов. Получилось — слово «Хорс» может значить только одно: солнце.
И в «Слове…» нужно понимать фразу так:
«Прежде нежели оно (Солнце) успело подняться, прежде нежели петухи начали петь, Всеслав уже был в Тмутаракани»
Хорса хорошо помнили даже в XIV и XV веках. Слово св. Григория осуждает, например, факт идолопоклонства по русским окраинам:
«Но и ноне по украинамъ молятся ему проклятому богу перуну и хорсу...»
Не буду разбирать крайне путанное и безграмотное произведение: апокрифическую беседу трех святителей о происхождении грома.
В изложении св. Василия получалось:
«Два ангела громная есть: еленскій старецъ Перунъ и Хорсъ (Нахоръ) жидовинъ — два еста ангела молніина»
Полная белиберда и снос имении Хорса к богу Нахору, повелителю молний и явному «жидовину», ага. Так что, остается жизнеспособной только версия о солнечной природе Хорса. Держится на иранской этимологии и происхождении. Если реконструировать древнюю восточнославянскую мифологию: солярный, лунарный, близнечный культы, сакральные понятия о коне, волке, свадебной обрядности… то получается вот что.
Хорс и еще один персонаж — Дажьбог, вполне могли быть близнецами, подобно древнеиндийским Ашвинам. Один отвечал за Солнце, второй — за Луну. Ну и коль тронули тему, «Даждьбог» — происходит от славянского корня «даждь», что означает «дать», давать (бог, который дает богатство). О нем подробно — в другой раз…
Вполне может быть заимствованным чужаком — и «Стрибог». Опять почитаем «Слово о полку Игореве», где ветры именуются «Стрибожьими внуками». Имя восходит к индоевропейскому корню *srei — «дуть» и к иранскому «sriva» — «красивый», «прекрасный». Это слово является распространенным эпитетом, который использовали как по отношению к ветру, так и для прославления солнца. Очень похоже, что «Стрибог» является пережитком древнего бога-отца, индоевропейского «*patribhagos» (патриарха).
Эта уверенность крепнет, понимая, что древние славяне были солнцепоклонниками. На это указывает и арабский путешественник X века Аль-Масуди.
Он пишет:
«У славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход»
Проверяется сие легко: мертвых хоронили, повернув головы на восток или ориентировав глаза/лицо в этом направлении. Спать так же рекомендовалось головой на восход Солнца. Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу хорошо известны этнографам: в Южной Польше, Белоруссии, карпатской Украине.
Поклонение солнцу как божеству — даже вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян Восточной Германии. Они, едва войдя в церковь, первым делом поворачиваются, весьма своеобразно приветствуя восток и восходящее солнце.
Продолжение следует...
