Наткнулся тут на статью Яромира Громова “Нефункциональность божественного: вольное богословское размышление” (https://tradition.foundation/072020/gromov_nefunkcionalnoe_boszhestvennoe/). Сразу же скажу, что в основном своем посыле он полностью прав: боги действительно несводимы к функциям. Определения типа “бог войны” или”богиня любви” -это суть конструкты нового времени. Так сказать, “взгляд свысока” на заблуждения древних. Но вот насчет “поклонения природе”…
Всем, кто уже меня читал до этого, должно быть понятно, что взгляды автора (типа “часто приходится стакиваться с широко распространённым утверждением об исключительно анимистическом характере языческого культа. Якобы Боги – обожествлённые явления Природы,.. не менее замечательно то, как рядовые представители язычества и даже лидеры мнений гордо признаются в почитании Богов как проявлений природы, тем самым делая всю работу за главного идеологического оппонента, дискурсивно «опуская» собственную традицию до условного «примитива»”) выражают полностью чуждую мне идеологию. Ну про “проявления природы” я еще напишу вскоре сам, безотносительно Яромира. Сейчас я хочу обратить ваше внимание на одно отдельно взятое заблуждение автора, потому что оно очень и очень показательно и поможет мне проиллюстрировать одну мою мысль. В защиту анимизма, так сказать ;-)
Цитата:
“Да, несомненно, существует религиозное убеждение в определенном уровне манифестации божественного. В рамках данного манифестационизма и стало возможным говорить о, например, Боге-Громовержце. Казалось бы, само наличие Громовержца свидетельствует о природопочитании как базовой модели культа. Однако если рассмотреть вопрос более детально, выясняется, что банальный «обожествлённый гром» каким-то неведомым образом становится богом мудрости, судьбы, плодородия, защитником закона и космического порядка, гарантом исполнения клятв и справедливости, войны и власти.
Не многовато ли для банальности? Проблема в том, что низвержение грома лишь говорит о некоем свойстве, но не о сути божества. Зевс, Индра, Тор и Перун мечут молнии и громы, но это не значит, что они и есть громы и молнии. Это не взято из головы автора, чтобы это понять стоит лишь обратиться к мифу. У всех из представленных божеств есть оружие, извлекающее соответствующие природные явления, т. е. они происходят не от них самих, а от использования ими предметов суверенных по отношению к их персоне: молота, палицы, копья, ваджры. Если совсем просто: Перун – отдельно, гром и молния – отдельно.”
То есть смотрите какая вроде бы стройная и непротиворечивая логика: Бог-Громовержец есть нечто, гораздо более богатое смыслами, чем банальный гром (и молния). Вроде и не возразишь ничего… НО:
гром и молния (как и гроза в целом) “банальны” только в рациональной механистической картине мира. То есть выше автор сравнивает несравнимые категории: мифологическое – “Бог-Громовержец” и механистическое – “гроза как атмосферное явление”, а потом заключает, что первое гораздо богаче второго по смыслу.
Но что насчет ГРОЗЫ В МИФОЛОГИИ?
Если мы начнем копать про грозу (про саму грозу, как явление) в славянской мифологии, то мы можем, например, обнаружить, что гром и молния рассматривались не просто как оружие, но еще и как начало, оплодотворяющее землю (например, первый весенний гром понимался как акт дефлорации земли. Поляки даже верили, что сразу после первой весенней грозы вода в источниках на миг становится кровавой). Зная это, мы уже не будем удивляться тому, что Громовержец “каким-то неведомым образом” является также и богом плодородия. Хотя в этом случае достаточно обратить внимание на дождь. Причем я сейчас не хочу углубляться в то, что Грозу (хотя бы из-за того же дождя) в принципе невозможно отделить от Неба, и, соответственно невозможно отделить Бога-Громовержца от Бога-Неба (ср. «Колико есть небесъ? Перунъ есть многъ»). Об эволюции иерофании Неба (от чего происходит все это “защитником закона космического порядка, гарантом исполнения клятв и справедливости”) в иерофанию Грозы блестяще написано у Элиаде (см. мой собственный краткий конспект http://novoyazychestvo.ru/ierofaniya-neba-konspekt-eliade.html). Я, отталкиваясь от размышлений Яромира, в первую очередь хочу донести до своих читателей следующую мысль – изучайте КАРТИНУ МИРА, ибо в ней заключается база для образов богов. Что такое (в мифологии) гроза, гром, небо? Копайте про все это, если мир вокруг вас почему-то кажется вам “банальным”.
Это особенно актуально для славянского язычества, с тем объемом информации о богах, которая дошла до наших дней. Это ж не северная традиция какая,.. – причем с Громовержцем-то у нас еще более или менее. А со всеми остальными вообще труба…Потратьте, в любом случае, время на изучение не Громовержца, а самой грозы и грома – в загадках, обрядах и бытовой магии, – и данное природное явление перестанет быть для вас “банальным”. Более того, я уверяю вас, что после того, как вы достаточно глубоко погрузитесь в образ грозы, ваш “обожествленный гром” станет гораздо богаче и глубже по смыслу, чем просто Перун из книжек про Него.
Так, вы рано или поздно сможете обнаружить, что мифологическая сущность грозы состоит в мистическом единении Огня и Воды (ср. обрядность летнего солнцеворота). А в мифологии это, например, такой образ как Змей или Дракон, чья внешняя среда – вода, но чья внутренняя сущность – огонь. Помня это, мы будем понимать, что мифология Громовержца все же несколько глубже, чем это “Перун – победитель Змея”. Или, еще пример, в мифологии с сочетанием огня и воды связан такой процесс, как Цветение растений. В том числе и цветение легендарного Цветка Папоротника, который на фольклорном материале явным образом связан с грозой. Или огонь+вода – это еще и Кровь (обо всем этом см. http://novoyazychestvo.ru/ogon-i-voda.html). В общем, начните изучать мифологию самого явления природы – и перед вами будут раскрываться все новые и новые смыслы, все бОльшая и бОльшая Глубина. В любом случае, так устроена наша (славянская) мифология. Что еще нам остается, если она устроена из описания картины мира, а не из рассказов о богах?
Ну и, в общем и целом:
Если явления природы и вообше мир вокруг для вас – нечто банальное, то это значит, что в мире вокруг вас – нет волшебства. Природа для вас – всего лишь объект для манипуляций, а не нечто живое. Бумажный кораблик вашего Внутреннего Ребенка разбился об быт и затонул. Это ровно тот путь, который привел нас к материальному прогрессу западной цивилизации и к духовному упадку. Бездушный мир, механистичная природа и надмировое божественное, как спасение от этой механистичности. Что-то мне такое мировоззрение сильно напоминает… Разве ж это язычество? Ага, давайте сначала сами откажем миру в наличии у него души, а потом, в поисках спасения от этой бездушности, обратимся к надмировым богам. Не проще ли вернуться к истокам и попытаться разглядеть душу прежде всего в окружающем? Идти именно от того, что вокруг нас – от природных проявлений.
В общем, да помогут вам ваши Боги увидеть Сакральное не только в Них самих, но и в мире вокруг. ;-)))
