Те, кто приносил культ Аполлона на земли эллинов ещё больше убеждают меня в том, что гиперборейцы — это прагерманцы.
Культ Аполлона эллинам принесли гиперборейские жрецы Абарис и Аристей. Эти персонажи рассматриваются также как ипостась Аполлона, ибо они владели его символами: стрелой[1], вороном[2] и лавром с их чудодейственной силой, а также обучали и наделяли людей новыми духовными ценностями: музыкой, философией, искусством поэм и гимнов.
Один из позднеантичных историков Павсаний в своем труде «Описание Эллады» приводит подробности появления одного из самых главных античных святилищ — храма Аполлона в Дельфах. В начале туда пришли гиперборейцы. Среди них был первый дельфийский жрец Олен. Он и его спутники были направлены в Дельфы Аполлоном. Олен воздвиг в Дельфах первый храм: сначала деревянный, напоминающий лачугу (вспомните вид германских языческих храмов), а потом, после множества пожаров и разрушений, они отстроили тот каменный храм, чьи обломки сохранились по сей день. Его модель, сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии пошлёт в Гиперборею.
Олен передал искусство стихосложения и священных пророчеств пифиям, жрицам Аполлона. Сидя на треножнике, они предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновенные одурманивающими испарениями или воскурениями. Изначально подношения из метрополии приносились жрицами-девственницами. Это вопиющая схожесть связывает Гиперборею и германцев.
«...Цезарь стал спрашивать пленных, почему Ариовист уклоняется от решительного сражения; они объяснили это тем, что, по существующему у германцев обычаю, их замужние женщины объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгодно ли дать сражение или нет; и вот теперь они говорят, что германцам не суждено победить, если они дадут решительное сражение до новолуния»[3]
«...Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу. Во время сражений они били в шкуры, натянутые на плетеные кузова повозок, производя этим страшный шум»[4]
В «Германии» Тацита подробно описано женское жречество.
Варвары думают, будто «...в женщинах есть нечто священное и вещее (sanctum aliquid et providum), не отвергают с пренебрежением их советов и не оставляют без внимания их прорицаний» («Германия», VIII)
И далее, он говорит о некой жрице по имени Веледа (I в.):
«Эта девушка из племени бруктеров пользовалась у варваров огромным влиянием, ибо германцы, которые всегда считали, будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых из них богинями»
После смерти, Веледа была обожествлена. Она умерла в Риме, где, захваченная в плен, прошла в триумфальном шествии Веспасиана. Этот культурно-религиозный, жреческий матриархат имеет отражение и в представлениях о Божественном.
В «Анналах» Тацита сообщает, что Богине Бадугеннне посвящена священная роща в Фризии, где в 28 г. было убито 900 римских солдат. И в последующие века у германцев будет крепок культ своих женских Богинь-матерей.
«Впоследствии узнали от перебежчиков, что близ леса, называемого рощею Бадугенны, в затянувшейся до следующего дня битве было истреблено девятьсот римлян и что воины другого отряда из четырехсот человек, заняв усадьбу некогда служившего в нашем войске Крупторига и опасаясь измены, по взаимному уговору поразили друг друга насмерть»[5]
«Это прославило фризов среди германцев, тогда как Тиберий скрывал потери, чтобы не оказаться в необходимости назначить главнокомандующего для ведения войны с ними…»[6]
В первый раз из метрополии приносить подношения своему Богу пришли девы Гипероша и Лаодика. Их сопровождало пять мужчин. Но они так и не вернулись. Геродот также сообщает, что две другие жрицы-девственницы, Арге и Описа, ранее прибыли из Гипербореи на Делос в качестве дани уважения богине Илитии за легкость вынашивания детей в сопровождении самих Богов. Девам оказали почести на Делосе, где женщины собрали от них подарки и пели гимны. Впоследствии, согласно Геродоту, подношения от гиперборейцев приходили в Скифию, набитые соломой, и они передавались от племени к племени, пока не прибыли в Додону, а от них в другие народы, пока они не приходили в храм Аполлона на Делосе.
Во время рождения Аполлона и Артемиды на Астерии, к их матери Лето прибыли гиперборейки. До своего переселения в Дельфы, Аполлон некоторое время жил среди гиперборейцев, вопреки требованию Зевса отправиться в Дельфы, чтобы просвещать эллинов. Вернулся туда он оплакивая своего сына Асклепия, убитого Зевсом и скрываясь после спора с ним. Необходимо упомянуть параллели острова Авалон из кельтской религии с Аполлоном.
«Сверхъестественные женщины острова Авалон обладают способностью даровать «спасение» — и в саге о Тир-на-Ноге, они утверждают, что на их земле нет «ни смерти, ни разложения тел», и что там герой Ойзин сможет приобрести «корону вечной молодости». Но одновременно с этим Авалон, «Белый Остров», означает также «полярный» или «солярный», «солнечный» остров. «Остров Аваллон», в соответствии с другой возможной этимологией, на самом деле, есть «остров Аполлона», бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. Если иногда этот остров смешивается со «стеклянным островом», это происходит за счет близости их символизма, так как, вообще говоря, стены из стекла (иногда из воздуха) символизируют часто невидимую защиту, охраняющую некоторые места, доступ к которым закрыт. Это — варианты идеи недоступности, всегда сопряженные с высшим центром»[7]
Изначальный нордический матриархат древних гипербореев не имел ничего общего с этим вредным, капризным и тупым существом, которым сегодня является женщина. Это был религиозно-романтический матриархат, что требовал от женщины целомудрия, мудрости, соответствия сакральному образу. и религиозным предписаниям. Гипербореи воспевали женское начало, не отрицая мужское. Матриархат не означает отсутствие роли мужчины в обществе. Если объяснять предельно доходчиво, то всё дело в том, на кого ложится больше задач и на кого ставится упор. В патриархальном обществе большинство функций возложено на мужчину, в матриархальном — наоборот. Ничего общего с диким, животным матриархатом гиен или не особо далеко ушедших от них негритянских племён гиперборейская традиция не имеет. Это был культ Великой Матери и Арийской Софии.
Важнейшим источником здесь является Хроника Ура-Линда, хоть академическая историография её отвергает. Мы сами склоняемся к апокрифичности этой книги, но, тем не менее, миф, преподносимый в ней, является нордическим мировоззрением.
Фрейя была подобна самому белому снегу в мире. Её глаза были большими, голубыми и от того неописуемо красивыми. Её волосы напоминали колосья или лучи солнца. Ее едой был мед, а ее питьем — роса, собранная с цветочных лепестков. Первое, чему она учила своих детей, был уход за собой, второе — любовь к добродетелям.
Когда они становились взрослее, она учила их ценности свободы — «Без свободы все остальные добродетели хороши лишь для того, чтобы сделать вас рабами и ваших потомков покрыть вечным стыдом»
Белая раса — это фризы, Дети Фрейи. Фрейя в Ура-Линде и есть та Великая Мать, породившая нашу расу, рождённая Святым духом Вральдой. Она сестра ещё двух — Лиды и Финды. Фрейя — это концентрат расовой красоты, воплощение расового гнозиса[8]. Жреческая функция отдавалась женщине, поэтому каждое поселение древних фризов имело свою «Burgmagde» — жрицу[9]. Так как белое мышление не требует чувственной опоры и пытается как можно дальше отдалиться от материи, сексуального компонента в этом культе принципиально не было. Женщина воплощала настоящую чистоту и искренность. Здесь необходимо разделить образ Великой Матери, жены Deus Pater и Софии, «Святого Духа». В христианстве, первому архетипу соответствует Дева Мария, а второму — Мария Магдалина.
[1] Руна TIU — человек с опущенными руками, древнейший символ Космического Спасителя, божественного архетипа, к которому принадлежат Один и Аполлон.
[2] Вороны — это слуги Космического Спасителя (Одина, Христа, Аполлона).
[3] Юлий Цезарь, «Записки о Галльской войне».
[4] Страбон, «География».
[5] Тацит, «Анналы», 73.7.
[6] Тацит, «Анналы»,74.1
[7] Юлиус Эвола, «Традиция в Ирландии».
[8] Александр Дугин, «Расовые архетипы в Хронике Ура-Линда».
[9] Herman Wirth, «Die Ura-Linda Chronic»
