По мере того, как все больше поляков возвращаются к вере предков, критика со стороны неблагоприятных для нас слоев общества становится все более частой. К сожалению, чаще всего, чем попытка вступить в дискуссию, это злонамеренное обесценивание родной духовности и обычное издевательство.
Родное руководство объединяет вокруг себя столько же благосклонного интереса, сколько снисходительного скептицизма. В последнем случае мы часто сталкиваемся с попытками подорвать искренность нашей веры и основы этого вероисповедания как существующей религии в целом. Одним из распространенных возражений является подчеркивание тысячелетнего разрыва между христианизацией и современностью (что, впрочем, неверно, поскольку языческий элемент в огромном измерении сохранился в народной культуре, а родственные религии финно-угорские народы, индусы, персы или калаши исповедуют по сей день, и это не „реконструкции”, а тема для отдельного обсуждения).
Чтобы не впасть в общность, я приведу одно из наиболее откровенных и абсурдных высказываний, под которым подписался один из публицистов <a>Паресии</a>.
"=Если нельзя указывать нашим древним предкам, что они верили в бога грома, бури, войны и т. д., то в XXI веке это уже необоснованно”,
– писал он.
Откуда такая необоснованность веры?
Потому что, как он яростно утверждал, сегодня мы уже знаем „что " молния — это не Бог, а реакция, вызванная конкретными факторами”.
Я не собираюсь в этот момент начинать торги „какая религия знает лучше” или впадать в инфантильный и совершенно ненужный конфликт между католиками и коренными жителями.
Однако следует обратить внимание на этот довольно частый, поверхностный ход мыслей и вопрос, который задают себе многие поляки, которые узнали нашу религию из СМИ: "чему они молятся и во что они верят?”
Наука ни в коем случае не является врагом или отрицанием этнических религий. Благодаря ей мы смогли узнать хотя бы часть механизмов, которыми управляют такие явления, как молния, но сводить божественный элемент только к этому физическому проявлению просто смешно, и это напоминает презрительные записи средневековых миссионеров. В этом плане ускользает и более широкая перспектива. Туземцы молятся не деревьям, солнцу и молнии, а высшим существам, которые породили эти явления и которые являются проявлениями их действия и, следовательно, существования. Если кого-то не убеждает народная мудрость (простоту определения и понимания которой не следует путать с простодушием), он может обратиться к философии Аристотеля, пишущего о первом движителе (идея, впрочем, очень близкая христианам). Божественность этой системы чувствительный человек воспринимает каждый день, причем она оказывает непреодолимое и прямое влияние на окружающие человека процессы в природе. То, что мы заглянули вглубь атома и выдвинули многочисленные теории о том, как работает Вселенная, не меняет того факта, что за окном каждый день мы можем любоваться сложной системой, которая является космическим феноменом, в котором жизнь всегда найдет способ развиваться и продолжаться.
Местные жители не утверждают, что Перун, бог бури, — это буря. Они понимают, что за штормом – явлением, являющимся частью сложного механизма-стоит Божественный Разум, который привел этот механизм в движение и пронизывает его, а природа не ограничивается явлениями, видимыми невооруженным глазом. Поклоняясь Мокоше, мы поклоняемся не только богине, но и всей сфере ее влияния: святости материнства, символике отцовства, а также сложной структуре взаимосвязанных аспектов человеческой жизни и природы, таких как растительность, плодородие, цикличность, которые непосредственно переводятся в человеческую жизнь и выражаются в культуре. В Богах мы видим архетипы и символы, о которых нас подозревает отсутствие Пан чикла (автор упомянутой статьи): например, Перун-покровитель доблести, войны, силы; его изображение как победоносной гадюки (которое впоследствии сохранилось в образе Святого Георгия, убивающего дракона) мы ссылаемся на победу порядка над хаосом, которого оба бога (дракон здесь представлен Велес) являются воплощением (подобно тому, как католики связывают аналогичный миф с победой добра над злом). Перун связан с дубами-символом силы, доблести, юрты и всех мужских качеств. Сражаясь с драконом (гадюкой-Велесом), он освобождает землю, женский аспект. Таким образом, он представляет здесь рыцарство, храбрость и победу. Не хватает ли здесь символики столь же простой, сколь и универсальной, и в то же время пронизывающей насквозь нашу культуру? Эти примеры можно множить еще долго. Эта символика написана на протяжении веков в нашей культуре, тесно связана с человеческой жизнью в биологическом измерении, пронизывает нас.
Г-н чикла также заявил, что родное управление противоречит науке. Ошибка. В отличие от многих религий, он дополняет ее. Народное знание, содержащееся в нем, относится к вещам, которые наука только открывает, и это тысячи лет спустя. Это первичное знание, записанное в человеке, знакомое ему интуитивно и интерпретируемое инстинктивно. Словом, человек знает, что боги есть. И знает, где их искать.
