Требище на горе Добжезовска, горы Свентокшиские Фото. Завиша
Средний человек мало знает о дохристианской вере отцов, и на самом деле, не зная ее, мы не можем понять культурный слой многих праздников современного христианства.
Не раз можно услышать, что наши дохристианские предки верили в деревья, камни, рощи. Этот образ был навязан нам в то время, когда христианство искореняло прежние верования и мало в этом правды, потому что их вера в силу растений, предметов мало чем отличается от сегодняшней веры в силу икон, лекарственных растений или святых.
Человек, встречающийся с новыми представлениями о религиях, культурных решениях, подсознательно пытается понять их через ранее использованные представления. Наш предок, приняв христианство, встретил совершенно другой подход. Христианство в своем культурном слое, основанном на культуре преимущественно пастырского народа, несло с собой сильный мужской элемент и минимизированный женский элемент. Бог Отец, Сын Божий и Святой Дух-все это мужские символы. Наши предки-фермеры видели баланс женской и мужской силы. Они знали, что без плодородной Матери-Земли не будет урожая. Без матерей скота не будет стада. Без защитной, сильной и воинственной мужской силы мы быстро попадем в плен, а урожай захватит захватчик. Термин Славянский, производное от” слова „в германских языках, ассоциируется со словом”раб". Следовательно, для них очевидным был баланс между мужским и женским элементами.
Маранна
В христианстве этого не хватало. Поэтому было быстро найдено дополнение, Мария-мать Иисуса, которой были даны все атрибуты женского элемента, Матери-Покровительницы, няни, детей, урожая. Все Марианские праздники, насколько это возможно в зависимости от времени года, связаны с цветами, зелеными листьями. "Богоматерь Громовая" — это забота о доме, забота о пожаре, молнии. Громница обозначалась потолочными балками, во время грозы ее ставили в окно, чтобы защитить от молний. Марийский культ сильно развивается в славянстве, так как именно славяне связывали свое благополучие с Матерью-Землей и ее плодородием.
Отче наш на небесах…
... говорит Молитва Господня, только где это "небо" и что это "небо"? Наш индоевропейский предок знал, что его жизнь, благополучие зависят от явлений, возникающих на небе. Восход и закат, тепло, которое оно дает, дожди, молнии... вот где он видел обитель мужской силы. Реконструкции лингвистов показывают, что первоначально у индоевропейцев небо называлось словом диавс или дейвас и тем же словом называлось Бог, высшая сила. Зевс, Балтийский Диев, ведический Диавс-вот имена богов (сил) высших. Им приписывались такие атрибуты, как солнце, молния.
Один из первых наблюдателей славянской веры, живший на рубеже VI и VII вв. Прокопий Кесарийский записал, что для славян один только Бог, Творец молний, есть Владыка всего мира. По мнению Генриха Ловмянского, более современного исследователя XX века это первоначальное имя Бога у славян было заменено словом Сварог, производным от таких сил „как” сияние „,” солнце „,” небо „, следовательно, А. Гейштор считал, что Сварога можно считать не столько богом неба, сколько”Солнцем".
Интересно, что, согласно верованиям славян и балтов, именно Верховный Бог послал людям первый плуг, а солнце было выковано кузнецом. Именно в "небесах" была обитель верховного бога. И наоборот, подземный мир, вулканы-это обитель могущественных, враждебных человеку, ныне в народной вере именуемых дьяволами. Таким образом, Небо-это мужская область, место, которому приписываются атрибуты мужественности, Сила, Солнце, огонь, молния, борьба.
Маранна, или женский корень
Мифы об образовании Земли, распространенные среди индоевропейских народов, говорят, что вначале не было ни неба, ни земли, только серый бескрайний океан. Только боги, подняв горсть песка со дна океана, образовали Землю-Мать-Землю. Женский элемент-Мать-Земля-это сочетание смерти и Рождества, воды и влажных полей. плодородия и заботы. На Руси Мать-Земля называется мат ' Сир-Земля-Мать влажная.
У славян о матери-земле говорили:
"Ты родишь и пожрешь людей; что родишь сама, то сама съешь, потому что это твое"
Следовательно, человеческое тело после смерти возвращается в землю, а под злым человеком земля растаяла, поглощая его. Именно с верованиями Возрождения через возвращение на землю связано эмбриональное расположение тел в захоронениях некоторых сельскохозяйственных народов. Матка Марены отождествлялась как с первичными водами, так и с влажным сельскохозяйственным полем.
Также место пребывания умерших часто размещалось в море или больших водоемах. Из этого, вероятно, вытекал известный обычай викингов прятать воинов в водах водоемов после того, как они сожгли лодку, на которой были сложены тела.
Также в этом смысле можно понимать обычаи, связанные с посевом. Зимой земля считалась чреватой. Любое нарушение ее, даже плевок, приводило к тому, что человек, совершивший это, становился нечистым. Во время посева, после первой бури, на земле ставили акт совокупления, или по ней поворачивали беременную женщину, в некоторых районах втыкали в землю фаллический пал, что должно было обеспечить плодородие Матери-Земли. В этот период до очищения у славян также существовал запрет на купание в озерах и реках. Очищение произошло с первым штормом.
Озера, колодцы, пещеры, подземные кузницы издревле были символом чрева Маранны. В германской мифологии один оставляет свой глаз в колодце Мирмира, чтобы видеть то, что недоступно нормальному зрению, в южнославянских легендах мы находим аналогичный мотив помещения в колодец глаза, подобранного „вилами” смельчакам, пытавшимся выпить из него воды.
Враждебные и защитные силы
Мир славянских верований был наполнен враждебными силами, которые безрассудного могли привести к гибели, нести болезни, а также добрыми силами, связанными с целебными травами, с заботой о людях, выполняющих отдельные работы. Таким добрым духам надо было отплатить. Например, Мокошу, которая была няней овец, следовало оставить в ножницах несколько волосков шерсти после стрижки. Сегодня мы находим следы этих древних верований у святых, которые заботятся о людях определенных профессий, таких как Святая Барбара няня шахтеров или святой Христофор хранитель водителей. Забота святых о некоторых профессиях берется именно из этих древних верований.
Места славянского культа
Славянские священники были людьми, зарабатывающими на жизнь своими руками. Они часто занимались кузнечным делом. До позднего Средневековья такие процедуры, как выщипывание зубов, всегда выполняли кузнецы. Во время праздников они принимали на себя роль священников. Местами поклонения были священные рощи, вершины гор или острова. В этих местах иногда строились здания, в которых внутри горел священный огонь, поддерживаемый постоянно или воспламеняемый во время праздников. Такой тип храма назывался термином "капище". Такие "капища" можно увидеть в фильме "Старая сказка".
Название этого типа храма происходит от окутывания крыши дымом, исходящим от горящего в нем священного огня. Другой тип храма был "требищи", это храм сверху открыт. Такой тип храма можно найти на горе Силезия, Лыслец или Добжешовская гора. Это храм, окруженный каменным валом, иногда несколькими и не покрытый навесом.
Храмы с профессиональными священниками, как Аркона на острове Рюген или Радогощ, появились у западных славян уже на стыке с христианством. Эти храмы, по образцу немецких епископов, имели вооруженные отряды для их защиты, а также священные животные, служившие для гаданий, как белый конь, на котором по утрам ездил Бог, обитавший в этих храмах. С поздним периодом славянского язычества связаны и образы богов, как Мировид из Збруча.
Место, где возвышался город Аркона, центр культа Святовита., источник: wikimapia.org
Из описания взятия Арконы мы также знаем, что такая статуя была и в этом храме, и завоеватели, датчане в 1168 году сделали из нее дрова для победного пира. Такие статуи поставил и Владимир Первый, правитель Руси незадолго до Крещения Руси. Однако у нас нет доказательств того, что такие статуи существовали раньше и украшали храмы того времени.
Мир славянских верований прекрасен и богат. Он является общим во многих аспектах с верованиями других индоевропейских народов. Многие из этих верований записаны в современном культурном слое католицизма и православия, а также в древних легендах, преданиях и народных песнях. Там их можно искать, и там их ищут те, кто хочет вернуть эту красоту сегодняшнему человеку.
********
В тексте используется информация из книги Якуба Зелина "верования праславян"” Trzebisze на горе Dobrzeszowska, горы Свентокшиские
