Магические ритуалы славян были связаны с природой — круговоротом времен года или с семейными ритуалами, обрядами перехода. В сознании славян жизнь была не линейной, а циклической — каждый год земля рождала и давала урожай, а затем засыпала на зиму, чтобы возродиться.
Так было и с людьми, которые были близки к природе, рождались и умирали вместе с ней. Славянские ритуалы, связанные с природой, были призваны обеспечить максимально возможный урожай и защитить дом и хозяйство от разрушительных сил природы — пожара, наводнения или урагана.
Магия времен года — весенние ритуалы
Годовой цикл начинался с праздника Яре (или Яре Годы), который проходил в конце марта (около 21.03). Во время этого праздника прощались с зимой и встречали весну. Обычай сжигания Марцанны, являющийся примером симпатической магии, известен и сегодня. По мнению историка религий Джеймса Фрейзера, симпатическая магия, устраняя изображение какого-либо явления, должна была устранять и признаки, связанные с этим изображением, в данном случае холод и мороз — признаки зимы. Марцанна — это кукла, олицетворяющая богиню зимы и смерти, но также и возрождения. Ее делали из соломы, а затем украшали лентами и тканью. Днем дети ходили с Марзанной и окунали ее в любую воду, даже в лужи. Вечером дети брались за куклу, поджигали ее и бросали в воду. Марзанну, плавающую в воде, нельзя было трогать и запрещалось оглядываться, иначе могло случиться что-то плохое.
Купальская ночь
Символический переход весны в лето происходил в Купальскую ночь (21-22 июня), известную также как Середина лета. В эту ночь проводились огненные ритуалы. Молодежь отправлялась на поиски цветущего папоротника, разжигались костры, незамужние девушки бросали в воду венки с зажженными свечами — если мужчина выловит венок, значит, девушка скоро выйдет замуж, а если он застрянет в камышах, то станет старой девой. Костры готовили из ясеня, березы или дуба. Вокруг костра собирались люди, пели и пировали до утра. Прыжки через костер должны были очищать, защищать от болезней и злых духов. На кострах также приносили жертвы животных и магические травы. В эту ночь молодые женщины и юноши уходили в лес на поиски цветка папоротника, известного также как цветок перуна. Утром они возвращались, опоясавшись полынью — растением, обеспечивающим красоту и удачу, — и вместе прыгали через костер в знак своей любви. В Купальскую ночь проводились гадания — славянские заклинания для узнавания будущего и любовные гадания. Гадалки с помощью полевых цветов и колодезной воды предсказывали будущее благополучие. Каждому, кто принимал участие в празднике, гарантировалась удача на весь год.
Праздник урожая
Праздник урожая — славянский праздник, проводившийся в период осеннего равноденствия, т.е. около 23 сентября, во время которого благодарили богов за собранный урожай и просили удачи на будущий год. С праздником урожая были связаны различные славянские ритуалы, например, плетение венка из зерновых, ягод рябины, орехов и фруктов, оставшихся на полях. Венки имели форму большого круга, в который помещались мелкие домашние животные — петухи, утки, гуси — ранее живые, которые впоследствии заменялись их фигурками. Венок несли на голове или на вытянутых руках лучшие комбайнеры, за которыми следовала процессия. Венок, называемый также жатвой, хранился до следующего посевного сезона — зерна злаков, из которых он был сделан, использовались для весеннего посева, чтобы обеспечить плодородие.
Щедрые дни
Щедрые дни, приходящиеся на зимнее солнцестояние, были связаны с культом Велеса. Это было особое время, когда бога из страны мертвых, покровителя знаний, богатства и магии, просили быть добрым к людям в самый трудный период зимы. Каждый день, начиная с ночи с 21 на 22 декабря, должен был стать предсказанием на следующий месяц в новом году. Существовало также гадание по соломе, которую клали на стол во время ужина. Тот, кто вытянет более длинную и красивую соломинку, должен был иметь более благополучный год. С этим временем связана и фигура Сварога, сына бога Солнца. Когда в день зимнего солнцестояния день становился длиннее, Сварога благодарили за победу над тьмой и устраивали в его честь пышный пир в канун Щедрого Хозяина. Последствием этого пира является христианский сочельник, а славянские обряды, связанные с поклонением Солнцу, — рождественские.
Обряды
В славянском обществе можно выделить 4 пограничные ситуации, с которыми были связаны специфические ритуалы, направленные на привыкание к новой ситуации и более плавный переход из одного состояния в совершенно новую реальность. Первый — это обычай, связанный с рождением ребенка. Это когда старший в семье брал ребенка и на четвереньках показывал его богам, благословляя и давая ему временное имя. Второй переходный момент — масленица для мальчиков и заплечины для девочек, во время которых дети вступали в период полового созревания и, в зависимости от пола, переходили под опеку отца или матери. В это время ребенку давали настоящее имя, чтобы укрепить его к взрослой жизни. Девочкам заплетали косы, а мальчикам впервые стригли волосы. Еще одним переломным моментом был момент свадьбы. Славянская сваха, или свадьба, была призвана объединить две семьи, при этом девушка переходила из дома своей семьи в дом своего мужа. Ритуалы, связанные с этим моментом, были призваны ввести новые правила жизни, особенно для семьи мужа, к которой присоединялась его избранница. И последним ритуалом были обряды, связанные со смертью. После погребения покойного на его могиле устраивались поминки — обильная трапеза, на которой должны были присутствовать и живые, и мертвые, поскольку считалось, что после смерти духи тоже нуждаются в пище.
Магия славян
Магия проникала в повседневную жизнь славян, обеспечивая им благосклонность богов как во время домашних работ по обработке полей и разведению скота, так и во время войн. Амулеты придавали воинам силу и мощь, пророчества позволяли разгадать планы врага, а молитвы к богам — направить силы природы против противника. В каждом славянском поселении существовало священное место, где собирались жители, чтобы обратиться к богам со своими просьбами. Затем они становились в круг вокруг костра или с факелами в руках. Костер должен был подчеркнуть связь между людьми и природой. Церемония проходила под руководством проповедника или вола-каттера, позже названного гильдером, который являлся связующим звеном между людьми и богами. Проповедник не стриг волосы, мог сидеть во время церемоний и ездил на священной лошади. Во время ритуала символически разыгрывались мифы, переносящие прихожан из профанного пространства и времени в священное. Вместе пели песни, читали молитвы, делились хлебом, медом и урожаем. Славянская магия обращалась к богам за защитой или против людей или вещей.
