Диевтуриба является современным продолжением этнической религии латышей в том виде, в каком она была до христианизации в 13 веке.[1] Последователи называют себя Диевтури (единственное число: Диевтурис), буквально "хранители Диев", "люди, которые живут в гармонии с Диевами".[1] Движение в основном основано на латышском фольклоре, народных песнях и латышской мифологии.
Основатель Ernests Brastiņš
Kārlis Bregžis
Происхождение 1925
Участники 600–800 (2018)
Движение Диевтури было основано в 1925 году Эрнестом Брастиньшем и Карлисом Брегжисом.[1] Она была насильственно подавлена Советами в 1940 году, но продолжала жить в общинах эмигрантов и была перерегистрирована в Латвии в 1990 году. В 2016 году опрос в социальных сетях показал, что 20% латышей определили свою религиозную принадлежность как "латышскую религию".[2] Из этих 20% 81% назвали себя “диевтурисами", 1% – “Диев, Лайма, Мара — народная религия”, 9% — “латвийская дзивесзиня (‘латышское мировоззрение’)”, 6% — “латыш”, 2% — “древняя вера латышей”, 1% — “официально лютеране, но сердцем мудрые диевтурисы”).
Диевтуриба в основном существует в Латвии, но есть также общины приверженцев в Соединенных Штатах, включая Вайомингский синод Диевтури в сельской местности Вайоминга и Диевсету, поместье в сельской местности Висконсина, где проводятся праздники Диевтури.
Содержание
История
Эпоха Эрнеста Брастиньша
Портрет Эрнеста Брастиньша в парке Кронвальда, Рига
Культурное наследие Диевтурибы можно проследить до движения Новых латышей (латышский: jaunlatvieši), которое начало собирать фольклор во время Первого национального пробуждения Латвии в 19 веке и боролось за независимость Латвии во время Первой мировой войны.[3] Движение Диевтуриба было начато в 1925 году, когда Эрнест Брастиньш и Карлис Брегжис опубликовали манифест Latviešu dievturības atjaunojums (букв. "Восстановление латвийской Диевтурибы"). В 1926 году они основали организацию Latvju Dievturu Draudze (букв. "Сообщество латышских диевтури"). У этих двоих были разные представления об этом движении: Брегжис предпочитал интимную практику, ограниченную семьей или небольшим сообществом, в то время как Брастиньш выступал за участие в политической жизни, хотел привлечь большое количество людей, был эффективным организатором и публичным оратором и не стеснялся делать категоричные заявления. Брегжис подписал регистрационный документ для первоначальной организации, а Брастиньш зарегистрировал свою собственную параллельную организацию уже в 1927 году. После того, как они поссорились в 1929 году, Диевтуриба в значительной степени стала ассоциироваться с именем Брастиньша.[4]
"Диевтуру черокслис" (1932) был главным вдохновляющим текстом Диевтурибы в межвоенный период.
Организация Брегжиса прекратила свое существование в начале 1930-х годов, но "Брастиньш" Latvijas Dievturu Sadraudze (Конгрегация латышских диевтури) продолжала действовать, даже когда была вынуждена перерегистрироваться в качестве светской организации в 1935 году.[5] Таким образом, Брастиньш (1892-1942) стал основной силой на ранних этапах развития Диевтурибы. Он был художником, историком-любителем, фольклористом и археологом. Он задокументировал многие древние латвийские сооружения и составил Указатель мифологических представлений латышских дайнов. Его "Диевтуру черокслис" (букв. "Диевтурский катехизис", 1932) стал главным вдохновляющим текстом Диевтурибы. Другими важными идеологическими лидерами в межвоенный период были Арвидс Брастиньш, скульптор и брат Эрнеста, и Альфредс Гоба, историк литературы и критик.[6]
В 1920-1930-х годах движение привлекло нескольких общественных деятелей из сферы культуры, таких как художник Екаб Бине, писатели Вольдемар Дамбергс, Виктор Эглитис и Юрис Коса, а также композиторы Янис Норвилис [lv] и Артур Салакс.[7] Ей не удалось завоевать сколько-нибудь широкой популярности, но благодаря присутствию художников и интеллектуалов ей удалось собрать значительное количество материала по интерпретации фольклора.[6] С 1933 по 1940 год латвийская семья Диевтуру Садраудзе издавала журнал "Labietis" ("Дворянин").[8] Норвилис, Салакс и композитор и дирижер Вальдемар Озолиньш создали небольшую музыкальную сцену, сосредоточенную на коклесе, тридекснисе и хоровой музыке. Они аранжировали народные песни для праздников и сочинили оригинальную музыку, вдохновленную принципами движения.[9]
Подавление и эмигрантская деятельность
Памятный камень на Лесном кладбище Риги латышским диевтури, убитым коммунистами в 1942-1952 годах.
С советской оккупацией Латвии в 1940 году движение было подавлено и рассеяно. Эрнест Брастиньш был депортирован в советский трудовой лагерь в 1941 году и казнен в 1942 году, а другие лидеры были депортированы в Сибирь или эмигрировали на Запад.[6]
В советское время движение в основном существовало небольшими группами в сообществах латвийских эмигрантов.[6] В дополнение к некоторой ранней деятельности в Германии и Швеции, наиболее определяющая деятельность диевтуриев в этот период имела место в Соединенных Штатах, где Арвидс Брастиньш в 1947 году утвердился в качестве Главного лидера движения (dižvadonis), должность, которую он занимал до своей смерти в 1984 году.[8] Журнал "Labietis" был возобновлен в 1955 году в Линкольне, штат Небраска, движение было зарегистрировано в 1971 году как латвийская церковь Диевтуриев, базирующаяся в Иллинойсе, а также в церковный комплекс, названный Dievsēta (букв. "Усадьба Диев"), был построен в Висконсине в начале 1977 года. Движение изгнанников не всегда было явно религиозным и в более общем плане работало на поддержание и популяризацию латышской культуры среди эмигрантских общин.[10] После Арвида Брастиньша церковь изгнания возглавили Янис Палиепс (1985-1990), Марьерс Гринс (1990-1995), Юрис Кавиньш (1995-2000) и снова Палиепс (2000–?).[8]
В Латвийской Советской Социалистической Республике некоторые внешние знаки и символика движения продолжали появляться на свадьбах и похоронах людей, связанных с движением или заинтересованных в нем.[8] В 1983 году появились сообщения о советских репрессиях в отношении Диевтурибы, поскольку в среде латвийских диссидентов были люди, интересовавшиеся религией, такие как активист Интс Калитис и поэт Гунарс Фрейманис [lv]. Подход советских властей заключался в том, чтобы обвинять тех, кто связан с Диевтурибой, в нацистской деятельности.[11]
Возрождение
Вид с высоты птичьего полета на Локстенское святилище Диевтури в Латвии
Работы по возрождению движения в Латвии начались в 1986 году в рамках зарождающегося нового интереса к латышской истории и фольклору. Главной движущей силой на этом этапе был керамист Эдуард Детлавс (1919-1992).[12] 18 апреля 1990 года Диевтуриба была официально перерегистрирована в религиозную организацию под названием Latvijas Dievturu Sadraudze (Конгрегация латвийских диевтури; сокращенно СПД).[13] После смерти Детлавса в 1992 году СПД возглавлял Марьерс Гринс из церкви Диевтури в изгнании до 1995 года, затем Янисом Брикманисом до 1998 года, а после этого Романом Пуссарсом.[14]
В 1990-х годах Диевтуриба в Латвии попала под сильное влияние вернувшихся членов эмигрантского движения. В целом они выступали за строгое следование трудам Эрнеста Брастиньша, что иногда вступало в конфликт с интересами молодых неоязычников, и некоторые из людей, интересовавшихся движением в 1980-х годах, ушли.[15] Движение, тем не менее, смогло возобновить свою деятельность и стать частью европейского интеллектуального неоязыческого течения.[6] В начале 2000-х годов в Латвии насчитывалось 16 активных групп. Большинство из них были объединены под эгидой СПД, но некоторые были независимыми. Среди пунктов разногласий внутри движения — в какой степени следует следовать материалам межвоенной эпохи и каковы должны быть отношения между Диевтурибой и христианством, причем некоторые приверженцы утверждают, что их можно объединить.[16]
Локстенский храм Диевтури был открыт 6 мая 2017 года и управляется LDS.[17] Он финансировался предпринимателем Дагнисом Чакурсом и расположен на небольшом острове на реке Даугава, недалеко от города Плявиняс.[18]
По состоянию на 2018 год СПД состояла из правления и восьми местных групп. Общее число организованных диевтуриев составляло примерно от 600 до 800 человек. Председателем СПД был Андрейс Брокс. Почетным председателем и президентом совета был художник Валдис Цельмс, который также оказал влияние на балтийское неоязычество своими книгами Latvju raksts un zīmes (букв. "Латышские узоры и символы", 2008) и Baltu dievestības pamati (букв. "Основы балтийской религии", 2016).[13]
Верования
Диевтуриба в основном основана на латышском фольклоре, народных песнях и латышской мифологии. Главным богом является Диевс, который объединяет дух и материю, а также другие двойственности, такие как отец и мать или добро и зло. Другие божества являются либо аспектами Диев, либо другими типами обожествленных духов. Богиня Мара представляет материальный аспект Диев. Лайма является аспектом Диевса и связана с причинностью, огнем и удачей.[5]
Современная Диевтуриба по необходимости отличается от исторической религии Латвии. Например, нет никаких свидетельств того, что латышские язычники признавали троицу божеств; в Диевтурибе Диевс, Мара и Лайма являются триединым божеством. В теологии Диевтуриев признается несколько триумвиратов божеств и концепций.
Считается, что люди от природы добры по воле Диев.[8] Человек также понимается как троичный и состоит из миесы или авгума – физического тела, велиса – астрального тела и двеселе – души. После смерти физическое тело разрушается, астральное тело попадает в veļu valsts (мир теней) и постепенно исчезает, а душа становится вечной и объединяется с Диевсом.[19]
Конец осени и начало зимы считаются временем поминовения умерших предков. В темное время осени люди приносили еду своим умершим родственникам в связи с "умиранием природы" или в знак благодарности за хороший урожай летом.
Бывший президент Латвии Вайра Вике-Фрейберга писала, что “древний латыш не считал себя господином и правителем природы или превосходящим природу, скорее, он считал себя неотъемлемой составляющей природы”.
Смотри также
Ссылки
Примечания
- Подпрыгни до:a b c Žemaitis, Augustinas. "Dievturība (neo-paganism)". OnLatvia.com. Проверено 21 марта 2022 года.
- ^ Настевич, Угис. (2018). Латышская религия – Диевтуриба?. Religiski-Filozofiski Raksti. XXIV. 82-104.
- ^ Ozoliņš 2014, стр. 96.
- ^ Hanovs & Tēraudkalns 2016.
- ^ Прыгай вверх, чтобы:a b Muktupāvels 2005, стр. 763.
- ^ Прыгай вверх, чтобы:a b c d e Праздники и Плаканы 2017, стр. 90-91.
- ^ Stasulane & Ozoliņš 2017, стр. 238.
- ^ Прыгай вверх, чтобы:a b c d e Muktupāvels 2005, стр. 764.
- ^ Muktupāvels 2000, стр. 393-394.
- ^ Ozoliņš 2014, стр. 97.
- ^ Латиноамериканец 1983.
- ^ Stasulane & Ozoliņš 2017, стр. 243.
- ^ Прыгай вверх, чтобы:a b Ozoliņš 2019.
- ^ Muktupāvels 2005, стр. 765.
- ^ Стасулане 2020.
- ^ Stasulane & Ozoliņš 2017, стр. 244-245.
- ^ Соревнования по конькобежному спорту 2017.
- ^ Dieziņa 2017.
- ^ Muktupāvels 2005, стр. 763-764.
Источники
- Dieziņa, Sandra (17 January 2017). ""Liepsalās" atklās dievturu svētnīcu". Latvijas Avīze (in Latvian). Проверено 27 октября 2019 года.
- Hanovs, Deniss; Tēraudkalns, Valdis (2016). "Возвращение богов? Авторитарная культура и неоязычество в межвоенной Латвии, 1934-1940". Смит, Дэвид Дж. (ред.). Латвия — незавершенная работа?: 100 лет государственного строительства. Советская и постсоветская политика и общество. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 9783838267180.
- Леттлендер, Эрик (3 октября 1983). "Подавление латвийской религии скрывает советский страх перед национализмом". The Christian Science Monitor. Проверено 27 октября 2019 года.
- Muktupāvels, Valdis (Зима 2000 года). "О некоторых отношениях между Коклес Стили и контексты в двадцатом веке". Журнал балтийских исследований. Лондон: Ратледж. 31 (4): 388–405. doi:10.1080/01629770000000161. ISSN 1751-7877. S2CID 145425132.
- Muktupāvels, Valdis (2005). "Религия Балтии: новые религиозные движения". В книге Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: комплект из 15 томов. Том 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник Макмиллана, США. Стр. 762-767. ISBN 0-02-865735-7.
- Ozoliņš, Gatis (2014). "Движение диевтури в Латвии как изобретение традиции". В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе. Издательство Acumen Publishing. стр. 94-111. ISBN 978-1-8446-5663-9.
- Ozoliņš, Gatis (18 April 2019). "dievturība Latvijā". Nacionālā Enciklopēdija (in Latvian). Проверено 27 октября 2019 года.
- Purs, Aldis; Plakans, Andrejs (2017). Исторический словарь Латвии. Роуман и Литтлфилд. ISBN 9781538102206.
- "Uz salas Daugavā atklāta dievturu svētnīca". Коньки (на латышском языке). 11 мая 2017. Проверено 27 октября 2019 года.
- Stasulane, Anita; Ozoliņš, Gatis (2017). "Трансформации неоязычества в Латвии: от выживания к возрождению". Открытое богословие. 2 (3): 235-244. doi:10.1515/opth-2017-0019. ISSN 2300-6579.
- Стасулане, Анита (25 апреля 2020 года). "Диевтури". Проект "Мировые религии и духовность". Университет Содружества Виргинии. Проверено 28 марта 2021 года.
Читать далее
- Brastiņš, Ernests (1932). Dievturu cerokslis [Катехизис Диевтури] (на латышском языке). Riga: Latvijas dievtur̦u sadraudzes izdevums.
- Цельмс, Валдис (2016). Baltu dievestības pamati [Основы балтийской религии] (на латышском языке). Riga: Lauku Avīze. ISBN 9789934152412.
- Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин, ред. (2010). "Язычество в Латвии". Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик. Том 4 (2-е изд.). Санта-Барбара; Денвер; Оксфорд: ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-203-6.
- Нейлор, Алиде. Тень на Востоке
- Tupešu, Jānis (1987). "Древняя латышская религия —Диевтуриба". Lituanus. 33 (3). ISSN 0024-5089.
Внешние ссылки
На Викискладе есть СМИ, связанные с Диевтурибой.
- Официальный сайт латвийского общества Диевтуру садраудзе (на латышском языке)