Заметили странность? Летний купальский праздник на Руси отмечают дважды. В народной, Славяно-Русской традиции, этот праздник столетиями (если не тысячелетиями) отмечается всегда и только в дни летнего солнцестояния – 21-23 июня. А христиане, например, в этом году – 7 июля.
Так кто и что отмечает?
Пожалуй, можно было бы ограничиться только этим упоминанием Гизеля в Синопсисе, изданном в Киеве, 1679 г.: «Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерии Рождества Св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главу, и опоясуются ими. Ещё же на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце , нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят» (см. 1, с.168).
Против купальских праздников вооружался ещё в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых выступил собор 1551 г. В Стоглаве (глава 41,92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества. (см. 2, с.95). В своей “Вечери духовной” Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало. И в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе умный Симеон не стал бы обличать купальский праздник.
В исповедальных вопросах XVIII в читаем: «(Л.53 об.) А ще кто вышепомянутые дни водою облевается и кает таковой помраченъ лестiю бесовскою и iдолу купалу жертву приноситъ, такоже идолопоклонникъ, понеже рещи самому сатане покланяется…а инiи соплетают себе венцъ из разноцветных травъ и возлагают на главы своя и опоясываются ими. инiи же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и чрезъ огонь скачют и песни поют часто повторяют сквернаго купала…». (3, с.288).
И т.д., и т.п. Купала, таким образом, в представлении христианства ни больше, ни меньше, как сатана и бес.
А в народной традиции? Не затрагивая имен других божеств и названий этого праздника, остановимся только на Купале. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине 17 века, а именно в Синопсисе и Густынской летописи. «Пятый идол Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». «Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы…». В поучении «О идолах Владимировых» — Купало прямо назван «богом плодов земных».
В указе Св.Синода 1721 г. Апреля 17, сказано, что «был некий идол Купало…» (5, с.41). Мало того, «В Переславле-Залеском, по народному преданию, на том самом месте, где ныне храм С.Богородицы Владимирской, простолюдинами называемой Купальницею, будто стоял истукан Купало» (5, с.40)
И отмечался этот праздник именно во время летнего солнцестояния, «на макушке» лета.
«Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца»
А теперь вернемся к «Ивану».
И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.
«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира… появлявшиеся волхвы „погибоша»; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (2, с.115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (2, с.123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св.храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству, места языческих требищь и мольбищь» (4, с.26).
«…Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь священными, христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческим. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (1,с.26)
«Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие… По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св.Иеремия «запрягальник», Св.Феодосия «колосяница», Св.Агриппина «купальница» и т.д. Св.Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия… Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св.Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу…» (1, с.17)
Дальше, я думаю, уже и так всё понятно.
Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья), был приурочен именно к одному из важнейших Славяно-Русских праздников – Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы – костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование – «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.
И несколько слов о календаре.
До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.
Вывод:
Делайте сами. Народный Славяно-Русский праздник «Купала» остался на своем месте, в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи Славянской родной веры (по-христиански нареченные «язычниками»). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна крестителя. Но в этой псевдокупальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.
«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (6, с.60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (1, с.65)
Так что, друзья, говоря об «Иване» — Купале, делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции Славян, ни среди святых христианства. Купало это Купало, безо всякого «Ивана». Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Ночная тусовка с атрибутами язычества.
Слава Купале! Слава родным Богам!
1.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 1, 1837 г.
2.Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». 1913 г.
3.А.Алмазов. «Тайная исповедь в православной восточной церкви» т.3, 1894г
4.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 3, 1838 г.
5.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 4, 1839 г.
6.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 2, 1838 г
