Упоминаний о Велесе-Волосе в русских летописях и других древних документах сохранилось мало . Языческих записей, относящихся к периоду христианизации Руси не сохранилось вовсе. Жрецы не вели записей, передавая сакральную традицию устно. Те же записи, что были сделаны, планомерно уничтожались христианскими клириками и светскими властями. Процесс уничтожения языческого наследия продолжался на протяжении нескольких веков и закончился с вместе с монгольским нашествием на Русь.
Сохранились памятники древнерусского письменного творчества домонгольского периода в которых проступают черты языческих верований. Например в «Слове о полку Игореве», мы встречаем имена языческих богов и можем понять из текста, что автор прекрасно знаком с древнеславянской религией. В монгольский и послемонгольский период, подобные произведения исчезают. Исследователи считают, что языческие капища, существовавшие параллельно с христианскими храмами, располагались за пределами городских укреплений и в момент Батыева нашествия были уничтожены в первую очередь, не уцелели и языческие жрецы. Христианские же храмы, построенные внутри городов, пережили татарское нашествие, выжила и христианская религия. Русское язычество подорванное гонениями не смогло пережить нового удара и исчезло практически не оставив о себе письменных свидетельств.
Конечно, можно в качестве источника рассматривать Велесову книгу и подобные произведения, но достоверность таких текстов крайне сомнительна. Большинство ученых считают подобные книги откровенными подделками. Поэтому пользоваться материалами сомнительных с точки зрения подлинности книг, мы не будем, ограничившись достоверными документами.
Первые упоминания о Велесе-Волосе мы находим в договорах русских князей с Византийскими императорами. Летописи рассказывают нам о договоре Олега с греками : В лето 6415 от сотворения мира (911г) " Цесарь же Леон с Александръмъ мир сотворив с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ и утвердиша мир". Интересно то, что во втором договоре между русскими и греками от 945 года, имя Скотьего бога не упомянуто. Следующий документ представляющий для нас интерес — это договор от 971 года, заключенный между князем Святославом Игоревичем и византийским императором Иоаном Цимисхием : В лето 6479 (971г) " ... Если же вышесказанное я и те кто подвластен мне , не соблюдем, пусть будем прокляты богом, в которого веруем, Перуном и Велесом, скотьим богом, и да пожелтеем как золото, и да будем иссечены собственным оружием. И не сомневайтесь в правде того, что ныне изобразили на золотой дощечке, написали на этой хартии и скрепили своими печатями..." Из этих документов нам известно, что русские особенно почитали двух богов Перуна и Волоса-Велеса, так-как приводили их имена в качестве гарантов мирных договоров. Христиане из числа русских послов, присягали в церкви Илии пророка, отождествляемого с языческим громовержцем — Перуном. На основании данного факта мы можем сделать вывод, что образ Перуна оставался священным и для христиан, изменилась только форма его почитания. Упоминания имени Велеса в важных дипломатических документах, говорит об особой значимости этого бога, не только для простого народа, но и для официальных лиц, являвшихся представителями власти. Многие ученые считают, что Велес упомянут в договорах, как бог именем которого клялись купцы, громовержец же был гарантом со стороны князя и дружины. Однако последние исследования говорят о том, что культ Велеса был распространен и в дружинной среде. К тому же договор от 971 года заключался после битвы, в атмосфере постоянной готовности к дальнейшей войне. Вряд ли в такой ситуации при его подписании присутствовала большая группа купцов с русской стороны, а между тем имя Велеса в этом договоре упомянуто . Вопрос о связи Перуна с оружием, а Велеса с золотом так же остается открытым. В тексте договора прямо об этом не говорится. Русские послы клянутся именами языческих богов и говорят о том, что в случае неисполнения клятвы пожелтеют как золото и будут иссечены собственным оружием. Поэтому возможность некоей связи мы оставим на совести интерпретаторов.
Следующее упоминание Велеса, мы находим в " Повести временных лет" . В записи от 980 года, рассказывающей о возведении князем Владимиром, капища с шестью идолами языческих богов, среди которых Велес отсутствовал. Летописец говорит о том, что идол Велеса находился в Киеве " под горой", вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, в торгово-ремесленном районе города, у пристани на реке Почайне. Пристанью пользовались купцы из Новгорода и северных земель, особо прочитавшие Велеса, поэтому место где стоял идол Велеса было выбрано не случайно. Для северян он был родным, исконным богом. К тому же Велес покровитель богатства и торговли, где же ещё если не в торгово-ремесленном районе, находится его идолу . Есть еще одна причина для такого выбора места : Велес бог подземного мира, пастырь мертвых, его идолу положено было стоять в низком месте, а не на холме, возле княжеского терема. Известна связь между богами нижнего мира и водой, по древним поверьям река это путь в страну мертвых. В древности люди отправляли лодки с покойниками вниз по реке, в надежде на то, что умерший, таким образом, окажется в стране предков. Это еще одна возможная причина выбора места для идола Велеса в нижней части города, у реки.
В " Житии князя Владимира ", святитель Дмитрий Ростовский повествует о свержении языческих идолов в Киеве и упоминает при этом об участи Велесова идола. В 988 году: " А Волоса идола... Веле в Почайну реку воврещи". Примечательно , что кумир Велеса скидывают в реку, в этом действии мы можем увидеть аналогию с древним погребальным обрядом. Старого бога, как бы хоронят, отправляя в нижний мир , вниз по реке.
Еще одно свидетельство особого отношения к Велесу на Руси донес до нас Авраамий Ростовский, в одиннадцатом веке, писавший о Ростовском идоле Велеса так: " Чудской конец поклонялся идолу каменну, Велесу". Из этого сообщения мы видим , что в 11 веке северяне, "чудской конец" поклонялись Скотьему богу . Это еще один довод в пользу северного происхождения культа Велеса . Интересно что племя Чудь относилось к финно-угорским племенам , тесно контактировавшим со славянами. Велес был особо почитаем финно-угорским племенами и некоторые учёные делают вывод , что именно от них славяне и заимствовали традицию поклонения «Скотьему богу». Однако , Велесу поклонялись на территории всей Руси и объяснить такую широкую географию распространения культа Велеса финно-угорским влиянием, вряд ли возможно. К тому же , контакты между славянскими племенами и племенами финно-угорскими начались довольно поздно и трудно представить , что за два-три века культ Велеса заработал такую популярность среди славян . Согласно одному из преданий город Ярославль был построен на месте древнего капища " Медвежий угол" , где жрецы поклонялись Велесу :" Сему же многоказьненному идолу и кереметь ( капище) створена быть и волхов вдан, и сей неугасимый огонь Волосу держа и жертвенная ему кури". По легенде жрецы отказались принимать христианство и князь Ярослав Мудрый убил огромного медведя жившего в храме, а жрецов разгромил, разрушив при этом и капище. Во время основания города Ярославля на данной территории обитало племя меря, которое ученые относят к финно-угорской группе . Еще в девятом веке меря начала ассимилироваться славянскими племенами и , таким образом, мы опять видим локализацию культа Велеса на территории северных славян и финно-угорской мери.
В более позднем апокрифическом сказании относящемся к семнадцатому веку , об ильменских ( северных) славянах говорится :" Сии ж князисловено- рустии...сию причестнейшую епистолию йпочитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно поклоняхуся ей , и праздник честен творяху в начальнвй день примоса месяца". И в этом апокрифе видна связь между Скотьим богом и северной традицией приильменских словен . Это отнюдь не говорит о том что Велес почитался только на севере. Его культ был развит повсеместно, но самые глубокие корни его почитания мы можем проследить , как раз , на территории расселения северных славян и финно-угорских племен . и резонно будет предположить , что почитание Велеса переняли именно финно-угорские племена , стоявшие на более низком уровне развития чем славяне.
В Густинской летописи, письменном памятнике начала семнадцатого века говорится:" Вторый (идол) Волосъ , бог скотий, бяше у них (язычников) во великой чести ". Упоминание очень краткое и говорит только об особом почтении к Велесу у язычников . В " Хождении Богородицы по мукам" апокрифическом христианском сочинении датированном двенадцатым веком, Велес прямо соотносится с нечистой силой. Автор говорит что язычники прозвали богами те предметы, которые Бог сотворил для трудов наших :" ...прозвав это богами : солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов ; всё это те люди сделали из камней, — Траяна, Хорса, Велеса , Перуна в богов превратили и были одержимы злым бесом, и веровали и до сих по во мраке находятся, потому здесь так мучаются". Автор апокрифа ставил своей задачей показать ложность языческих богов , сравнивая их с бесами. Вообще , в христианской мифологии превалирует идея о том что любая вера , кроме веры в Христа , является верой бесовской и происходит от Сатаны. Такой безапелляционный подход к языческим верованиям, не помешал христианской религии успешно ассимилировать древнюю религию славян.
