Легендарный фольклорист с почти полувековым стажем экспедиционной работы Андрей Сергеевич Кабанов любит говорить о том, что «традиция способна возродиться из зерна». Когда кажется, что все вокруг выжжено, выхолощено, уничтожено до основания, тогда сила и глубина народной памяти, мудрости, народного опыта позволяют восстановить если не всё, то многое, даже из единственного, чудом сохранившегося где-то в укромном уголке зернышка.
Традиция очень живуча. Как наше ДНК, она имеет огромный запас прочности, потому что от того, насколько крепка народная традиция, зависит жизнь, существование самого народа. Это стержень, на который все мы опираемся, даже не зная об этом, не задумываясь, просто неся этот стержень вместе с генетическим кодом.
В начале ноября в Москве будет проходить VII Международный общественно-культурный Форум «Живая традиция». То самое «зернышко», пройдя через засухи и морозы, все-таки выжило, пошло в рост и сейчас росток уже набирает силу, крепнет год от года. Форум, организованный Российским фольклорным союзом и Культурно-просветительской инициативой «Походъ», — тому живое свидетельство.
Каждый год на это самое масштабное для фольклорной общественности нашей страны событие съезжаются лучшие фольклорно-этнографические коллективы из многих регионов России и ближнего Зарубежья. Не те ансамбли, что выступают в одинаковых сарафанах и кокошниках под фонограммы на официальных концертах, а настоящие народные исполнители из глубинки и горожане, которые серьезно учатся у этих исполнителей, перенимают традицию из уст в уста, изучают архивные записи, сами стараются жить «в традиции», насколько это возможно в условиях города, всей своей жизнью утверждая идею жизнеспособности и актуальности традиционной культуры в наши дни. В рамках Форума проходят пресс-конференции и круглые столы, научные конференции и творческие лаборатории, мастер-классы и молодежные вечерки. И, разумеется, концерты.
Зачем нужны такие Форумы? Не только для того, чтобы показать жителям мегаполисов, что такое настоящая народная культура, но и для того, чтобы сами участники коллективов увидели, что они не одиноки. Трудно человеку, когда он один. В небольшом городке собрались люди, которым дороги традиции своего народа. Люди, которые способны отличить настоящее от наносного и представляют, что они хотят сохранить и перенять. Им очень непросто. Порой им кажется, что, кроме них, никому не нужно то, что они делают. Зачастую у них нет денег, помещения, поддержки местных властей, техники, фондов, из которых можно было бы черпать информацию. Можно в одиночку биться месяц, год, а потом наступают отчаяние, усталость и вспыхнувший огонек гаснет. Другое дело, если такой коллектив приезжает на большой фестиваль, на Форум. Здесь на Круглых столах или в неформальной обстановке в кулуарах можно пообщаться с теми, кто, как и они, начинал с нуля но уже прошел самый сложный первый этап, преодолел трудности и вышел на широкую дорогу. Можно пожаловаться на свои проблемы и попросить совета. Здесь есть возможность обратиться к известному этномузыкологу, фольклористу с просьбой прослушать, как звучит ансамбль, и он, если надо, мягко скорректирует ошибки, даст нужное направление, подскажет, где найти источники для более полного овладения традицией выбранного региона. Здесь на мастер-классах выступают известные ансамбли с большим опытом работы. Сюда приезжают с концертами народные исполнители. Здесь есть доступ к экспедиционным записям, к архивам, продается специальная литература... Словом, здесь чувствуешь себя не одиноким, а членом большой общности заинтересованных людей.
В сущности, кто такие нынешние жители крупных городов России? В большинстве своем потомки жителей деревенских. У кого-то в первом поколении, у кого-то в третьем-четвертом, но корни у всех нас оттуда, от земли. В свое время города здорово подпитались от деревень и, откровенно говоря, обескровили, выхолостили их. Теперь время отдавать долги. Образованные, цивилизованные горожане, осознавая драгоценность народной традиционной культуры, приезжают в деревни, в села, в станицы и хутора, чтобы поговорить со стариками, записать, перенять уходящую, порой кажется совсем уже ушедшую Атлантиду народной мудрости. А потом, вернувшись в город, находят единомышленников и собираются, чтобы разучить старинную песню, вышить на сарафане традиционный орнамент, выткать рушник, выучить по редким видеозаписям дедов заковыристое плясовое коленце, завести в городском парке большой хоровод. Да, на столичных фольклорных вечерках и концертах, в основном пока встречаешь одни и те же лица, да, в городских «фольклорных тусовках» все друг друга знают в лицо, но круг уже не так узок, как десять, двадцать лет назад. Фольклорное движение в стране действительно набирает обороты. И во многом именно благодаря фестивалям и форумам, которые теперь уже регулярно устраивают разные фольклорные общественные организации.
Зачем вообще нужно России то, что принято теперь называть «фольклорным движением»? Вопрос только кажется риторическим – ответ на него далеко неоднозначен.
Народные традиции в их естественном бытовании угасают. Это, увы, объективная историческая данность. Старинные лирические и свадебные песни, хороводы и причитания, праздничные обряды, ремесла и промыслы – всё это стремительно, на наших глазах уходит из коллективной этнической памяти и из актива культуры. Так и пусть бы себе. Зачем хвататься за то, в чем люди уже не видят смысла, что в сегодняшней жизни совсем, кажется, не актуально?
Затем, чтобы возродить село? Утопия. Это нужно делать совсем другими средствами и совсем в других масштабах. Здесь на передний план выходят экономисты и политики, но уж никак не фольклористы.
Затем, чтобы перевоспитать «циничных и бездуховных» жителей мегаполисов? Тоже маниловщиной попахивает. Во втором десятилетии XXI века, при наших темпах, технологиях, глобализации, при огромном ежесекундном потоке информации, обрушивающемся на горожан, возвращаться к традиционным патриархальным ценностям кажется невозможным.
Тем не менее, опыт последних десятилетий показывает, что народные традиции сегодня актуальны и жизненно необходимы обществу вне зависимости от естественных условий их бытования, что средствами традиционной народной культуры решается огромный круг проблем – и социальных, и воспитательных, и образовательных, и, кстати, экономических.
Возрождение, восстановление, сохранение и освоение народной традиции, даже отдельных ее элементов способно возродить к активной жизни и деятельности отдельного человека, поднять деревню, посёлок, улучшить жизнь людей в целом регионе! Это не пустые слова. Есть конкретные примеры.
Кандидат искусствоведения, научный сотрудник Вологодского областного научно-методического центра культуры и повышения квалификации С.Р. Кулева рассказывает об опыте своих коллег. Вологодская область. Хохловские, вологодские, череповецкие педагоги и сотрудники Кадуйского Центра народной традиционной культуры провели исследования в группах детей, системно осваивающих содержание традиционной культуры, и в контрольных группах, где дети не занимаются освоением традиционной культуры. Результаты показали, что для детей, в течение нескольких лет воспитывавшихся на основе традиций народной культуры, приоритетными являются духовно-нравственные ценности — дружба, доброта, честь и достоинство, любовь к родине, уважение к старшим. Дети в контрольных группах среди приоритетных выделяли материальные современные ценности: деньги, престижная работа, хорошая квартира, «крутая» машина, вкусная пища, модные вещи. Причём, с возрастом у детей первой группы средний показатель выбора духовно-нравственных ценностей возрастает, а у детей контрольных групп падает.
На Вологодчине действует областная целевая программа «Традиционная народная культура как основа сохранения культурной самобытности Вологодской области». Именно благодаря ей, здесь работает такое количество ЦНТК, здесь собирается, сохраняется, воспроизводится многое из того, что еще можно собрать, сохранить и воспроизвести.
Но и частные, субъективные мнения, может быть, не такие четкие, как статистические выкладки, подтверждают: дети, растущие в мире, в котором присутствуют хотя бы элементы народной традиционной культуры, заметно отличаются от своих сверстников в лучшую сторону.
Молодые мамочки обсуждают в Интернете развитие своих малышей. Удивляются: детки, которые еще в утробе вместе с мамами слушали народные песни, быстрее развиваются эмоционально, более отзывчивы и позитивны. И петь они начинают гораздо раньше, чем говорить. Уже в пять-шесть месяцев крохи «подпевают» народным пестушкам, припевкам. Ребенок, рожденный в «фольклорной» семье, где родители сами поют и живут в традиции, не похож на других детей. Это, как правило, не по возрасту смышлёный, тонко чувствующий маленький человек. И кем бы он ни стал потом в жизни, чем бы ни занялся, «закваска» в нем заложена правильная.
А что взрослые? И взрослые меняются, если в их жизнь входит настоящая народная традиция. Вот локальный, но очень показательный пример.
Юг России. Ставрополье. Станица Баклановская Изобильненского района
Фольклорная экспедиция Фонда казачьей культуры Санкт-Петербурга оказалась в этой станице почти случайно. Женщины, поющие в местном клубе, сначала встретили участников экспедиции не особенно приветливо и без энтузиазма. Здесь уже не ждали ничего хорошего ни от своих «кульпросветработников», ни, тем более, от приезжих. Лишь когда казачки поняли, что городских интересуют не наносные современные шлягеры и даже не советские разученные агитки, а настоящие старинушки, которые пели их бабушки и прабабушки, что их просят петь не «как учили», а как пели дома и на улице их близкие, только тогда сердца женщин оттаяли. И какой отклик получили фольклористы! Целые пласты, архаичные, уникальные, многоголосные всплывали в памяти казачек один за другим. Песни вспоминались еще и еще, голоса обретали естественный тембр, женщины расцветали на глазах!
На основе записей первой экспедиции Фонда казачьей культуры в Баклановскую был записан диск. Казачек пригласили выступить в Санкт-Петербурге.
Успех был ошеломительный! А потом, год за годом, питерцы снова приезжали в Баклановскую, и только руками разводили: женщины не только продолжали сами вспоминать, реставрировать, заново разучивать старинные песни, они подключали своих соседок, знакомых, близких. Фольклористов здесь уже встречали, как родных, рекомендовали, в какую станицу, на какой хутор еще поехать, чтобы записать уникального народного исполнителя... Из едва тлеющего, почти затухшего уголька разгорелся здесь настоящий костёр. Станица Баклановская начала собираться вокруг фольклорного очага, как до того, благодаря таким же экспедициям, собралась и расцвела станица Старопавловская, в которую участники питерского казачьего ансамбля «Братина» и Фонда казачьей культуры приезжают уже не первое десятилетие.
У многих городских фольклорно-этнографических коллективов есть такие «свои» станицы, хутора, деревни, села... Места, куда горожане, добиваясь подлинности, аутентичности, приезжают учиться у народных исполнителей, у мастеров традиции, а местные жители, в свою очередь, получив, импульс от заинтересованных горожан, сами начинают «просыпаться», возвращать потерянное, казалось бы, самосознание, самоуважение, самоидентификацию. Отвлекаются от рутины, мирятся с соседями, восстанавливают разрушенные семейные связи, начинают интересоваться своими родовыми корнями, меньше пьют, в конце концов.
Бывает по-другому. Очаг возрождения народной традиции может разгореться благодаря подвижнической деятельности одного человека. Но человек этот должен обладать особыми качествами – он должен быть образованным, увлеченным, безраздельно преданным выбранному пути и не ждущим прибыли от того, что делает.
Деревня Пожарище Нюксенского района Вологодской области
Сотни и сотни деревень Русского Севера сгинули, оставив после себя лишь огромные провалившиеся избы и торчащие свечками, как после войны, печные трубы. Молодежь разъехалась, старики умерли, колхозы развалились, работы нет... Вполне вероятно такая судьба могла бы постичь и Пожарище. Деревня очень древняя, в настоящей глуши – дорогу сюда проложили в 60-е годы ХХ века, до этого можно было добраться только рекой или вертолетом. Благодаря своей отдаленности и обособленности, Пожарище сохранило очень архаичные, еще дохристианские традиции, которые, скорее всего, лет через десять окончательно канули бы в Лету, если бы не один удивительный человек – Олег Николаевич Коншин. Сам выходец из этой деревни, он получил высшее образование в Вологде, а потом вместе со своей семьей снова вернулся в Пожарище. И взялся за неподъемный труд – возродить деревню, не дать ей загнуться. Бабушка Олега была известной в деревне песенницей. С детства и он впитал в себя местную традицию. Теперь, уже будучи взрослым, молодой человек собрал бабушек, которые еще помнили, как пели, как плясали старинную «уточку», как варили пиво и обрядовую кашу, как ткали на ткацких станах северные орнаменты на рубахи, как ходили рядами по деревне в праздник Троицкого Заговенья. Собрал и деревенских ребятишек. Посадил девчонок рядом с бабушками: «Учитесь!» Одни стали вспоминать-петь, другие учиться. Создали ансамбль «Уфтюжаночка» по названию местной реки Уфтюга. Начали возрождать традиционные праздники. Бабушки извлекли из сундуков «нарядки», доставшиеся им еще от своих бабушек. Вспомнили, как те повязывали на головах «рожки» и закрывали их платком-«домиком» — очень древний способ. Много чего еще вспомнили. На съезжие праздники стали собираться народные коллективы из окрестных сел, городов. На Рождество дети и взрослые опять пошли по дворам колядовать. В Центре народной культуры, который образовался во многом благодаря стараниям Олега Николаевича, его жены Ольги и их единомышленникам, теперь снова занимаются традиционным ткачеством. На праздники варят пиво. Школьники по семьям составляют раскидистые родовые древа. Бабушки шьют тряпичные куклы, пекут шанежки, поют, пляшут, собираются на вечорки. Их приглашают выступать на фестивалях, концертах, и в Москву уже ездили, и за границу даже. Девчонки, которые несколько лет назад начали учиться у своих же бабушек, теперь подросли, выучились и сами выступают. И поют не «клюкву» какую-нибудь, а настоящие местные северные песни. Правильными, высокими «птичьими» голосами.
Народ в Пожарище потянулся. Почти все брошенные дома раскупили. Деревня Пожарище победила в областном конкурсе «Чудеса земли Вологодской», опередив и Великий Устюг с его Дедом Морозом, и даже Кирило-Белозерский монастырь. Вот только бы учителя еще найти, чтобы местную школу не закрыли.
Хорошо, если за возрождение традиционной народной культуры берутся местные. Еще лучше, если это люди среди местных известные, уважаемые и авторитетные.
Чувашия. Небольшой городок Алатырь
Здесь, на удивление, традиции взялось поддерживать духовенство. Отец Владимир (Теплов), благочинный Алатырского округа Чебоксарско-Чувашской Епархии, много рассказывал об опыте взаимодействия фольклористов и представителей РПЦ на Круглом столе, который состоялся в рамках одного из Форумов «Живая традиция» в Москве. Рассказывал о праздновании в городе Дней славянской письменности и культуры, в программу которого вошли и концерт фольклорного ансамбля из Москвы, и выступление фольклорного кукольного театра, и круглый стол по вопросам ТНК, и конкурс историко-краеведческих работ «Живая старина»... Рассказывал о праздновании Троицы на природе, с народными песнями и хороводами, в котором принимали участие прихожане Алатырских храмов, о занятиях с детьми... Работа ведется давно, упорно и активно. И приносит плоды.
Примеры успешного опыта сохранения, освоения, восстановления, «оживления» ТНК в самых разных уголках нашей страны радуют. Но даже в самых благополучных регионах – в Вологодской области, в Краснодарском крае – фольклористы жалуются: их наработки и инициативы по-прежнему лишь единичные прецеденты даже на уровне регионов. Что уж говорить обо всей огромной России! Если где-то что-то и делается, то, в основном, на голом энтузиазме бессеребрянников. Работа, которая должна проводиться комплексно, конструктивно, грамотно, скоординировано, работа, для которой нужны постоянно обновляющиеся профессиональные кадры, и, главное, разумеется, своевременное финансирование – адресное, точечное финансирование, сегодня ведется фактически «как Бог на душу положит». Выпросили фольклористы денег на экспедицию у случайных спонсоров – поехали, записали, дай Бог, выпустили диск. Нашли помещение, базу, наскребли денег – организовали концерт, фестиваль, семинар. Кончились деньги за аренду – фольклористы теряют помещение, вынуждены расформировывать музейные фонды. Захотели местные власти сэкономить, сократили ставку, например, сотрудника Центра народной культуры, или педагога, ведущего фольклорные занятия в школе, и люди, которые уже потянулись к настоящему, к исконному, оказались обманутыми, преданными. Решили что-то у себя там, в министерстве чиновники от образования и перестали готовить в вузах специалистов по изучению нематериального культурного наследия... Когда нет единой программы, мощной государственной поддержки, всё, даже самая правильная инициатива, самое благое начинание, может рассыпаться в любой момент.
Фольклористы – люди, как правило, одержимые, беззаветно преданные своему делу. Многие из них не то, что прибыли от своего занятия не получают, а свои средства в любимое занятие вкладывают, тратят свои законные отпуска на фольклорные экспедиции, отдают драгоценные квадратные метры невеликих своих квартир под хранение записей и т.д. Но на голом энтузиазме далеко не уедешь. Для дальних поездок нужен бензин, на него нужны деньги. Для качественной записи народных исполнителей нужна хорошая техника, на нее опять нужны деньги. Для хранения и оцифровки старых записей – магнитофонных бобин, кассет, тетрадей, записных книжек, старых фотографий нужны помещения и техника, на это снова требуются деньги. Реставрация народных костюмов, работы в музейных фондах, отшивания точных копий старинных нарядов – все это требует средств.
В экономике есть понятия «восполнимые ресурсы» и «невосполнимые ресурсы». Уникальная коллекция фольклорно-этнографических материалов, которую много лет скрупулезно и бережно собирали сотрудники Кадуйского ЦНТК, материалов, на которых воспитаны и обучены уже несколько поколений выпускников Хохловской школы, хранятся в аварийном здании Хохловского Дома культуры. Вот протечет в этом здании крыша, зальет коллекцию, пропадут материалы. И всё. Это невосполнимые ресурсы. Народные исполнители, записи которых собраны в коллекции, ушли в мир иной. Фольклористы тоже не вечны. А лучшего способа перенимать традицию, чем непосредственно у народных исполнителей, из уст в уста, или хотя бы через прослушивание записей настоящих мастеров, не существует. Конечно, если речь идет о передаче настоящей народной традиции, а не о профанации.
Кадуйский ЦНТК находится всё в той же благополучной Вологодской области. Там даже то, что кажется «не очень хорошо», на фоне других регионов выглядит просто замечательным. Комплексные программы по сохранению ТНК здесь осуществляются, как, пожалуй, нигде в России. Власти поддерживают, ресурсы – и научные, и организационные, и финансовые – распределяются так, как надо. Результат – люди всех возрастов, всех социальных слоев вовлекаются, активно подключаются, участвуют, и, главное, понимают важность того, что они делают. Уровень вологодских фольклорных ансамблей, мастеров народных ремесел очень высок. Почему? Потому что они в своей работе опираются на настоящее, достоверное и своё – на фольклорные, этнографические архивы, записи народных исполнителей и мастеров их региона, на опыт старших поколений.
Здорово, что мы можем привести пусть редкие, но свои, российские позитивные примеры, не апеллируя всё время к зарубежным – к певческим полям в Прибалтике, к Армении, Японии, Китаю, ко многим европейским странам, где сохранение и пропаганда национальных традиций – один из государственных приоритетов.
У нас же исключения лишь подтверждают правило. Йога и суфийские практики, восточные единоборства и арабские танцы, мексиканская борьба капуэро и ирландские пляски, пиццы-суши-гамбургеры, оригами – мы, дети глобализации, с энтузиазмом перенимаем наработки культур народов мира, оздоравливаемся, развлекаемся и самосовершенствуемся, пользуясь чужим опытом, забывая при этом, что наша, российская история, культура, наши традиции способны дать нам не менее действенные и гораздо более подходящие для нас способы оздоровления, совершенствования и занятия правильным делом. Способы, «заточенные» под наш климат, под нашу географию, под наше мировоззрение. Да, исторически сложилось так, что наш народ всегда принимал и перерабатывал под себя опыт других народов. Но сегодня экспансия извне слишком сильна. Наши корни слишком долго отрубали и осушали, мы ослабли и волны, обрушивающиеся на нас со всех сторон через средства массовой информации, Интернет, массовую культуру и бескультурье, способны просто поглотить нас под собой. Мы захлебываемся в чужом, тонем в разнообразии, не понимая, кто мы и что за нами. А ведь спасательный круг рядом. Что такое пение протяжной песни, былины, как не глубокая медитация? Что такое настоящая русская пляска, как не возможность выразить себя, подпитаться нужной энергией и выплеснуть ненужную? Что такое традиционные славянские праздники на свежем воздухе, как не способ общения с природой, закаливание, оздоровления? Что такое традиционные блюда национальной кухни, как не пресловутое здоровое питание, основанное на культурах, испокон века произрастающих на нашей земле и самых подходящих для нашего организма? Что такое русская сказка, припевка, пестушка для малыша, как не закладывание с самых первых месяцев жизни правильных основ воспитания, жизненных ориентиров, способов выживания именно в тех условиях, в которых ему предстоит жить? А наши системы рукопашного боя! А хороводы! А традиционные ремесла – работа с глиной, с деревом, с натуральной тканью... Всё это, помимо удовольствия, еще и здоровье тела и души. И это не привнесенное, а наше, родное, веками отработанное, проверенное и просеянное через частое сито.
Интерес к настоящему фольклору у людей есть. Он пробивается через все фильтры и шоры, которые ставит перед широкой аудиторией телевидение, ориентирующееся лишь на рейтинги и «формат-неформат», через все бойкоты в СМИ материалов по теме ТНК. Достаточно вспомнить, как совсем недавно всколыхнули россиян такие забавные и трогательные бурановские бабушки, получившие второе место на Евровидении. Да, это «фольклор» в больших и жирных кавычках, да это совершенно коммерческий проект, раскрутка, и «шлягер» бабушки пели тот еще, но сами-то женщины — настоящие, и наши люди видят их суть, чувствуют, что эта деревенская «экзотика» несет в себе что-то правильное, забытое, но такое притягательное и своё.
Очень хочется привести в статье весь «список кораблей», назвать все замечательные коллективы, входящие и не входящие пока в Российский фольклорный союз, которые адекватно представляют песенные русские традиции. Разумеется, это невозможно – потребовалось бы много-много страниц, да и упустить кого-то очень легко. Поэтому перечислю хотя бы некоторые названия. Для чего? Может быть, кто-то найдет в списке коллектив из своего или близко расположенного города, пороется в сети, отыщет координаты и сможет познакомиться с его творчеством. Все-таки, люди должны хотя бы примерно ориентироваться в том, чьи записи искать, на чьи концерты ходить, кого слушать и у кого учиться.
Итак, по направлениям:
Центральная Россия, средняя полоса:
Ансамбль Дмитрия Покровского, г. Москва,
Ансамбль музыкального колледжа РАМ им. Гнесиных, г. Москва,
«Белый волк», Тверской областной историко-этнографический клуб,
«Белый Свет», фольклорный ансамбль, г. Москва,
«Веретенце», молодежная фольклорная студия. г. Москва,
«Вольница», г. Самара,
«Воля», фольклорный ансамбль, г. Воронеж,
«Воскресение», народный ансамбль, г. Липецк,
«Дербеневка», Московский фольклорно-этнографический центр,
«Домострой», ансамбль, г. С-Петербург,
«Древо», фольклорный ансамбль, г. Самара,
«Забава», фольклорно-этнографический ансамбль, г. Саратов,
«Измайловская слобода», г. Москва,
«Истоки», Центр традиционной культуры южного Подмосковья. г. Подольск,
«Лизавица», фольклорный ансамбль, г. Сосенский,
«Межа», фольклорный ансамбль, г. Тверь,
«Моргосье», фольклорный коллектив из Троицка Московской обл.,
«Московиты», детский фольклорный ансамбль, г. Москва
«Мурома», г. Муром Владимирской обл.,
«Народная опера», ансамбль, г. Москва,
«Перевить», фольклорно-этнографический ансамбль, г. Москва,
«Поверье», фольклорный ансамбль, г. Москва,
«Посолонь», фольклорный ансамбль, г. Москва,
«Ромода», ансамбль русской традиционной музыки, г. Москва,
«Русская музыка», ансамбль, г. Москва,
«Свети-Цвет», фольклорно-этнографический ансамбль, г. Нижний Новгород,
«Синий лён», г. Нижний Новгород,
«Сирин», ансамбль, г. Москва,
«Скоморошья Слобода», фольклорный ансамбль из Сергиева Посада Московской области,
«Славяночка», молодежный фольклорный коллектив, г. Тверь,
«Собор», фольклорно-этнографический ансамбль, г. Саратов,
«Соловка», ансамбль, г. Москва,
«Странники», арт-фолк ансамбль, г. Пенза,
«Талан», фольклорный ансамбль, г. С-Петербург,
«Услада», г. Тула, «Феникс», ансамбль, г. Ростов-на-Дону,
Фольклорный ансамбль Московской Консерватории «Широкий Двор»,
фольклорный коллектив, г. Троицк Московской обл.
Казачьи песенные традиции:
«Белый Камень», историко-этнологический клуб, г. Москва,
«Братина», фольклорный мужской ансамбль, г. С.Петербург,
«Бузулук», этнографический ансамбль, Новоанненский р-н Волгоградской обл.,
«Донская вязь», г. Москва
«Казачий КругЪ», вольное товарищество, г. Москва,
«Курень», Московская обл., г. Королёв,
«Рыбачки», станица Коктюбей, Дагестан,
«Сакма», ансамбль казачьей песни, С-Петербург,
«Станица», ансамбль казачьей песни. г. Волгоград,
«СтАрина», станица Кумылженская, Волгоградская обл.,
Северные песенные традиции:
«Волюшка», фольклорно-этнографический ансамбль, Нюксенский район Вологодской обл.,
«Коляда», фольклорный ансамбль, г. Псков,
«Лучинушка», фольклорный ансамбль, г. С.Петербург,
«Ревень», ансамбль, г. С-Петербург,
«Терем», фольклорная студия, г. Москва,
«Уфтюжаночка», деревня Пожарище, Вологодская обл.,
Фольклорный ансамбль ВГПУ, г Вологда,
Фольклорный ансамбль музея-заповедника Кижи. г. Петрозаводск,
Фольклорный ансамбль Санкт-Петербургской государственной консерватории имени Н.А. Римского-Корсакова,
Южнорусские песенные традиции:
«Астраханская песня», г. Астрахань,
«Белорыбица» «Воля», г. Воронеж,
«Лада», с. Гулькевичи, Краснодарский край,
«Раздивье», г. Астрахань,
Запад России, Беларусь, Украина
«Народный праздник», московский фольклорно-этнографический ансамбль,
Русские песенные традиции Урала:
«Вечора», фольклорно-этнографический ансамбль, г. Пермь,
«Купала», фольклорный ансамбль, г. Магнитогорск, Челябинской области,
«Матица», фольклорно-этнографическая студия, г. Череповец,
«Свестье», г. Пермь,
Русские песенные традиции Сибири:
«Берегиня», фольклорный студенческий ансамбль, г. Красноярск,
«Воля», г. Первоуральск,
«Даръ», фольклорный ансамбль. г. Новосибирск,
«Калина», ансамбль Иркутского государственного технического университета,
«КрAcота», фольклорный ансамбль. г. Новосибирск,
«Пересек», г. Томск, «Радоница»,
семейный фольклорный ансамбль-театр Новосибирского гос. педагогического университета,
«Росстань», г. Новосибирск,
«Соборяне», творческое объединение, г. Омск-Новосибирск,
«Соборяне», творческое объединение. г. Омск – Новосибирск,
«Солнцеворот», фольклорный ансамбль. г. Омск,
«Стружокъ», ансамбль традиционной песни сибирских старожилов,
«Студия сибирской песни, г. Москва,
«Ярманка», фольклорный ансамбль. г. Турочак Республики Алтай,
Названия человеку несведущему говорят немного. Вот некоторые краткие портреты, рассказы ансамблей о себе, выложенные в сети:
«Фольклорный ансамбль Санкт-Петербургской государственной консерватории имени Н.А. Римского-Корсакова был создан при Лаборатории народного творчества в 1976 году. Основатель и бессменный руководитель коллектива – заслуженный деятель искусств России, кандидат искусствоведения, заведующий Кафедрой этномузыкологии Санкт-Петербургской консерватории, профессор Анатолий Михайлович Мехнецов. Импульсом для создания исполнительского коллектива при Лаборатории народного музыкального творчества послужила идея практического приобщения к собранному в экспедициях материалу, желание осознать и почувствовать русскую песню изнутри. Исполнительство, наряду с экспедиционной деятельностью, стало одним из важнейших способов изучения традиционной музыкальной культуры. В то время в состав ансамбля входили преподаватели, сотрудники Лаборатории народного музыкального творчества, аспиранты и студенты различных факультетов. С момента открытия в консерватории первого в России Музыкально-этнографического отделения в 1989 году, основными участниками ансамбля стали студенты отделения.
Лучшие старинные обрядовые песни, пляски и наигрыши, записанные от народных исполнителей на Русском Севере, в Псковской, Смоленской, Новгородской, Брянской областях и Сибири, составляют основу репертуара ансамбля, который постоянно обновляется. Весь исполняемый материал собран в экспедициях участниками коллектива и находится в фондах Фольклорно-этнографического центра Санкт-Петербургской консерватории имени Н.А. Римского-Корсакова.
В последнее десятилетие Фольклорный ансамбль Санкт-Петербургской консерватории с особым интересом работает над изучением особенностей знаменного пения на основе дошедшей до нашего времени и сохранившейся в культуре старообрядцев уникальной традиции «пения по книгам». Постоянно звучат в концертах знаменные распевы Войновского женского монастыря, казаков-некрасовцев, а также духовные стихи и былины, принадлежащие разным музыкально-стилевым традициям России.
Ансамбль ведет активную творческую и научно-просветительскую деятельность: дает концерты в залах Санкт-Петербургской и Московской консерваторий, Государственной академической Капеллы имени М.И. Глинки, Российской Академии музыки им. Гнесиных; участвует в фольклорных фестивалях в городах России и за рубежом, в научно-практических семинарах по проблемам изучения и специфике исполнения народной песни; проводит творческие встречи с жителями российских деревень.
С участием коллектива сняты музыкальные телефильмы: «Снега», «Поклонилась весна кузнецу», «И хлеб, и песня», «Живые струны» («Лентелефильм», режиссёр – М. Михеев), «Тот уголок земли» (Центральное телевидение), записаны грампластинки: «Песни Архангельской области», «Напевы родины М.П. Мусоргского».
«Фольклорно-этнографический ансамбль «Старина»
Из истории станицы Кумылженской, коротко об ансамбле «Старина» — (невозможно отделить одно от другого!)
Станица Кумылженская одна из старейших казачьих станиц на Хопре. Точная дата ее основания не известна, но первое упоминание о ней в официальных источниках относится к 1613 году; городок находился в урочище Лука, численность населения до 30 семей: «поселились же некоторые Хоперские городки по 50, а коие и 70 и 100 лет назад, поделали городы земляные и курени в них поставили». Трижды станица меняла свое расположение: в 1682 году переселилась она на правую сторону Хопра к Кошав-горе и стала 70-ю дворами и деревянной церковью. 6 марта 1764 года уже 150-ю дворами переехала она на сегодняшнее место.
Участвовали станичники во всех значимых событиях тех времен: в Азовском сидении, Разинском и Булавинском восстаниях, последней попытке сохранить донскую вольницу. Хоперские и медведицкие станицы были почти все сожжены, а оставшиеся жители (старики, женщины и дети) перебиты царскими войсками. Поэтому до сих пор рассказывают в наших местах, как «побитых казаков из Хопра ловили и на Кошав-горе хоронили» и как Булавина пленили.
Сегодня станица Кумылженская является центром Кумылженского района, в который входят хутора и станицы Хоперского и Усть-Медведицкого округов. Здесь в Дон впадают два больших его притока — Хопер и Медведица. Очень много, особенно на Медведице, старообрядческих хуторов и станиц. Все эти факты обусловили сосуществование на территории района различных музыкальных, певческих традиций.
Песенная традиция Медведицы отличается от хоперской архаичностью мелодий и более подробными текстами (Глазуновская, Скуришенская, Чиганаки), для хоперских станиц характерно ровное, плавное пение. Федосеевская станица была самая «сладкоголосая». В царские времена из нее набирали певцов в Донской войсковой хор. Близки к ней традиции Слащевской, Кумылженской, Остроухова. А вот в Букановской соединились хоперская и верхнедонская традиции: особенный ритмический рисунок и сложный двухголосный дискант. Песни хуторов и станиц Кумылженского района сегодня исполняет и представляет фольклорный ансамбль «Старина» Кумылженского этнокультурного казачьего центра «Кошав-гора».
Коллектив как молодежное объединение существует с 1990 года, его участниками являются коренные жители станицы Кумылженской и близлежащих хуторов, прямые потомки древних казачьих родов: Фирсовы, Быкадоровы, Фроловы, Кочетовы, Спицыны, Красновы и другие. Ансамбль «Старина» стал базой для основания энокультурного казачьего центра «Кошав-гора», который существует с 1998 года и успешно выполняет задачи по сохранению традиционной культуры хоперских казаков. Кошав-гора – это самое высокое место на правом берегу Хопра, курган, в древности сторожевой пост. Это место окутано тайнами, про него сложены легенды и поверья, это как было сказано выше, одно из первых мест поселения станицы Кумылженской.
Главная задача ансамбля «Старина» — сохранение и воссоздание этнической родовой культуры во всем ее многообразии, возвращение традиционных этических норм в жизнь, в быт, процесс воспитания детей. Участники занимаются сбором этнографического материала в экспедициях по хуторам и станицам района, проведена большая работа по систематизации и воссозданию исторического костюма казаков, методы традиционного воспитания воплощаются в деятельности детского фольклорного ансамбля «Сполох», активно осваиваются технологии ремесел, бытовавших в наших местах.
Ансамбль «Старина» является действительным членом РФС с 1991 года, активным участником различных мероприятий по фольклору от районного до международного масштаба. Репертуар ансамбля очень разнообразен: песни (от колыбельных до былин), духовные стихи, игры и хороводы, танцы, пляски, припевки и пр. Настоящим везением и удачей по жизни участники коллектива считают то, что им довелось жить и петь много лет вместе с известными мастерами, виртуозными песенниками, но в первую очередь настоящими казаками по роду, отношению к жизни. Это такие прославленные певцы, как Бекасов Александр Иосифович, Патрин Иван Тихонович, Косов Яков Петрович, Гришин Иван Власьевич, Харитонов Николай Климанович, Юргапова Антонина Николаевна, Мартынова Нина Васильевна, Гришина Ольга Федоровна, Аброкова Антонина Константиновна, Петрова Ефросинья Михайловна — станица Кумылженская, Пономарев Михаил Ильич, Пономарев Полиевкт Ефимович, Дугина Мария Васильевна — станица Букановская, Быкадоров Иван Федорович, Потапов Василий Иванович, Ларичева Степанида Никитична – станица Глазуновская, Потапова Мария Сергеевна, Макарова Надежда Ульяновна – хутор Сарычи. Все эти люди не просто замечательные певцы и певицы, они и плясуны, и музыканты, сказители и философы, пронесшие через долгие годы, суровые судьбы, войны и труд любовь к жизни, бодрость духи и удивительный поэтический взгляд на окружающий мир.
Их слова, как завет храним мы в наших сердцах:
«Песня для казака – это роскошь!» — А.И. Бекасов;
«В старинных песнях – вся наша жизнь!» — И.Ф. Быкадоров;
«Какую бы песню не заиграли – там донские казаки!» — М.И. Пономарев.
Художественный руководитель ансамбля «Старина» Е.В. Фирсова.
«Проект «СОБОРЯНЕ» задуман с целью исследования, освоения и популяризации и народной музыкальной и художественной культуры русских старожилов Сибири. Проект осуществляется с благословения Архиепископа Омского и Тарского Феодосия, при информационной и консультативной поддержке Санкт-Петербургской государственной консерватории им. Римского-Корсакова, Российского фольклорного союза, Новосибирского областного центра русского фольклора и этнографии, силами творческого объединения «СОБОРЯНЕ». На концертах творческого объединения «СОБОРЯНЕ» Вашему вниманию будут представлены песенные и хороводно-игровые традиции русских старожилов Западной Сибири, Приангарья, казаков Алтайского края и старообрядцев Забайкалья, а также инструментальные наигрыши на гуслях, гармошке, старинных духовых инструментах. «СОБОРЯНЕ» — это содружество людей, объединенных идеей сохранения традиционной русской культуры. Участники коллектива стремятся к достоверной преемственности аутентичной музыки – ее духовной сущности и исполнительского мастерства, овладению живыми певческими стилями, техникой игры на старинных музыкальных инструментах, освоению народной хореографии, а также углублённому изучению декоративно-прикладного искусства.
Руководитель коллектива – Татьяна Куликова – признанный лидер фольклорного движения в области изучения и воссоздания традиционной русской одежды. Вдумчивая и кропотливая работа с архивными коллекциями крупнейших этнографических музеев, высокий класс собственного мастерства в рукоделии позволил Татьяне Куликовой восстановить множество женских и мужских комплексов одежды разных регионов России. Ее изделия пользуются заслуженной популярностью в среде любителей и знатоков фольклора. «СОБОРЯНЕ» убеждены, что живая музыкальная и художественная традиция может и должна передаваться современникам в повседневном творческом общении, утверждая преемственность народной культуры и неразрывную связь поколений. Основной творческий принцип коллектива — сочетание яркой зрелищности, высокой эстетической ценности и абсолютной этнографической достоверности.Творческое объединение «СОБОРЯНЕ» — дипломант пяти всероссийских фольклорных фестивалей и лауреат XII Всероссийской творческой мастерской «Фольклор и молодёжь». Коллектив существует с июля 2003 года.
«Фольклорная студия «Терем»
Наша студия занимается изучением традиции Русского Севера. В основном, это Архангельская и Вологодская области. Участники студии «Терем" ездят в экспедиции, собирают этнографический материал: песни, пляски, сведения о северном костюме и кухне, и многое другое.
В течение года у нас проходят различные тематические занятия и праздники, связанные с народным календарём. Двери нашей студии всегда открыты для новых друзей и гостей.
Студия «Терем» — это необычная студия.
Мы занимаемся креативной реконструкцией культурной традиции Русского Севера.
Это значит, что мы воссоздаём Традицию во многих её ипостасях.
Если любознательному человеку интересно историческое прошлое наших предков в подробностях — узнать его несложно даже в ХХI веке. Для этого нужно окунуться в творческий процесс реконструкции. Изучив различные источники, можно получить детальное представление о том, как проходил в старину каждый день, во что люди одевались, что ели-пили, как гуляли на праздниках, как проходили свадьбы, на что надеялись, и о чем страдало сердце русского человека.
Что именно мы делаем в студии:
- мы собираем и исполняем песенный аутентичный этнографический материал;
- реконструируем старинную хореографию Русского Севера;
- занимаемся освоением инструментальной музыкальной народной традиции;
- полностью воссоздаём старинный пошив одежды и его орнаментацию;
- изучаем этнографические материалы, описывающие особенности различных важных событий в жизни людей в прошлом (девичник, свадьба, Святки, Масленица и многое другое) и воплощаем их в реальности в соответствии с календарными традициями (в помещении, на улице, на природе…);
- организуем мероприятия для детей (игры, рассказывание сказок, Рождественский вертеп, мастер-классы по созданию детских игрушек, полезных для здоровья и развития детей, и многое другое);
- устраиваем «вечёрки» (раньше на Русском Севере говорили «беседки», «посиделки» и «вечоры»)
- коллективные встречи, на которых весёло гуляют, пляшут кадрили и водят хороводы, играют на балалайках и гармонях, поют частушки, играют в различные игры.
Важно подчеркнуть, что мы занимаемся именно реконструкцией. Это значит, что мы занимаемся не «фантазийным», а этнографическим творчеством. Мы собираем аутентичный материал из оригинальных источников. Сами ездим по Русскому Северу в далёкие деревни: в Архангельскую и Вологодскую области, Республику Коми. Там мы общаемся с живыми носителями старины, дедушками и бабушками, которые из первых рук передают нам знание Традиции. Это наша основа, наша база — самое главное. И кроме того мы, конечно, изучаем материалы многочисленных научных экспедиций, совершенных ещё до нас, начиная с 50-гг. прошлого столетия, а также архивные записи и труды ведущих этнографов России.
Наш коллектив существует с 1999 года. Основатель и руководитель – Алёна Аркадьевна Филатова, известный специалист-этнограф и музыкант.
«Фольклорно-этнографический ансамбль «Забава», г. Саратов
Фольклорно-этнографический ансамбль Забава был создан в 1987 году при Саратовском областном Доме работников искусств. Организатор и бессменный руководитель коллектива — Анжелика Глумова, её ближайшие помощники и лидеры ансамбля (занимающиеся в Забаве около 14 лет) — Вадим Ковальский и Анастасия Боровская.
Сейчас «Забава» по сути превратилась в студию, участниками которой, в основном, являются студенты и выпускники Саратовского государственного университета, учащиеся лицеев и гимназий. С 1989 года Забава входит в Российский фольклорный союз, а с 2000 года — в Европейскую фольклорную культурную организацию.
Коллектив занимается комплексным изучением и сохранением традиционной русской музыкальной культуры, пропагандирует её, исполняя образцы аутентичного фольклора. Приоритетное направление деятельности Забавы — этнографические экспедиции в Саратовскую и Волгоградскую области.
За 19 лет существования коллектива их было проведено более тридцати. Наши учителя — сельские мастера-исполнители. Фольклорный материал собирается членами коллектива в этнографических экспедициях, затем разучивается по аудио- и видеозаписям.
Мы стараемся относиться к образцам традиционной музыкальной культуры очень бережно, исключая любую их обработку. На сегодняшний день в творческом багаже коллектива около 600 старинных русских крестьянских и казачьих песен (плясовых, протяжных, исторических, календарно-обрядовых, свадебных), танцев, кадрилей, частушек, игр, хороводов.
В репертуаре «Забавы» есть народные драмы, летние и зимние уличные представления. Как правило, ансамбль выступает в подлинных крестьянских костюмах конца XIX — начала XX века. Таким образом, зрители одновременно знакомятся и с материальной культурой наших предков.
Женская группа «Забавы» занимается декоративно-прикладным творчеством: плетением из бисера, ткачеством поясов, изготовлением традиционных кукол. Сарафаны и рубахи девушки шьют себе сами — после тщательного изучения музейных образцов и соответствующей литературы. Парни учатся играть на старинных русских музыкальных инструментах: гармони-хромке, «русской» гармони, балалайке, бубне, колёсной лире.
Неотъемлемая часть жизни нашей студии — календарные праздники: мы отмечаем Рождество Христово, Крещение, Святки, Масленицу, Красную Горку, Семик, Троицу, Ивана Купалу, Покров».
«Фольклорный ансамбль «КрАсота».
Фольклорный ансамбль КрАсота образован в 1981 г. из вокальной группы академического хора HГУ, исполнявшей до этого собственные эстрадные обработки народных песен. Знакомство с подлинным деревенским фольклором резко изменило систему эстетических ценностей руководителя хора и ансамбля О.И. Выхристюк – выпускницу Новосибирской консерватории. Она оставила хор и полностью посвятила себя традиционной песенной культуре русских (украинских, белорусских) старожилов Сибири.
«КрАсота» – один из первых молодежных любительских коллективов Сибири и России, который обратился к аутентичному фольклору. Фольклорный ансамбль НГУ собирает песни для своего репертуара в экспедициях по селам. Кредо ансамбля -аутентичность в исполнении и в костюме. Он считает, что самобытность песенной культуры старожилов Сибири неминуемо пострадала бы при обработках и стилизации.
Старообрядческое музицирование в основном акапельное, проголосное. В нём отразился характер сибиряков и мест, обживаемых ими. Доля весёлых песен относительно невелика. Гармошка и балалайка пришли в Сибирь поздно, полюбились здесь, но тяга к проголосью сохранилась.
Ансамбль осваивает песни и танцы более 20 деревень России: от казачьих станиц Ставрополья, Дона и Кубани до старообрядческих сел Алтая и Забайкалья. Это вполне естественно, так как старожилов Сибири – староверов (кержаков, поляков, семейских), привели сюда казаки.
«КрАсота» обладает уникальной коллекцией подлинных традиционных костюмов различных регионов Сибири и России и их копий. Название ансамбля происходит от одноименного элемента девичьего наряда, являющегося украшением косы. Девочке вплетали в косу «красоту», когда она вступала в девичий возраст, и она носила её до замужества. Существовал свадебный обряд «прощания с «красотой». Ударение в слове «красота» в этом значении – на первом слоге. Этим объясняется написание названия ансамбля. Оно символизирует молодость и красоту его участников, которые, в основном, являются студентами HГУ.
Примерно каждые пять лет состав ансамбля обновляется, так как срок учёбы в университете 4-6 лет. Первый состав, к сожалению, записать не удалось. В 1992 г. вышла пластинка «Песни старожилов Сибири», которую записал второй состав «КрАсоты». Ансамбль КрАсота выступал во многих городах СССР, России и за рубежом (Индия, Непал, ГДР, Польша). Усилия «КрАсоты» по сохранению традиционной культуры старожилов Сибири поддерживают Комитет по культуре Администрации Новосибирской области, Русский дом народных традиций (РДНТ) и Новосибирский государственный университет.
Особая благодарность сельским жителям, у которых «КрАсота» записала свои песни.Руководитель Оксана Выхристюк.
«Фольклорный ансамбль «Хуторянка»
Мир традиционной казачьей песни всегда удивляет своим непредсказуемым разнообразием, и особенно интересны для нас голоса коренных жителей Области Войска Донского, а именно женского казачьего ансамбля «Хуторянка» из хутора Реченский, расположенного в 10-ти километрах от знаменитой своими песнями станицы Усть-Бузулукской. Эти места находятся на территории бывшего Хоперского округа Области Войска Донского, недалеко от границы с Воронежской областью.
Женщины из Реченского поют вместе уже много лет. И хотя немало выступают перед зрителями, делают это непринужденно, для своей радости, переживая за каждую песню, как за свою родную и любимую. Эта искренность настолько остро чувствуется слушателем, что практически не замечаешь некоторых шероховатостей музыкальных интонаций. Певицам доверяешь, а песней проникаешься.
В репертуаре ансамбля большинство песен протяжные, разные по тематике: традиционная лирическая, романсы в казачьей интерпретации, тюремные и воинские песни. С «частыми», быстрыми песнями у казаков всегда ощущается дефицит. В этом отношении репертуар «реченцев» радует плясовыми, шуточными песнями и даже есть цыганская припевка.
Донское вокальное мышление в своей основе опирается на мужскую традицию. Обычно протяжные песни Хопра трехголосны: внизу «басы», вверху солирующий подголосок – «дискант», между ними 2-3 исполнителя, ведущих партию «верхнего баса». Но это – система, сложившаяся именно в мужских ансамблях. В женском ансамбле хутора Реченский с первой же песни ясно слышишь два голоса, прекрасно друг с другом взаимодействующих. Дискант здесь хорош, он радует, он царит, он излучается в нас. После красивейшего сольного запева основная масса певиц подхватывает нижнюю ведущую мелодию песни, а среднего голоса почти нет или осталось чуть-чуть. Утеряв средний голос, песня стала прозрачней, приобрела новые качества, наверное, ее очень приятно петь и дуэтом.
В сложившейся сегодня ситуации сохранение мужской песенной традиции берут на себя женщины: красивый низкий голос женщины-запевалы (вместо мужского запева), высокий грудной регистр женского дисканта (вместо мужского подголоска-тенора), низкая тесситура ансамблевого пения, исполнение песен от имени мужчины…
Все песни, которые исполняет ансамбль «Хуторянка» хочется подпевать, запевать, дисканить… Они все живые, тексты полные, мелодии красивые. Хотя непосвященный человек сначала почувствует «тайный язык местной традиции», в словах и напеве которого не сразу разберешься. Здесь специфически казачьи распевы слогов на разные гласные, повторы слов, словообрывы с допеванием, вставки различных междометий. Слова в казачьей песне при малейшей возможности становятся уменьшительно-ласкательными. Песня не просто поется, она играется, разыгрывается переливается, впитывается в нас, продолжая свою вечную жизнь через многие поколения.»
Народный фольклорный ансамбль «Хуторянка» (хутор Реченский Алексеевского района Волгоградской области) был создан в 1995 году. В разное время коллектив насчитывал от 10 до 12 человек. Почти все участницы ансамбля местные уроженки.
Песенный материал «Хуторянки» записан в основном от реченских старожилов, в том числе от исполнителей прежнего казачьего хора хутора: Афонина Антонина Степановна, Гуреев Иван Егорович, Гуреева Анна Ивановна, Ежова Клавдия Матвеевна, Ермаков Иван Иванович, Кручинин Иван Гаврилович – руководитель хора, Кручинина Александра Артемьевна, Кузнецов Александр Иванович, Кузнецов Иван Арсентьевич, Львов Леон Яковлевич, Мартышкина Ефросинья Филипповна, Минаева Антонина Степановна, Петрушин Петр Васильевич, Сидорова Василиса Трофимовна, Степанова Любовь Тихоновна, Фролова Мария Тимофеевна, Церульнева Александра Васильевна.
Ансамбль регулярно принимает участие в фольклорных фестивалях и концертах. Среди наград «Хуторянки»: благодарность за участие в фестивале «Шолоховская весна» (Вешенская, 2002); благодарственная грамота Союза казаков за участие в фестивале «Истоки» (Волгоград, 2002); диплом 3-го областного фестиваля «Истоки (Волгоград, 2003); грамота войскового атамана Войскового казачьего общества Всевеликого войска Донского за участие в фестивале «На речке Камышинке» (Камышин, 2004);
Фольклорно-этнографический ансамбль «Волюшка» (Нюксенский район Вологодской области)
«Волюшка» является базовым коллективом Центра традиционной народной культуры (ЦНТК) Нюксенского района, начавшего свою деятельность в 1991 году. Деятельность Центра, направленная на комплексное восстановление традиционной культуры района, стала фундаментом творческого роста коллектива.
«Волюшка» относится к ансамблям совершенно нового типа, возникшего на стыке тысячелетий. Это пример вдумчивого, осознанного отношения сельчан к своим собственным корням. Певцы «Волюшки» не потеряли естественной, природной связи с деревней – все они коренные сельские жители. Но подходят они к своей деятельности не эмпирически, а с научно выверенной этнокультурной позицией. В Нюксенском районе существует ряд фольклорных коллективов, творческая деятельность которых тесно связана с «Волюшкой»: это, прежде всего, фольклорный коллектив при доме детского творчества. Кроме этого, особого внимания заслуживает и другой взаимосвязанный с ансамблем «Волюшка» коллектив — «Уфтюжаночка» из деревни Пожарище. Существуя с 1993 года как ансамбль знатоков местной традиции (17 человек 1917–1936 годов рождения), он «омолодил» свой состав детьми — внучками пожилых певиц.
Таким образом, происходит прямая передача знаний, песенно-хореографического фольклора от носителей к их преемникам. На занятиях дети слушают своих бабушек, поют и пляшут вместе с ними, через живое общение постигают основы фольклорной традиции. Такой способ обучения, на наш взгляд, в области современной этнопедагогики является уникальным. При таком взаимодействии детей и стариков восстанавливаются межпоколенные связи, определяющие саму суть механизма традиционности, потому что вместе с фольклорным материалом дети воспринимают жизненный опыт и мудрость старшего поколения.
Специалисты ЦНТК, совместно с перечисленными фольклорными коллективами, ведут системную работу по реконструкции и восстановлению традиций района: народных праздников и обрядов, музыкально-песенных, хореографических и ремесленных традиций, детской игровой практики. К настоящему времени реконструировано два локальных варианта нюксенского свадебного обряда — юшковский и уфтюгский; восстанавливаются местные престольные и календарные праздники. На базе ЦНТК с участием фольклорных коллективов проводятся традиционные календарные праздники, восстанавливается традиция празднования престольных праздников на местах (в деревнях района). Помимо этого, центр через фольклорные коллективы ведет активную культурно-просветительную работу — организует и проводит культурно-массовые мероприятия, районные праздники, концерты, районные фольклорные фестивали и т.п.
Плодотворной следует признать и учебную деятельность Центра, о программе развития которого функционируют: — учебные сектора:
“Ткачество” (тканье половиков, полотна, узорное ткачество, вязание крючком половиков, кружевоплетение);
“Традиционное шитье (изготовление народного костюма, лоскутное шитье, народная тряпичная игрушка);
“Традиционные рукоделия” (традиционная вышивка, плетение и тканье поясов, вязание крючком и на спицах, изготовление украшений из бисера);
“Художественная обработка природных материалов”; “Столярные и декоративные работы по дереву”;
“Русская кухня” (традиционная еда и выпечка, традиционные застолья и праздники); — учебные группы:
“Роспись по дереву”, “Плетение из лозы”, “Глиняная игрушка”, “Обучение игре на гармони”.
Важной и во многом определяющей для всех направлений деятельности Нюксенского ЦНТК является исследовательская экспедиционная работа. Сотрудники центра начинали работать в фольклорно-этнографических экспедициях, проводимых на территории района лабораторией народного творчества Вологодского педагогического института (рук. Г.П. Парадовская). В дальнейшем стали вести самостоятельную работу по детальному изучению и фиксации нюксенских народных традиций и фольклора. В настоящее время обследование района ведется по отдельным локальным зонам (сельсоветам).
Находясь в непосредственном контакте (в отличие от областных и столичных научных центров) с людьми, знающими народные обычаи и обряды, музыкальный и хореографический фольклор, владеющими народными ремеслами, работники ЦНТК имеют прекрасную возможность детально и скрупулезно изучать местные народные традиции, множество раз встречаться со знатоками. В экспедициях записываются фольклорные (музыкальные и поэтические) образцы, подробные сведения об обрядах и праздниках, которые затем используются в практической работе по восстановлению местных календарных праздников, вечерин, гуляний.
В центре ведется фондовая работа по систематизации экспедиционных записей — составляются описания кассет с записями (реестры), репертуарные списки фольклорных текстов. В фондах Нюксенского ЦНТК содержатся, наряду с уже известными сведениями и фольклорными образцами, уникальные фольклорно-этнографические материалы, представляющие большой научный интерес, и имеющие огромное культурное значение.
Для учреждений культуры и образования района Центр проводит семинары-практикумы, конференции, оказывает методическую и практическую помощь в организации учебно-воспитательного процесса детским учреждениям. В 2000 году в деревне Пожарище Уфтюгского сельсовета открыт первый филиал центра, работа которого строится на основе программы “Восстановление культурно-бытового комплекса Уфтюгского сельсовета”. Филиал призван решать задачи восстановления традиционных для той местности трудовых занятий (хмелеводство, пивоварение, ткачество, льнообработка, крестьянская архитектура, деревообработка, обработка шерсти).
Открытие филиалов, распространяющих опыт работы ЦНТК на весь район — это своего рода вклад в спасение уходящих деревень. У нас есть все основания предполагать, что результатом восстановления духовного микроклимата нюксенской деревни, должно стать ее культурное, социальное и экономическое возрождение».
Восемь коллективов, восемь аннотаций. Это некий срез, дающий представление о жизни и деятельности фольклористов, подвижников, увлеченных энтузиастов. В этих небольших рассказах много общего – трепетное, бережное отношение к источникам, полное погружение в материал, серьезная экспедиционная и архивная работа именно с материалом своего региона, желание как можно более точно и досконально перенять традицию у народных исполнителей, реконструировать, реставрировать и освоить ее. Еще важно то, что участники коллективов не ограничиваются только песенной традицией. Как правило, люди, начиная заниматься в таких ансамблях, в студиях, в клубах приходят к комплексному изучению и воспроизведению наследия предков: костюмы, ремесла, совместные праздники, занятия с детьми...
Вот что пишет Ответственный секретарь, зав. учебно-методическим отделом Правления РФС, участница фольклорно-этнографического ансамбля «Народный праздник» Ольга Ключникова в своей статье «О новой парадигме фольклорного движения»:
«В начале 90-х годов Правление Российского фольклорного союза проводило социологическое исследование среди участников фольклорных коллективов этнокультурного направления. Обобщение данных анкет дало своего рода коллективный портрет участников фольклорного движения по социальному составу, мотивации интереса к народной традиции и способам ее освоения.
(...) Участники фольклорных групп, заявляя о своей «нелюбви» к сцене, воспринимают ее лишь как неизбежную форму, которая утвердилась в современной городской жизни: но народная песня всегда нуждается в своем слушателе, а умение входить с ним в контакт, затрагивая тонкие и сложные струны его души, требует большого мастерства, особенно при исполнении на сцене. И здесь становится ясно, что сцена и фольклор – вещи весьма трудно совмещаемые.
При этом процесс их поиска вышел далеко за пределы сценического искусства. Многие фольклорные коллективы даже и не называют себя ансамблями. Среди самоназваний: «семейный фольклорный театр», «научно-творческое объединение», «вольное товарищество», «историко-этнографический клуб», «община», «молодежное фольклорное объединение», «лаборатория», «фольклорный клуб» и т. д. Большинство причисляет себя либо к бытовым коллективам, но с необходимостью выступлений на сцене, либо к сценическим, но не чуждым признаков неформальной группы, практикующей бытовое пение. Чисто бытовым или чисто сценическим не называет себя ни один из тех коллективов, о которых идет здесь речь… Освоение языка традиции предполагает разноуровневые задачи. Поскольку преемственность традиций провозглашается в качестве творческого кредо этих групп, постольку и вся работа, в том числе и вокальная, превращается в процесс постоянного личностного поиска и освоения традиции каждой отдельной личностью в сочетании с совместной работой в группе. Идея преемственности традиции как бы заново «запускает» творческий процесс, порождающий песенную традицию в пределах данной группы. Необходимым элементом этой работы являются личные контакты с народными исполнителями и зафиксированный в звукозаписи материал. Исполнитель народной песни и в прежние времена, и сейчас является не только хранителем, но и «обновителем» традиции. В совместном творчестве происходит слияние коллективного опыта с содержанием собственного внутреннего мира каждого участника».
Что вмещает в себя словосочетание «традиционная народная культура»? Это не лапти-матрешки-калинка-малинка. Это гораздо серьезнее и глобальнее. Аккумулированный опыт поколений, основа всей культуры современной, всех ее направлений, видов и форм. И всё, что мы сегодня называем моральными принципами, национальными идеалами, нравственными установками, формируется у человека именно через освоение традиционной народной культуры. Ее сохранение во всем ее многообразии, во всей глубине и многослойности форм и содержания – залог здоровья общества. Здоровья как физического, так и духовного.
Российский Фольклорный Союз (РФС) — общероссийская общественная организация, провозглашенная в 1989 году во имя изучения и воссоздания фольклорных традиций народов России как неотъемлемой части отечественной культуры и современного культурного процесса.
Учредителями РФС выступили лидеры фольклорных студенческих и молодежных групп, ученые разных специализаций гуманитарной науки (этномузыкологи, филологи, этнографы, социологи, историки и т. п.). РФС объединяет фольклорные ансамбли, центры, студии и школы традиционной народной культуры, историко-этнографические клубы и т. п., в основе деятельности которых лежат принципы активного познания, комплексного исследования и освоения народных традиций в их этнической самобытности и многообразии. На сегодняшний день в поле деятельности Союза — около 900 творческих групп, коллективов из 78 регионов. Союз имеет отделения и региональные представительства в 65 регионах России.
Российский фольклорный союз – главный организатор и идейный вдохновитель Форума «Живая традиция». Основными целями Форума «Живая традиция» являются привлечение внимания общества к народной традиционной культуре, способствующей укреплению стабильности и консолидации в современном социуме, воспитание духовной и творческой активности личности путем практического приобщения к различным формам народной традиции. Организаторы Форума надеются, что сохранение и развитие традиционной народной культуры станет одной из приоритетных государственных задач и получит поддержку властей в регионах.
