Гондыр – по-удмуртски медведь. Так же кличут и помощника домового. А вот Большой Гондыр – уже смесь русского и удмуртского.
И зовется так не зверь, не сказочное существо, но крупное удмуртское село в Куединском округе Пермского края. Здесь и еще в 9 местах живут буйские удмурты – по имени реки Буй.
Буй течет в Каму, в сам же Буй впадает Гондырка. А слово «уд-мурт», говорят, переводится как «настоящий человек». Кстати, русские поселенцы, когда осваивали земли к западу от Урала, встретили племя «ватка», тоже удмуртское, и по нему появился гидроним Вятка – река. А всех удмуртов огульно окрестили вотяками. Сейчас это слово употребляется чаще в ироничном смысле, но есть река Вотка (по-удмуртски Идзи), есть город Воткинск и Воткинское водохранилище, образованное Воткинской ГЭС, расположенной уже в пермском городе Чайковский.
Но буйские удмурты обосновались не по западному берегу Камы, но к востоку от нее. Когда-то в XVII веке они переселились сюда и в результате избежали как христианизации, так и исламизации, которую могло принести соседство с народами тюркского сообщества. По сути, куединские удмурты остались язычниками, сквозь столетия и смены общественно-политических строев пронеся приверженность вере предков.
Верховное божество здешнего пантеона зовут Инмар. Ему возносят главные молитвы. У него есть помощник Кылчын, он отвечает за посевы. Удмурты верят, что каждое утро он посещает дом и смотрит, как хозяйка прибралась. Есть и злой дух – Керемет. Есть богини: мать Солн¬ца, мать Грома, мать Луны. Для каждой природной стихии: воды, леса, поля, – есть свое олицетворение. В общей сложности здесь поминают сорок своих божеств.
Такая своеобразная вера диктует и быт, и праздники. В священной роще у Большого Гондыра, например, происходят главные молитвенные бдения. Самый большой местный праздник – «Тол вoсь», в переводе означает «зимнее моление». Он начинается ночью. Старейшие взывают к богам о будущем урожае, о благополучии в семьях и благоденствии для всего села. Закалывают барашка, с мясом которого варится каша. В котел засыпают крупу, горсть которой собрали накануне с каждого дома.
Наутро в рощу сходится всё село и жители окрестных деревень. Каждый получает свою порцию праздничной каши, а с ней вместе – долю всеобщего благополучия. Оставшуюся кашу разносят по домам для своих домочадцев, если кто-то из семьи не смог добраться до священной рощи в этот день. Недавно в Большом Гондыре побывала команда проекта «Попробуй пермское», африканец Руссон и русачка Глафира, и как там все происходит – у язычников третьего тысячелетия от Рождества Христова, можно посмотреть в видеозаписи по ссылке
Своеобразен удмуртский национальный костюм. Особенно красочными и сложными выглядят женские платья. Основа – рубаха-платье «дерем» из полосатой пестряди; поверх надевают однотонную безрукавку и повязывают фартук – ашшет. Для шитья женской рубахи использовались разнообразные узорные ткани: сарапинка – в мелкую двухцветную клетку, шакмако – в крупную цветную, арзя – с чередующимися двухцветными нитями, буй – в полоску.
И здесь снова подключаются древние верования. Надевая новую одежду, желают, казалось бы, противоположного:
«Чтоб она через три дня износилась!» Новое платье также нельзя надевать нестиранным! Надевая одежду через голову первый раз, произносили: «Остэ, Ипмаре...» («Господи, Боже...»)
– Копя вурыз? (Сколько швов?) – спрашивают у человека, надевшего новую одежду, и в зависимости от ответа столько же раз щиплют его.
В праздник каждый сельчанин считает необходимым надеть традиционный костюм – причем тот, что достался ему от старшей родни. Женщины еще носят многочисленные серебряные украшения, также принадлежавшие бабушкам и прабабушкам. В косы вплетают серебряные монеты.
Удмурты любят и берегут родной язык, охотно и часто поют свои песни. Девять лет назад всей Европе стали известны «Бурановские бабушки», которые перепели по-удмуртски популярные мировые хиты. Но их славы может достичь, пожалуй, любой фольклорный коллектив, который есть в каждой куединской удмуртской деревне!
Что узнали Руссон и Глафира об удмуртской культуре – это все на видео (ссылка – выше по тексту). Проект создан при поддержке Института развития Интернета (АНО «ИРИ») в рамках реализации нацпроекта «Культура».
