Колокол на дереве в д. Почапово Барановичского р-на Брестской области
Звуки в традиционной культуре выступают маркером пространственных отношений, отражающих существование двух миров – «того» и «этого» света. Звуковая парадигма включает множество звуков как природных (гром, голоса и писк животных, птиц, насекомых, скрип деревьев), так и создаваемых человеком (крик, голос, плач, свист, кашель, хохот, стук, пение, стрельба, различные шумы, колокольный звон, игра на музыкальных инструментах).
Из звуков природного происхождения особое внимание человека всегда привлекал гром (грозовой разряд и удар молнии), с которым связано много поверий. Когда гремит гром, нельзя переступать порог, существовал запрет на прядение и ткачество. Первый гром означал пробуждение земли. Чтобы быть здоровым, при первом громе прислонялись к дереву, перекатывались по земле [38].
До нашего времени сохранились отголоски культа животных, птиц, насекомых. Издаваемые ими звуки также имели магическое значение. Например, рычание тура воспринималось как голос божества. Из птиц большое место в верованиях занимал петух. Считалось, что его пение отгоняет нечисть. Например, в д. Камень и д. Ратынцы Воложинского р-на Минской обл., д. Старый Погост Миорского р-на Витебской обл., д. Асташин Кореличского р-на Гродненской обл. по преданиям черт нёс камень и хотел разрушить костел, но запел петух и черт выронил камень. На оз. Нарочь Мядельского р-на Минской обл. и на реке Вилии возле д. Данюшево Сморгонского р-на Гродненщины черт таким образом хотел перегородить озеро, реку, но ему помешал петух [20].
Подобные предания связаны и с некоторыми сакральными холмами. Так, про Чертову Гору в лесу между деревнями Брусы и Ольсевичи Мядельского р-на Минской обл. предание рассказывает, что черт нес гору, но уронил её как только запел петух [5]. Аналогичное предание широко известно про Шайтан-Гору (Чертову Гору) в г. Мозыре Гомельской обл. В начале ХIХ века про ямы и неровности возле Витебска было записано предание, что злые духи несли землю, чтобы засыпать Двину и затопить город, но запел петух и они просыпали землю [42]. Про Чырвонае возера (Князь-озеро, Жид-озеро) на Полесье (Житковичский р-н, Гомельская обл.) в предании рассказывается, что из Коростеня летала ведьма с мешком песка и хотела засыпать озеро, но запел петух, она выпустила песок и образовался холм [40]. По некоторым преданиям пение петуха можно услышать в камне (д. Куренец), в озере (д. Заозерье), в кургане (д. Мыто), в могиле на кладбище (д. Остапковичи) (см. приложение). Петух в мифологии имеет амбивалентную семантику. В одних случаях он связывается с богами солнца и огня, противниками нечистой силы, а в некоторых случаях его образ приближен к хтоническому миру [9].
Много поверий связано и с дятлом. Стук дятла клювом по стенке дома, где находится больной человек, предвещает смерть, стук его по усадебной ограде зимой означает наступление метели, а весной – сырое лето и рождение множества грызунов. Кукование кукушки свидетельствует о начале весны. На Полесье впервые услышав кукушку, обходят дом, бьют по нему ветками ольхи и верят, что таким образом можно вывести крыс, клопов и блох. О приходе весны сообщал и жаворонок. Когда-то на Новогрудчине тому, кто первым услышит пение жаворонка, всей деревней дарили специально испеченный бохан хлеба. По поверьям такой человек на протяжении целого года будто бы может предвидеть то, что произойдет в деревне. Крик удода означал мороз или дождь. Верили, что на дождь вечером пели дрозды [15].
Из звуков, созданных человеком, даже голос имел магическое значение. Заговорами и шептанием избавлялись от болезней. Ритуальная речь означала веру в изменение окружающего мира. Формой ритуального поведения в традиционной культуре являлось пение, которое выступает маркерами границ календарных циклов (масленичные, купальские и др. песни). Некоторые календарные песни поют не только в определенные дни, но даже и время суток, а также в определенных местах. Например, на Витебщине при сборе купальских трав надо было обязательно петь, иначе травы не будут иметь целебной силы. В то же время нельзя было петь при доении коров, во время грозы [3]. В д. Ажурайсти Поставского р-на Витебской обл. (на границе Беларуси с Литвой) еще в середине ХХ века на Юрья весеннего утром четыре девушки влезали на большой камень и, обнявшись, пели юрьевские песни так звонко чтобы слышно было в соседних деревнях [12]. Песнями фиксировались изменения в социальном статусе и в физическом состоянии человека (песни на крестинах, свадьбах, похоронах). На похоронах даже выделялся статус покойника (для умерших в определенном возрасте, для утопленников и т. д.).
Во время эпидемий болезнь выгоняли опахиванием вокруг селения. При этом создавали ритуальный шум, крики, звон, стучали серпами, косами, сковородками, печными заслонками, хлопали в ладоши [21, 30].
Слева – русальные игрища (игра на гуслях) по изображениям на серебряных браслетах из княжеских и боярских кладов XII–XIII веков (по Б.А. Рыбакову), справа – реконструкция ожерелья с бубенчиками по материалам раскопок курганных могильников XI–XII вв. на территории северной Беларуси (реконструкция Л.В. Дучиц)
Свист в народной культуре обозначал обращение к потустороннему миру. Но его трактовка была разной. Свистеть – означало вызывать черта, подражать нечистой силе. Но свист на кладбище преследовал другую цель, наоборот, отгонять нечистую силу [29]. Например, в д. Глыбочица Чечерского р-на Гомельщины еще не так давно на Радуницу дети и парни лет до 20 шли на кладбище, залезали на ивы (вербы), делали из веток дудочки без отверстий и свистели [23]. Про свист в церкви д. Спорово Березовского р-на на Брестчине в середине ХIХ века зафиксировано интересное предание. Рассказывается, что когда-то два мужика пришли в церковь ранее других и когда разговаривали, то раздалось эхо. Один сказал, а что если свиснуть, то какой будет звук. Другой сказал, что нужно спросить разрешения у помещика. Помещик согласился, но с тем условием, что ему должны уплатить 8 злотых.
Как сообщается в статье о селе Спорове «с тех пор этот безобразный обычай и взнос за него помещику денег приняли в народе значение какого-то обряда» [34]
Звонница на кладбище д. Белица, Лидский р-н, Гродненская обл.
Обязательным элементом многих языческих по происхождению обрядов является смех. Большое ритуальное значение смеху уделяется на Масленицу и Пасху. Считается, чем больше смеха, тем более богатым будет урожай [32]. Ритуальную функцию имеют и звуки кашля. Так, в середине ХIХ века в округе местечка Бегомль (Докшицкий р-н, Витебская обл.) в церкви во время чтения Евангелия и произношения священником поучений женщины так активно имитировали кашель, что он мгновенно оглушал церковь. Это делалось с магической целью охраны овечек от болезней [25].
Магической функцией обладает звук от разбиваемых глиняных горшков. Считается, что он отгоняет нечистую силу. На крестинах обязательно разбивался горшок с «бабиной кашей». Разбивание посуды после первой брачной ночи соответствовало дефлорации молодой. Во время погребения битье посуды означало разрыв связи с умершим и одновременно давало возможность выходу души [10].
В календарных и хозяйственных обрядах определенное место занимало подражание голосам животных, птиц, насекомых [39]. Во многих случаях большое значение придавалось ритуальной речи [36] и голошениям [37].
Особым магическим свойством обладает музыка, которая считается таинственным даром, пришедшим от божеств-предков. Для изготовления музыкальных инструментов использовались священные деревья или кости и шкура жертвенных животных. С первых вне-колыбельных дней инструментальная музыка становится достоянием именно мальчиков, а для девочек предназначалось только пение. В былые времена женщин-музыкантов не было. Даже держание скрипки в женских руках вызывало у окружающих насмешки [14, 26].
Чертовским музыкальным инструментом считалась дуда. В храмах можно было играть на всех инструментах, кроме дуды [11]. На востоке Беларуси на Радуницу еще не так давно женщины водили хоровод вокруг могилы и пели под дуду. На свадьбах музыкант вместе со своим инструментом наделялся особыми ритуально-магическими полномочиями. Свадебный поезд в церковь обязательно сопровождал скрипач, который должен был постоянно пилить смычком. На ярмарках (кирмашах) начинали играть только в то время, когда из церкви выходили «дяки», а концом ярмарки считался момент, когда скрипачи провожали танцоров. На похоронах, когда покойник лежал в гробу, то кто-нибудь защипывал единственную струну хордофона. Такой звук должен был облегчить умершему переход в другой мир [23].
Сакральными музыкальными инструментами считались трубы, била, звоночки (колокольчики), бубенцы [22]. Маленькие колокольчики (звоночки, бубенцы) как атрибут язычества известны у всех народов. Их как обереги нашивали на одежду, конскую сбрую, вешали на плодовые деревья. Пространство, где слышны были звуки колокольчиков, становилось сакральным, недопустимым для злых духов [1, 7, 8, 27]. Часто в преданиях о сакральных природных объектах упоминается именно звон колокольчиков как, например, возле Чертового Камня в урочище Придатки вблизи местечка Лынтупы Поставского р-на Витебской обл. [12].
Звонница на кладбище д. Малая Грава Осиповичского района Могилевской области
Звуки колокольчиков в глухом лесу находят объяснение в одном обычае. В 1950 году возле д. Лосевка Дубровенского р-на Витебской обл. в дремучем лесу лесорубы на верхушке срубленной ели нашли железную оковку, к которой был привязан колокольчик длиной 83 мм и шириной 50 мм. Внутри была подвеска-язычок в виде цифры 8. Старые люди объяснили, что это лесной бог. Оказывается, в этой местности существовал очень древний обычай: когда подрастал молодой лес, то лесник выбирал самую высокую и красивую ель и на нее вешал звоночек, который должен был навсегда оставаться в лесу. Тот, кто потом его найдет, считался счастливым человеком и должен был вырастить свой лес или посадить хотя бы одну ель и повесить на нее найденный колокольчик [4].
Колокол на кладбище д. Кудиновичи Копыльского района Минской области
С приходом христианства, уже в ХI–ХII веках на территории Беларуси стали появляться большие колокола. Первые христиане осторожно относились к колоколам, но со временем они сделались неотъемлемым атрибутом церковного культа и в целом стали значительным явлением в народной культуре. Колокол, как и человек, символизирует структуру мироздания, а звук наделен космогоническим смыслом. Колокол адекватен человеческому телу (туловище, голова, уши, корона). Колокола называли личными именами. Их наказывали – обрубали уши, вырывали язык, снимали в качестве трофеев, отправляли в ссылку.
В колокола звонили при встрече важных гостей, извещали о приближении неприятеля, пожара, сообщали о важных событиях. Время и пространство, помеченные колокольным звоном, связывались с присутствием высшей силы [1, 2, 24]. В народной метеорологии колокольный звон способен был уничтожить тучу. Например, в 2013 году в д. Лужки Чашницкого р-на Витебской обл. Вера Васильевна Макаронок (1913 г. р.) вспоминала, что в их деревне если не нужен был дождь, то тучи отгоняли сильным колокольным звоном. Это всегда помогало [5].
Колокол играл и лечебную роль. Под колокола носили испуганных детей. Становились под колокола при глухоте. При косноязычии с языка колокола на Пасху при первом ударе к утрени спускали воду и потом пили её [31]. На Полесье найденные на кладбище старые человеческие кости прикладывали к больному месту именно во время колокольного звона [6].
В европейской культуре широко распространены предания о провалившихся храмах, деревнях, городах, монастырях. Такие провалы связываются с мотивами наказания за грехи или, наоборот, как чудесное спасение от врагов. В основном эти предания связаны з холмами и озерами [19, 28, 33, 35]. Интересно, что о городищах таких преданий значительно меньше. Многие из них носят названия Церковище, Костелище, Святая Гора, Святое озеро и т. п. Правда, в истории известны и случаи действительных провалов почвы и затоплений низин, как например вблизи г. Друскининкай на порубежье современных Беларуси и Литвы [18]. Во многих преданиях о такого рода объектах говорится о колокольном звоне, раздающемся из-под земли или из-под воды. Эти места считаются зонами, где человек контактирует со сферой сакрального и они рассматриваются как проявление божественной воли. Есть и предания о том, что колокола скатились в водоем или утонули, когда их перевозили.
Святое озеро (д. Боровые, Чашницкий р-н, Витебская обл.), в которое по преданию провалилась церковь
Например, в д. Николаевка (бывшая д. Голяшичи) Крупского р-на Минской обл. церковь ушла под землю в 10 часов утра с первым ударом благовеста вместе с собравшимися людьми и священником. Потом из-под земли люди слышали церковное пение и гул колоколов [13]. В Кривом Селе на Вилейщине в урочище Церковище церковь провалилась после того, как ее зачаровала цыганка [16].
Историк и археолог Т. Нарбут в 1840 году от коморника П. Лиговского на Новогрудчине записал рассказ об озере между Стволовичами и Ляховичами возле фольварка Гирово. Это озеро будто бы образовалось на месте деревни Новосёлки, которая ушла под землю вместе со всеми жителями. Было это в полдень в воскресенье, когда люди собрались на имшу в костеле. Спаслись только две девушки, которые пошли в лес за ягодами. Рассказчик подчеркивал, что одна из свидетелей, Кристина Хуцарукова, умерла в 1829 году будучи уже очень старой [41].
Колокольный звон, как правило, раздается именно в определенное сакральное время. Чаще всего будто-бы звуки можно услышать на Пасху (д. Ревки, Святица, Журобицы) и даже конкретно – в Пасхальную ночь (д. Павловичи, Каменка, Краснолуки) или в первый день Пасхи (д. Кожан-Городок, Малый Рожан) Во многих преданиях говорится, что колокола звонят «в большой праздник» (д. Греск, Кривое Село), на Троицу (г. Невель, д. Барбаров), в воскресенье (бывшая Царевская волость Слуцкого уезда), в престольный праздник (д. Николаевка), на Купалье до восхода солнца (д. Кокоричи), на Воздвиженье (д. Калюга), на Рябиновую или Воробьиную ночь (Крупский р-н, д. Навусть), в 12 часов дня (д. Шадинцы). Колокольный звон слышат также из курганов (д. Кузьмичи Вилейского р-на, д. Журобицы бывший Бельский уезд Гродненской губ.), на кладбище (д. Городец) (см. приложение).
Зафиксированы случаи связи колокольного звона с иконой. В местечке Собакинцы (теперь пос. Первомайский Щучинского р-на Гродненской обл.) в предании говорится, что заблудились охотники (король Лещинский со свитой) и, наконец, услышали колокольный звон. Пошли на звуки и вышли к часовне, в которой была чудотворная икона [17]. В г. Лида колокольный звон слышится даже в иконе в алтаре. Раздается он именно тогда, когда в крае случается горе [43].
Звуки колоколов могут услышать не все, а только «божественные» (безгрешные люди), а также мифологизированные персонажи (пастушки, охотники и др.).
Горы и озера, где по преданиям провалился храм и слышны звуки колоколов. Горы: 1. д. Большое Ситно, Полоцкий р-н, Витебская обл.; 2. д. Ишкольдь, Барановичский р-н, Брестская обл.; 3. д. Кожан-Городок, Лунинецкий р-н, Брестская обл.; 4. д. Кокоричи, Копыльский р-н., Минская обл.; 5. д. Краснолуки, Чашницкий р-н, Витебская обл.; 6. д. Кривое Село, Вилейский р-н, Минская обл.; 7. г.п. Крупки, Крупский р-н, Минская обл.; 8. д. Николаевка (Голяшичи), Крупский р-н, Минская обл.; 9. д. Ревки, Мостовский р-н, Гродненская обл.; 10. д. Святица, Полоцкий р-н, Витебская обл.; 11. д. Шадинцы, Гродненский р-н, Гродненская обл. Озера: 1. д. Барбаров, Мозырский р-н, Гомельская обл.; 2. д. Боровые, Чашницкий р-н, Витебская обл.; 3. д. Гордово (до 1964 г. Лапники), Белыничский р-н, Могилевская обл.; 4. д. Горожа (Горожка, Малая Гарожа), Осиповичский р-н, Могилевская обл.; 5. д. Дрисвяты, Браславский р-н, Витебская обл.; 6. оз. Жежулица, Городокский р-н, Витебская обл.; 7. д. Звонь, Ушачский р-н, Витебская обл.; 8. д. Калюга, Копыльский р-н, Минская обл.; 9. д. Каменец бывш. Себежский уезд Витебской губ.); 10. д. Кромань, Столбцовский р-н, Минская обл.; 11. д. Лупалово (ныне в составе г. Могилева); 12. г. Могилев; 13. г. Мстиславль, Могилевская обл.; 14. д. Навуть, Ивьевский р-н, Гродненская обл.; 15. г. Невель (на тер. бывшего Невельского уезда Витебской губернии); 16. д. Озераны, Рогачевский р-н, Гомельская обл.; 17. д. Перевоз, Россонский р-н, Витебская обл.; 18. д. Саковичи, Солигорский р-н.; 19. Урочище Церковище, бывший Слуцкий уезд, Минской губернии; 20. г. Червень, Минская обл.; 21. д. Шепелевичи, Круглянский р-н, Могилевская обл.
Таким образом, звуки различного происхождения в белорусской традиционной культуре являются маркером мифологических пространственных отношений, отражающих представления о возможности контактов между мирами. Особого внимания заслуживают предания о звуках колокольного звона, раздающиеся из «провалившихся» или «затонувших храмов». Они строго регламентированы сакральным временем. Легенды имеют языческие корни и христианские наслоения. Они содержат неоднократные переосмысления взаимодействия миров. Такие данные дают материал для изучения архаического народного миропонимания.
Литература
1. Агапкина, Т.А. Вещь, образ, символ: колокола и колокольный звон в традиционной культуре славян / Т.А. Агапкина // Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. – М.: Индрик. – 1999. – С. 210–282.
2. Агапкина, Т.А. Колокол / Т.А. Агапкина // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М.: Международные отношения. – 1999. – Т. 2. – С. 545–550.
3. Агапкина, Т.А. Пение / Т.А. Агапкина, О.А. Пашина // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М.: Международные отношения. – 2004. – Т. 3. – С. 660–666.
4. Агееў, А.Р. «Лясны бог» – напамін аб старажытнай беларускай традыцыі / А.Р. Агееў // Народныя традыцыі і нацыянальная культура. Кн. 1. Матэрыялы рэспубліканскай навукова-практычнай канферэнцыі. – Мiнск, 2001. – С. 114–115.
5. Архіў Этна-гістарычнага цэнтра «Явар». Экспедыцыя № 91 (2008 год); Экспедыцыя № 132 (2013 год).
6. Белова, О.В. Кости / О.В. Белова, С.М. Толстая // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 1999. – Т. 2. – С. 627–631.
7. Валенцова, М.М. О магических функциях колокольчика в народной культуре славян / М.М. Валенцова // Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. – М.: Индрик. 1999. – С. 283–294.
8. Валенцова, М.М. Колокольчик / М.М. Валенцова // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 1999. – Т. 2. – С. 550–552.
9. Валодзіна, Т. Певень / Т. Валодзіна, Л. Дучыц, С. Санько // Міфалогія беларусаў. Энцыклапедычны слоўнік. – Мiнск: Беларусь, 2011. – С. 355–356.
10. Валодзіна, Т. Посуд / Т. Валодзіна, С. Санько // Міфалогія беларусаў. Энцыклапедычны слоўнік. – Мiнск: Беларусь, 2011. – С. 366–376.
11. Варлыга, А. Карэншчына / А. Варлыга // Літаратура і мастацтва. – 1994. – №15. – С.14–15.
12. Гарбуль, А. Скарбы сівых валуноў / А. Гарбуль. – Паставы: Сумежжа, 2002. – С. 28.
13. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 175–181.
14. Демидова, Н.Н. Символика славянских музыкальных инструментов / Н.Н. Демидова // Пытанні мастацтвазнаўства, этналогіі і фалькларыстыкі. – Мiнск: Беларус. навука, 2007. – Ч. II. – С. 289–293.
15. Дучыц, Л. Язычніцтва старажытных беларусаў / Л. Дучыц, І. Клімковіч. – Мiнск: Харвест, 2011. – С. 151–182.
16. Зайцаў, А. Сакральная геаграфія Вілейшчыны (паганскія культавыя помнікі Вілейшчыны) / А. Зайцаў // Культурны ландшафт Вілейшчыны: матэрыялы Вілейскай рэгіянальнай навукова-практычнай канферэнцыі. Вілейка. 26–27 ліпеня 2003 г. – Мiнск: РУП «Мінсктыппраект». – 2004. – С. 64–73.
17. И-в. О чудотворной иконе Божией Матери в с. Собакинцах Лидского уезда // Минские Епархиальные ведомости. – Вильна. – № 6. – 1896. – С. 47–48.
18. Кербелите, Б. Литовские предания об исчезнувших городах / Б. Кербелите // Советская этнография. – 1963. – №5. – С. 99–108.
19. Криничная, Н.А. Легенды о невидимом граде Китеже: контакты между мирами / Н.А. Криничная // Этнографическое обозрение. – 2003. – №5. – С. 87–99.
20. Культавыя і гістарычныя валуны Беларусі / А.К. Карабанаў [і інш.]. Нац. акад. навук Беларусі, Інстытут прыродакарыстання. – Мінск: Беларус. навука, 2011. – С. 89–93.
21. Левкиевская, Е.Е. Опахивание / Е.Е. Левкиевская // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 2004. – Т. 3. – С. 548–550.
22. Макарова, С.Е. Трубы, била и колокола как сакральные музыкальные инструменты / С.Е. Макарова // Музыка колоколов. СПб.: РИИИ. – 1999. – С. 1–31.
23. Назина, И.Д. Инструмент – музыкант – музыка в антропоморфных представлениях белорусов / И.Д. Назина // Живая старина. Журнал о русском фольклоре и традиционной культуре. – 2003. – №1. – С. 36–38.
24. Назина, И.Д. Об основополагающих сферах функционирования звона в Беларуси (постановка проблемы) / И. Д. Назина // Колокольный звон как феномен славянской культуры: история и современность. Мiнск: 2011. – С.– 75–84.
25. Нечаев, С. Нечто из религиозных обрядов и суеверий в Бегомльском приходе Борисовского уезда / С. Нечаев // Минские Епархиальные ведомости. 1874. – №7. – С. 227–232.
26. Никифоровский, Н.Я. Очерки Витебской Белоруссии. Дудар и музыка / Г.Я. Никифоровский. – М.: Тип. А.А. Левенсона, 1892. – 33 с.
27. Новаковский, В. Бронзовые колокольчики в магии и повседневной жизни западных балтов в римский период / В. Новаковский // Гістарычна-археалагічны зборнік. – 1996. – №10. – С. 21–25.
28. Панченко, А.А. «Провалившаяся церковь»: археология и фольклор / А.А. Панченко // Новгород и Новгородская земля (История и археология). – Новгород, 1995. – Вып. 9. – С. 263–272.
29. Плотникова, А.А. Свист / А.А. Плотникова // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 2009. – Т. 4. – С. 578–581.
30. Померанцева, Э.В. Роль слова в обряде опахивания // Э.В. Померанцева // Обряды и обрядовый фольклор. – М.: Наука,1982. – С. 25–36.
31. Попов, Г. Русская народно-бытовая медицина / Г. Попов. – СПб.: Тип. А.С. Суворина, 1903. – 404 с.
32. Пропп, В.Я. Проблемы комизма и смеха / В.Я. Пропп. – М.: Искусство, 1976. – С. 135–140.
33. Селин, А.А. Предания о сельских храмах и археологические реалии ХVI в. / А.А. Селин // Церковная археология: материалы первой Всероссийской конференции. Псков. 20–24 ноября 1995 года. Христианство и древнерусская культура. – СПб. – Псков, 1995. – Ч. 2. – С.120–122.
34. Ставрович, Ф. Село Спорово / Ф. Ставрович // Виленский сборник. – Вильна: Печатня А. Сыркина, 1869. – С. 88–97.
35. Терещенко, О. Міфологема затонулого міста у середньовічних слов’янських та західноевропейських легендах / О. Терещенко // Середньовічні старожитності Центрально-Східноі Европи: матеріали ІХ Міжнародноі студентськоі науковоі археологічноі конференціі. 16–18 квітня 2010. – Чернігів, 2010. – С. 258–260.
36. Толстая, С.М. Речь ритуальная / С.М. Толстая. Речь ритуальная // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 2009. – Т.4. – С. 427–432.
37. Толстой, Н.И. Голошение / Н.И. Толстой // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М.: Международные отношения, 1995. – Т. 1. – С. 513–515.
38. Толстой, Н.И. Гром / Н.И. Толстой // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 1995. – Т. 1.– С. 558–560.
39. Усачева, В.В. Звукоподражание / В.В. Усачева // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. – М.: Международные отношения, 1999 – Т. 2. – С. 296–299.
40. Moszyński, K. Polesie wschodnie / K. Moszyński. –Warszawa, 1928. – S. 162.
41. Narbutt, T. Korrespondencja / T. Narbut //Athenaeum. Wilno. – 1845. – T. II. – S. 177.
42. Rodziewicz, W. Przesądy białorusinów / W. Rodziewicz // Magazyn powszechny. Rok 7. Z. 1. – 1840. – S. 25–28.
43. Szukiewicz, W. Niektóre wierzenia, przesądy i zabobony ludu naszego, legiendy i podania / W. Szukiewicz // Kwartalnik litewski. Petersburg: 1910. – T. 2. – S. 85–102.
Приложение. Предания о некоторых местах, где слышны различные звуки
А. Колокольный звон и звуки церковной службы
Горы
1. д. Большое Ситно, Малоситнянский с/с, Полоцкий р-н, Витебская обл.
Гора Букатка – провалилась церковь, из-под земли можно услышать колокольный звон1.
2. д. Ишкольдь, Савичский с/с, Барановичский р-н, Брестская обл.
Возле дороги из Ишкольди в Петкевичи – Жаворонкова Гора. На горе в день св. Троицы в обедню костел вместе с людьми и ксендзом ушел под землю. Потом во время обедни в костеле местечка Ишкольдь в праздничные и воскресные дни пастушки слышали на горе в земле звон колоколов2.
3. д. Кожан-Городок, Городокский с/с, Лунинецкий р-н, Брестская обл.
На берегу озера Омх провалилась церковь. Если приложить ухо к земле в первый день Пасхи, то можно услышать звон колоколов и пение3.
4. д. Кокоричи, Потейковский с/с, Копыльский р-н. Минская обл.
Возле деревни Костел-Гора. На горе провалился костел. На Купалье если наклониться к земле до восхода солнца, то можно услышать как идет служба в подземном костеле4.
5. д. Краснолуки, Краснолукский с/с, Чашницкий р-н, Витебская обл.
На территории бывшей Краснолукской волости Борисовского уезда на одной из горок провалилась церковь. В полночь перед Пасхой из-под земли слышен колокольный звон и церковное пение5.
6. д. Кривое Село, Рабунский с/с, Вилейский р-н, Минская обл.
На горе Церковище провалилась церковь после того как её зачаровала цыганка. По праздникам можно услышать колокольный звон6.
7. г.п. Крупки, Крупский р-н, Минская обл.
На территории Крупского р-на (восточная часть) на одной из горок (Гора Подгай) провалилась церковь. В Рябиновую ночь слышен колокольный звон7.
8. д. Николаевка (Голяшичи), Ухвальский с/с, Крупский р-н, Минская обл.
Во время богослужения с первым ударом благовеста провалилась церковь вместе с людьми и священником в 10 часов утра. Потом из-под земли люди слышали церковное пение и гул колоколов8.
9. д. Ревки, Хартицкий с/с, Мостовский р-н, Гродненская обл.
В Демков Груд или Суховлянский Курган на берегу реки Скидлянки провалилась церковь. На Пасху, если лечь на землю, то можно услышать колокольный звон и как идет служба в храме9.
10. д. Святица, Гомельский с/с, Полоцкий р-н, Витебская обл.
Гора Городец. Стояла церковь и купол ветер снес в озеро, а церковь ушла под землю. На Пасху можно увидеть двери церкви и услышать гул колоколов10.
11. д. Шадинцы, Василевичский с/с, Гродненский р-н, Гродненская обл.
Гора Костелок. Провалился костел. Если приложить ухо к земле в 12 часов дня, то можно услышать пение и музыку11.
Городища
1. д. Греск, Гресский с/с, Слуцкий р-н, Минская обл.
На городище провалился храм. В праздничные дни под горой глухо раздавался колокольный звон12.
2. д. Красомай, Козьянский с/с, Шумилинский р-н, Витебская обл.
На городище провалился город и можно услышать звуки колоколов13.
3. д. Павловичи, Лазовичский с/с, Климовичский р-н, Могилевская обл.
Провалилась церковь за то, что девушки позволяли непристойности в городищанских рвах. В Пасхальную ночь из-под земли звонят во все колокола14.
Озера
1. д. Барбаров, Барбаровский с/с, Мозырский р-н, Гомельская обл.
В озере Бабино Черево (Бабіна Чэрава) на Троицу провалилась церковь. Ежегодно в Троицын день из озера доносится колокольный звон15.
2. д. Боровые, Ольшанский с/с, Чашницкий р-н, Витебская обл.
Святое озеро. Провалилась церковь во время службы в один из праздничных дней16.
3. д. Гордово (до 1964 г. Лапники), Эсьмонский с/с, Белыничский р-н, Могилевская обл.
В Черном озере провалилась церковь и деревня. Из озера можно слышать звуки колоколов. Чтобы увидеть церковь и деревню, надо в полночь два раза обойти озеро. Возле озера стоит деревянный крест, на который вешают ручники («абракаюцца»)17.
4. д. Горожа (Горожка, Малая Гарожа), Замошский с/с, Осиповичский р-н, Могилевская обл.
Провалилась церковь в озере Святое18.
5. д. Дрисвяты, Дрисвятский с/с, Браславский р-н, Витебская обл.
Через озеро перевозили колокола и они утонули. Когда звонят в деревне в храме, то одновременно раздаются и звуки из озера19.
6. оз. Жежулица, Городокский р-н, Витебская обл.
Церковь сошла в озеро во время службы. На праздники из озера были слышны звуки колокола. Потом они становились все тише и тише и затем умолкли20.
7. д. Звонь, Жарский с/с, Ушачский р-н, Витебская обл.
В озере утоплен колокол и иногда слышен колокольный звон21.
8. д. Калюга, Бобовнянский с/с, Копыльский р-н, Минская обл.
В озере утонул город вместе в церковью. На Воздвиженье из озера раздается колокольный звон22.
9. д. Каменец (на террит. бывшего Себежского уезда Витебской губ.).
С колокольни упал колокол в озеро. В Пасхальную ночь звонит колокол в озере23.
10. д. Кромань, Налибоцкий с/с, Столбцовский р-н, Минская обл.
В озере утонула деревня и из глубины слышны звуки колоколов24.
11. д. Лупалово (бывшая деревня. С 1978 г. в составе г. Могилева).
В Святом озере провалилась церковь во время богослужения с народом и церковным притчем. На дне они каждую субботу служат всеночную. Из озера слышат звон колоколов25.
12. г. Могилев.
В центре Могилева на архиерейском подворье – Бездонное озеро. Там провалилась церковь и из озера можно слышать колокольный звон26.
13. г. Мстиславль, Могилевская обл.
Церковь обрушилась и на ее месте образовалось озеро. Над озером бывает слышен колокольный звон27.
14. д. Навуть, Бакштовский с/с, Ивьевский р-н, Гродненская обл.
По преданию предатель привел шведов в деревню. Они выгнали людей в Пущу, а в церкви сделали конюшню. Наступила Воробьиная ночь с большим дождем и бурей. Утром на месте церкви оказалось озеро с черной водой. Озеро стали звать – Мертвое озеро. Рыба там не водится. В день Пасхи и в один из дней в полночь, если приложить ухо к земле, то из озера можно услышать звуки колоколов28.
15. г. Невель (центр бывшего Невельского уезда Витебской губернии).
На Троицу провалился храм. Потом слышен был звон одного колокола, который на на Троицу выходил на берег. Однажды рыбак зацепил сетью за крест храма. Поднялась буря, и рыбак утонул. С тех пор колокол на берег не выходит и не слышен колокольный звон29.
16. д. Озераны, Озеранский с/с, Рогачевский р-н, Гомельская обл.
В Озеранском озере провалился костел. Из озера слышны звуки колоколов. Один рыбак сетью зацепил верхушку колокольни30.
17. д. Перевоз, Заборский с/с, Россонский р-н, Витебская обл.
На берегу озера Нещердо находится гора Княжая Могила, где по преданию похоронен воевода Княжа. В этой местности когда-то был город, и на него напал воевода Княжа. Он уничтожил город, а колокола с костелов утопил в озере. На рассвете и закате колокола оглушали всю округу. Ночью летала чума и от нее умерла почти вся дружина. Князь с оставшимися бросил все богатства и бежал. В дороге его настигла смерть и его похоронили на горе31.
18. д. Саковичи, Зажевичский с/с, Солигорский р-н.
а) Провалилась церковь и образовалось Святое озеро. Церковь двигалась под землей вверх так, что ее крест выходил на поверхность озера, а в праздничные дни слышен был колокольный звон32.
б) В озере (Святое озеро) провалилась церковь. На поверхности показываются царские ворота. Со дна озера слышны звуки колоколов и церковное пение, особенно на Пасху33.
19. Урочище Церковище, бывшая Царевская волость, Слуцкий уезд, Минская губерния.
Провалилась церковь и образовалось озеро. Спустя много лет после этого случая по воскресным дням слышен колокольный звон34.
20. г. Червень, Минская обл.
Вблизи города в озере Диком волоты затопили церковь вместе с людьми. В определенные дни слышен колокольный звон35.
21. д. Шепелевичи, Шепелевичский с/с, Круглянский р-н, Могилевская обл.
В Озеро Хотомля (Хотомье, Хотимля, Святое) провалился храм. Ночью перед Пасхой выплывают царские ворота и на них ярко горит множество свечек. Раздается также пение. Кто услышит чудесное пение, то не может двинуться с места пока не взойдет солнце36.
Реки
1. д. Весея, Весейский с/с, Слуцкий р-н, Минская обл.
Церковь от ветхости разрушилась, а колокол скатился в реку. Во время совершения богослужения в слуцких городских церквях колокол издавал гул37.
2. д. Городец на территории бывшего Кобринского уезда Гродненской губернии.
Колокола приплыли к берегу реки и зазвонили38.
3. д. Малый Рожан, Краснослободский п/с, Солигорский р-н, Минская обл.
Церковь свалилась в реку… В первый день Пасхи из реки слышатся глухие звуки, но они доступны только слуху людей, угодивших Богу39.
Болота
1. д. Бозок, Липеньский с/с, Осиповичский р-н, Могилевская обл.
Лукомльское болото. Провалился город Лукомль. Из трясины слышны звуки колоколов40.
2. д. Боровые (Боровое), Вилейский р-н, Минская обл.
Костел утонул в болоте во время потопа. Если приложить ухо к земле, то можно услышать звуки колоколов41.
3. д. Новоселки, Свислочский с/с, Осиповичский р-н, Могилевская обл. Низина Бездань.
Провалилась церковь за грехи людей. Добрые и бегрешные люди могут услышать из глубины звуки колоколов42.
4. д. Тишково, Вороновский с/с, Витебский р-н, Витебская обл.
В местности Болотинка слышат звуки колоколов43.
5. д. Ямное, Ямненский с/с, Быховский р-н, Могилевская обл.
В болоте Церковище провалился храм. Слышен колокольный звон44.
Курганы
1. д. Кузьмичи, Журихский с/с, Вилейский р-н, Минская обл.
Из кургана слышен колокольный звон45.
2. д. Журобицы близ местечка Семятичи на территории бывшего Бельского уезда Гродненской губ.
В день Пасхи в прежнее время из кургана был слышен колокольный звон46.
Кладбища
1. д. Городец, Боровицкий с/с, Кировский р-н, Могилевская обл.
На старом кладбище провалилась церковь вместе с людьми. Некоторые спасенные люди по большим праздникам могут слышать колокольный звон в долине возле кладбища47.
Камни
1. д. Чудин, Чудинский с/с, Ганцевичский р-н, Брестская обл.
Пахарь превратился в камень за работу в Пасху после того, как только в церкви зазвонил колокол48.
Иконы
1. г. Лида, Гродненская обл.
В алтаре в чудотворной иконе пани Марии, когда в крае горе, то раздается колокольный звон49.
2. д. Первомайская (бывшее местечко Собакинцы), Первомайский с/с, Щучинский р-н, Гродненская обл.
В лесу во время охоты заблудился король Лещинский вместе со свитой. Охотники услышали звуки колокола и вышли на место, где увидели чудотворную икону в часовне. Потом на месте часовни король построил церковь50.
Б. Звуки бубенцов
1. д. Зубки (Зарубчики), Залесский с/с, Глубокский р-н, Витебская обл.
На замок напали враги. Княжна запрягла лошадь в повозку с бубенцами и, разогнавшись, бросилась в озеро. В день пожара замка из озера слышны звуки бубенцов (звоночков). Это княжна разъезжает шестериком по дну озера51.
В. Пение петуха
1. д. Заозерье, Ламовичский с/с, Октябрьский р-н, Гомельская обл.
Было местечко Проща. Оно затонуло и образовалось Заозерское озеро. Если приложить ухо к берегу, то можно услышать, как в глубине поют петухи52.
2. д. Куренец, Куренецкий с/с, Вилейский р-н, Минская обл. Гомсин (Комсин) камень.
На Пасху сапожник Гомсин не пошел в храм, а сел шить сапоги. Вдруг появилась туча, загремел гром, полил дождь и молния ударила в дом. Дом сгорел и на его месте появился камень. На Пасху, если наклониться к камню, то можно внутри услышать как поют петухи и стучит молоток сапожника53.
3. д. Мыто (урочище Зубовщина), Ваверский с/с, Лидский р-н, Гродненская обл.
На курганах в полночь можно услышать пение петухов54.
4. д. Остапковичи, Газьбенский с/с, Городокский р-н, Витебская обл.
В 1981 году местные жители рассказывали, что в полдень на одной из могил на кладбище можно услышать крик петуха. На памяти старожилов в этой могиле когда-то во время эпидемии закопали живого петуха55.
Сноски
1. Сведения краеведов.
2. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 178–179.
3. Туміловіч В. Тапаніміка Кажан-Гарадка і яго зямель (Дадатак да бюлетэня «Бібліятэчная панарама») / В. Туміловіч. – Лунінец. 2001. – С. 9.
4. Опросные листы Наркомпроса 1924 года по Слуцкому уезду // Архіў археалагічнай навуковай дакументацыі ДНУ «Інстытут гісторыі НАН Беларусі». – Справа № 73.
5. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 180.
6. Зайцаў, А. Сакральная геаграфія Вілейшчыны (паганскія культавыя помнікі Вілейшчыны) // Культурны ландшафт Вілейшчыны. Матэрыялы Вілейскай рэгіянальнай навукова-практычнай канферэнцыі. г. Вілейка. 26–27 ліпеня 2003 г. – Мiнск: РУП Мiнсктыппраект, 2004. – С. 71.
7. Баравуля, М. Архетыпы духоўнай і матэрыяльнай культуры Друцкага княства / М. Баравуля // Малое Палесьсе: гiсторыка-краязнаўчы, лiтаратурна-мастацкi альманах Друцка-Бярэзiнскага краю, 2012. – С. 107.
8. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 177–178.
9. Шейн, П.П. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. – СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1893. – Т.2. – С. 422–424.
10. Зайкоўскi, Э. М. Касмалагiчныя ўяўленнi старажытнага насельнiцтва Беларусi / Э.М. Зайкоўскi // Гiстарычна-археалагiчны зборнiк. – Мiнск: Інстытут гісторыі Нацыянальнай акадэміі навук Беларусі, 1993. – Ч. 1. – С. 86–87.
11. Архіў Этна-гістарычнага цэнтра «Явар». Экспедыцыя №.112 (2011 год).
12. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 177–178.
13. Рабинович, М.Г. Археологические разведки в Полоцкой земле / М.Г. Рабинович // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. – М., 1950. – Вып. ХХХIII. – С. 81–88.
14. Рухаў, М. Помнікі старажытнасці / М. Рухаў // Справа №12 Археалагічнай камісіі 1929 г. // Архіў археалагічнай навуковай дакументайыі ДНУ «Інстытут гісторыі НАН Беларусі». Фонд 1. Справа № 213. – С. 4–5.
15. Рогалев. А.Ф. Скрытый смысл географических названий, легенд и преданий (по материалам Беларуси) / А.Ф. Рогалев. – Гомель: Барк, 2012. – С. 17–89.
16. Легенды і паданні Віцебшчыны. – Віцебск, 2002. – С. 28; Архіў Этна-гістарычнага цэнтра «Явар». Экспедыцыя № 64 (2006 год).
17. Архіў Этна-гістарычнага цэнтра «Явар». Экспедыцыя № 102 (2010 год).
18. Немцаў, А. З матар’ялаў абследвання Асіпавіцкага раёну / А.З. Немцаў // Наш край. – 1927. – № 1 (16). – С. 51–52; Немцаў А. Помнікі старасветчыны ў Асіповіцкім раёне // Асіповіцкі раён Бабруйскай акругі. Вып. ІІ. – Мiнск: Выданне Iнстытута беларускай культуры, 1928. – С. 83–84.
19. Мельников, М. Новые вести из Браславской окраины. Второй выпуск. – Ковна: Типография Губернского правления, 1908. – С. 12; Сведения местных жителей в 1976 году.
20. Сементовский, А. М. Белорусские древности. – СПб.: Типография Н. Стефанова, 1890. – Вып. 1. – С. 5.
21. Сведения местных жителей в 2000 году.
22. Наркевич, И. Летопись Талядовичской церкви Слуцкого уезда / И. Наркевич // Минские Епархиальные ведомости. – 1875. – №5. – С. 130–131.
23. Анимеле, Н. Быт белорусских крестьян // Этнографический сборник, издаваемый Императорским Русским Географическим обществом. – СПб.: Типография Эдуарда Праца, 1854. – Вып. 2. – С. 138.
24. Гоманава, В. Набокаў застаўся беларусам // Літаратура і мастацтва. – 2009. – № 30 (14 жніўня). – С. 11.
25. Верования и обряды жителей Могилевской губернии – белорусов // Труды Этнографического отдела Императорского Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете. Книга IV. – М., 1877. – С. 26–27.
26. Верования и обряды жителей Могилевской губернии – белорусов // Труды Этнографического отдела императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете. Книга IV. – М., 1877. – С. 26–27.
27. Краснянский, В.Г. Город Мстиславль. Его настоящее и прошлое // Записки Северо-Западного отделения Императорского географического общества. Кн. III. – Вильна, 1912. – С. 81.
28. Пракопчык, І. Малінавы звон Мёртвага возера / I. Пракопчык // Іўеўскі край. – 2006. – 9 верасня. – С. 6.
29. Rodziewicz, W. Przesądy białorusinów // Magazyn powszechny. – 1840. Rok 7. – Z. 1. – S. 25–28.
30. Казанович Е. Легенда о Святом озере в Белоруссии // Живая старина. Год ХХIV. 1915. Вып. III. – Петроград, 1916. – С. 274.
31. Легенды і паданні. – № 564. – Мiнск: Навука i тэхнiка, 1983. – С. 335.
32. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 176.
33. Мікіцінскі, У. Падарож па Случчыне / У. Мікіцінскі, Р. Пяцэвiч, П. Ажэўскі // Наш край. – №2 (29). – 1928. – С. 32–33.
34. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 178.
35. Каспяровіч, І. Казкі пра волатаў на Чэрвеншчыне // Наш край. – 1929. – № 6–7 (45–46). – С. 77–78.
36. Карпечанка, М. Уздоўж Стромы. Таямніцы. – Мiнск: В. Хурсiк, 2007. – С.10–11.
37. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 178.
38. Шейн, П.П. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. – СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1893. – Т. 2. – С. 422–424.
39. Губина, В.В. Предания старины глубокой (легенды о белорусских храмах) / В.В. Губина // Исторический поиск Беларуси. Альманах. – Минск: Экономпресс, 2006. – С. 176–177.
40. Дучыц, Л.У. Старажытныя паданні / Л.У. Дучыц, Ю.В. Клеванец // Нарысы па гісторыі Асіповіцкага р-на. – Асіповічы–Мінск, 2005. – С. 91.
41. Краязнаўчыя даследаванні Вілейшчыны ў 2011 г. // Волат. – № 2(29). – 2011. – С. 11, 14.
42. Дучыц, Л. Сакральная геаграфія Беларусі / Л. Дучыц, I. Клімковіч. Мiнск: Лiтаратура i мастацтва, 2011. – С. 266.
43. Сведения местных жителей.
44. Жыжыян, С. Камень з Царкавішча / С. Жыжыян // Краязнаўчая газета. – № 10. – 2010. – С. 3.
45. Зайцаў, А. Сакральная геаграфія Вілейшчыны (паганскія культавыя помнікі Вілейшчыны) // Культурны ландшафт Вілейшчыны. Матэрыялы Вілейскай рэгіянальнай навукова-практычнай канферэнцыі. г. Вілейка. 26–27 ліпеня 2003 г. – Мiнск: РУП Мiнсктыппраект, 2004. – С. 65.
46. Покровский, Ф.В. Археологическая карта Гродненской губернии. – Вильна: Типография А.Г. Сыркина, 1895. – С.107.
47. Опросные листы Наркомпроса за 1924 год по Бобруйскому уезду // Архіў археалагічнай навуковай дакументацыі ДНУ «Інстытут гісторыі НАН Беларусі». – № 69. – С. 64.
48. Сержпутоўскі, А. Прымхі і забабоны беларусаў-палешукоў. – Мінск: Друкарня Беларускай акадэмii навук, 1930. – С. 23.
49. Szukiewicz, W. Niektóre wierzenia, przesądy i zabobony ludu naszego, legendy i podania / W.Szukiewicz // Kwartalnik litewski. – T.2. – Petersburg. – 1910. – S. 91.
50. И-в. О чудотворной иконе Божией Матери в с. Собакинцах Лидского уезда / И-в // Литовские Епархиальные ведомости. Вильна: Вестник Виленского православного св.-духовского братства. – 1894. – № 6. Вильна. – 1896. – С. 48.
51. Драздовіч, Язэп. Дзённік // Маладосць. – 1991. – № 10. – С. 120–121.
52. Лайкова, В. Прошча, якая сышла пад зямлю / В. Лайкова // Народная газета. – 2009. – 16 мая. – С. 1.
53. Киркор, А.Г. Этнографический взгляд на Виленскую губернию / А.Г. Киркор // Этнографический сборник, издаваемый Императорским Русским географическим обществом. – Вып. III. – СПб: Типография Эдуарда Праца, 1858. – С. 179; Покровский, Ф.В. Археологическая карта Виленской губернии / Ф.В. Покровский – Вильна, 1893. – С. 31.
54. Покровский, Ф.В. Археологическая карта Виленской губернии. – Вильна. 1893. – С. 96.
55. Дучиц, Л. В. Отчет об археологических раскопках и разведках на территории Витебской области в 1981 году // Архіў археалагічнай навуковай дакументацыі ДНУ «Інстытут гісторыі НАН Беларусі». Фонд 1. Справа № 757.
Фото автора. Карта составлена Виктором Гайдучиком по макетам автора.
Об авторе: Дучиц Людмила Владимировна, к. ист. н., археолог
Доклад был прочитан 16 января 2016 года на конференции «Таинственная Беларусь» (Минск).