Введение
Работа написана с целью исследования проблемы балтских верований и культов в дохристианский период. Этот вопрос особенно интересен, поскольку касается народов, которые когда-то населяли, в том числе, большую территорию сегодняшней Польши, и в то же время о них сравнительно мало известно. Определение хронологического диапазона ставит перед исследователем некоторые проблемы, и лишь верхняя граница XIII и XIV вв. кажется достаточно определённой для того, чтобы ее обозначить в работе, хотя необходимо сразу упомянуть о необходимости выйти за её пределы в сторону нового времени.
Язычество балтов держалось, несмотря на давление христианства. Территориальный охват работы охватывает прежде всего территории Прибалтики, где эти народы примерно занимали территорию от Нижней Вислы до Двины в Ливонии. Однако следует помнить, что в свое время на востоке балтийские племена доходили даже до верхнего Днепра, Сожи и Березины. Предмет работы содержит лишь синтетический анализ верований и культов балтов, не затрагивая вопросов, связанных с многочисленными спорными вопросами, разделяющими исследователей. Многие вещи все еще требуют глубокого изучения, зачастую выходящего за рамки навыков историка. Что касается источников, то те, что связаны с язычеством балтов, скромны и искажены. Важны записи русских летописей XIII века и польско-латинских летописей XV и XVI веков. Здесь прежде всего можно упомянуть: иеронима Пражского, духовника Ягайло, Длугоша, Ласицкого, Ласковского, Стрийковского 1.. Здесь также важны папские буллы и синодальные статуты. В своей работе я использовал только самые важные из них, важные по своему характеру. Таким источником является трактат Павла Влодковича «Saevientibus». Автором был священник и ректор Краковского университета. Значит, он был ученым человеком. Договор был написан в 1415 году и представлен Констанцскому собору. Это была критика поведения Тевтонских рыцарей по отношению к обращению балтийских народов. Место записи источника определить сложно, возможно, это был Краков. Источник подлинный и действительно написан как защита балтийских народов от жестоких методов Тевтонских рыцарей. Другим важным источником о верованиях и культе балтов является письмо королевы Анны Цилесской, жены Ягайло, участникам Констанцского собора. Речь шла о том же, что и трактат Павла Влодковича. Там мирные методы обращения оказались более эффективными, чем методы Ордена. Местом ее восстания мог быть и Краков. Автор знала предмет косвенно, но, вероятно, была хорошо информирована. Важным источником является хроника Яна Длугоша «История Польши, книга XII». Запись 1387 года относится к достижениям Ягелло в распространении христианства в самой Литве и в 1413 году в Жемайтии. Автор был хорошо образованным священнослужителем. К работе пятнадцатого века следует относиться с большой критикой. Вопрос о балтских верованиях и культе был лишь эпизодическим в контексте всей истории Польши Длугоша, поэтому тема балтийской веры была автору косвенно известна. Некоторые сведения об Ордене дает нам хроника XIII века о верованиях пруссаков «Cronica terre Prussie» Петри де Дусбурга. Автором был тевтонский рыцарь, весьма образованный человек. Анонимная Волынская летопись 1252 года дает нам сведения о верованиях литовцев. Трудно сказать что-либо большее об этом источнике. Работа Оливера Схоластика Historia regum terrae Sanctae XIII века также содержит важную информацию. Автор был священнослужителем, образованным человеком, поскольку был капитулярным схоластиком, а затем епископом в Падерборне. У нас также есть некоторая информация в Быке Иннокентия III за октябрь 1199 или 1200 года. Очень важным источником является «Первая жизнь святого Адальберта». Он был создан до 1000 года. Автором источника, вероятно, является Ян Канапариуш, настоятель монастыря на Авентине. В Дзержгонском (Кристбургском) договоре 1249 г. имеются сведения и о Пруссии. Этот договор был заключен между Тевтонскими рыцарями и помезанцами, варминцами и катангцами 2.. Вообще говоря, источниками были записи, созданные непосредственно во время миссии, но есть и немало косвенных сведений, особенно если речь идет о церковных документах. Все эти источники имеют общие черты, поскольку написаны преимущественно священнослужителями, достаточно образованными людьми и явились результатом миссионерской деятельности, поэтому не объективны, а отягощены односторонностью, а зачастую и простым невежеством авторов. В то время только Церковь имела монополию на образование. Несмотря на учёность авторов, культурный и языковой барьер казался христианам того времени слишком великим. Это были совершенно разные миры, которые взаимопроникали лишь в ограниченной степени. Это еще больше затрудняет изучение реальных балтийских верований и культов с использованием этого исходного материала. Несмотря на эти многочисленные исследовательские проблемы, можно определить определенную канву балтской мифологии, которая, однако, во многом базируется на труднопроверяемых мифах. Из-за небольшого количества письменных источников трудно ожидать обилия литературы по этой теме. Большую ценность здесь представляют работы, написанные археологами и исследователями из других областей. Говоря об исторической науке, следует прежде всего упомянуть труды Ежи Антоневича. К сожалению, его смерть прервала дальнейшие исследования этого выдающегося историка. До сих пор полезны старые исследования Александра Брюкнера, исследователя мифологии балтов и других народов. Также необходимо обратить внимание на работы Владислава Шафранского. Книги других авторов мало что дают и обычно лишь повторяют обычные схематические сведения о балтах, уделяя особое внимание литовской и латышской мифологии. Узкая источниковая база также оказывает существенное влияние на метод исследования в этой области. Индуктивная процедура не может сильно помочь историку в установлении фактов, поскольку природа источников не позволяет этого. Они слишком скупы и недостаточно объективны. Дедуктивный метод здесь более уместен. Важные предпосылки здесь позволяют создать относительно полную картину верований балтского культа. Это важно, когда факты смешиваются с мифами. Сравнительный метод оказался весьма ценным методом, позволившим восполнить большие пробелы в письменных источниках. Отправной точкой здесь являются прежде всего восточные славяне и их языческая религия, относительно хорошо документированная в источниках. Лексический анализ также может быть полезен, когда дело доходит до именования.
1. Этнические проблемы
Балты, называемые в древности эстиями, образовали со славянами общность, которая со временем была разорвана естественными препятствиями и затем этим народам пришлось заново открывать себя. В раннем средневековье можно было выделить три крупные этнические группы: пруссов и ятвягов, литовцев и жемайтийцев, латышей и куронов, при этом Курония имела также финские черты, и некоторые из этих элементов можно увидеть и в их верованиях и культах. Ареал, населенный балтами, во многих отношениях неоднороден, поэтому к религии этого народа нельзя относиться одинаково. Это связано с разнообразием племен, населяющих эту территорию. Прежде всего следует выделить два основных культурных направления: прусско-ятвийское и латто-литовское. Итак, здесь есть западные балты и восточные балты. Если в первом случае сложно сказать что-то конкретное, то во втором мы имеем интересные данные, подтвержденные многочисленными источниками. Это деление связано не только с языковыми различиями, особенно если речь идет об окончаниях различных имен, дошедших до наших дней. Более важным фактором здесь, по-видимому, являются области иностранного влияния, оставившие свой след в культуре этих народов. В этом вопросе интересными представляются исследования Ежи Антоневича3 , так как он выделяет следующие направления влияния на балтов: славянское, финское, иранское. Если первый, древнейший, был общим для всех племен и составлял основу культуры, то первые два дифференцировали эти народы.
2. Верования и культ балтов и язычество других народов
Говоря о балтийских верованиях, мы должны прежде всего охарактеризовать этот вопрос в целом, потому что от этой общности трудно не отойти. Религия этой области, конечно, отличалась от религии языческих греков и римлян. Здесь не было развернутой формы, образующей одну стройную систему, она была овеяна мифами и легендами, часто написанными в виде притч большого литературного искусства. Верования балтов больше похожи на суеверия, чем на религию в истинном смысле этого слова. Никакой далеко идущей персонификации или обширного культа здесь нет, и это произошло лишь позднее, под влиянием иностранных влияний. Следует предположить, что первоначальные верования балтов по своей форме напоминали верования славян, со священными рощами, почитаемыми животными, растениями (обычно деревьями) и формами неживой природы, такими как скалы, овраги, реки, озера и холмы. Это кажется понятным. Однако важнейшей функцией здесь был вечный огонь, поэтому, например, при Ягелло литовцев называли «огнепоклонниками». В самых знатных местах жертвователи следили за тем, чтобы оно не погасло, потому что это было бы катастрофой. Сюда должна была передаваться треть военной добычи и приносились человеческие жертвы. Выдающихся заключенных сжигали заживо, в полном вооружении, верхом на конях, привязанными к столбам или деревьям. В то же время практиковалось и гадание. Сверхъестественным существам задавали вопрос об успехе каждого начинания 4 . Балты были очень суеверным народом и ничего не делали без поддержки божеств и духов. Если предзнаменование было плохим, любые действия просто откладывались.
Важным вопросом, который отличает балтийское язычество от других, является удивительное сопротивление этих культов христианизации. Это была последняя нехристианизированная территория Европы, которая защищала свое язычество даже после официального крещения. Прусяне пытались крестить святого. Адальберт в 997 году, а у ятвягов – св. Бруно Кверфуртский в 1009 году, но только в 13 веке христианизация балтов тевтонскими рыцарями приобрела больший размах. В результате жестоких действий коренное население было не столько обращено в веру Христову, сколько истреблено. Однако креститься литовцы начали лишь в XIV веке, правда, лишь поверхностно, под угрозой карательных крестовых походов. Однако в Латвии, где немецкое расселение динамично развивалось, христианизация была начата уже в 1208 году Алобрандом. Однако, несмотря на усилия латышей вплоть до 17, 18 и даже 19 вв. Они сохранили свои первоначальные языческие верования 5 . Это поистине уникальное явление в европейском масштабе.
3. Верования и культ литовцев-язычников и латышей
Лучше всего документально подтверждены верования литовцев и латышей, которые не только не поддались завоеваниям, погрузившись во тьму истории, как пруссаки и ятвяги, имея лишь немногие остатки в материальной форме и именах, но благодаря контактам с грамотными народами и их собственные достижения, они оставили многочисленные источники информации. Здесь язычество сохранялось дольше всех в Европе, до 16 и 17 веков, а некоторые элементы даже до 20 века. Ибо эти языческие культы были не столько религией, сколько важным элементом национальной идентичности, культивируемой перед лицом иностранного давления. Интересной тенденцией здесь стала фрагментация и без того небольшого «пантеона» с течением времени, сводившая литовское или латвийское язычество к местному культу. И поэтому каждое поле, каждая вещь находилась под влиянием особого материнского духа (мате), как мы видим на примере латышей 6 . В источнике можно прочитать: « Узнав, что латышский епископ доброй памяти, М., войдя в Латвийскую губернию, закинул сеть Слова Божия среди варварского народа, поклоняющегося Богу из-за бессмысленных животных, лиственных деревья, прозрачные воды, цветущая зелень и нечистые духи ». 7 Мы имеем Таким образом, мы имеем дело здесь с типичным проявлением язычества в Северной Европе, где нет четко определенных божеств и их полномочий, а также обширного культа и ритуалов. Объектами поклонения здесь являются формы неживой и живой природы. Подтверждение этому мы можем найти в следующем фрагменте другого источника: « Ибо племя латышей, эстонцев и пруссов, обманутое разными заблуждениями, не зная Сына Божия и тайны воплотившегося Слова, поклонялось языческим божествам: Драядам, Амадриады, Ореады, Найсеи, Гумиды, Сатиры и Фавны. Ибо он возлагал свою надежду на рощи, которые не мог сломать ни один топор, где поклонялись источникам и деревьям, горам и холмам, скалам и долинам, как будто в них скрывалась некая сила и могущество ... 8 . Помимо латышей, здесь упоминаются также эстонцы и пруссаки. Первые не являются балтами и не включены в тему данной работы, но упоминание о пруссаках доказывает большое сходство верований западно-балтийской и восточно-балтийской зон.
Итак, здесь мы имеем примитивный культ природы без какой-либо сложной формы. Сталкиваясь с этими верованиями, иностранные миссионеры, прекрасно знавшие историю Греции и римлян, пытались сравнить ее с язычеством Южной Европы, чтобы наглядно показать верования балтийских народов получателям их сочинений. Кроме того, они видели ряд сходств с античностью, но они не были обусловлены влиянием греков или римлян, если не считать некоторых спорадических, с этой точки зрения, несущественных инцидентов, связанных с янтарными экспедициями. Нам следует искать естественное следствие жизни в загадочной природе с непонятными явлениями, которые могли бы и ужасать, но и восхищать. Неудивительно, что они стали объектами поклонения неважно, в каком уголке мира. Да и ассоциации миссионеров, знакомых с древностью, были незатейливыми.
По этой причине на эту тему очень много непроверенной и неопределенной информации, и найти какой-либо заказ сложно. Однако нам следует попытаться создать некий «пантеон». В случае с Литвой мы имеем, конечно, культ природы, хорошо известный во всей Прибалтике, но Перкун выделяется как воплощение самого действенного атмосферного явления – грома и молнии. Вторым важным божеством, по-видимому, является Телавал (искаженное имя Калвеля, кузнеца), который выковал солнце из золота и поместил его на небо. Солярный миф является исключением в этой весьма скудной мифотворческой деятельности балтов. Он настолько интересен, что словно отражает социально-экономическую ситуацию, подчеркивая роль кузнеца. В этом солнечном культе интересно смещение акцента с самого солнца на его создателя, божественного кузнеца, и его атрибут: огромный железный молот. Должно быть, здесь существовал народный культ, ведь массово появляются янтарные подвески в форме янтарных молоточков. Это отражается и в прусско-ятвийской зоне9 . Тацит упоминает и женское божество балтов. Это земное божество по имени Жемина или Жеминеле, которому поклоняются, поднося пиво или хлеб из первых плодов урожая. Этот культ плодородия связан с поклонением амбарным камням, врытым в землю. Их называли дейвес, то есть богини. Для получения урожая им приносили в жертву поросят и свиней. То же самое мы можем наблюдать и в Латвии, где божеству земли и божеству свиней поклонялись на больших камнях. Они верили, что дух природы, божество хлеба из зерна, жил под камнем посреди пахотного поля. С этим культом связана и литовская богиня Жворуна или Жверине, защитница животных, появляющаяся в образе суки. Это напоминает ассоциацию кормления как символа плодородия. Это, несомненно, старое зарубежное влияние аграрных мифов Ближнего Востока, т. е. оригинальное, иранское. На это указывает и практика прохождения между телом принесенного в жертву животного и его отрубленной головой при заключении завета или закапывании остатков пищи в землю 10 . Мы находим это у народов Ближнего Востока.
Среди природных явлений стоит упомянуть и Дивиркис, т. е. жезл Божий в переводе и означает радугу 11 . Это было также эффектное, восхитительное явление, которое в силу своей необыкновенной природы пришлось объяснить действием сверхъестественных сил. По этой причине уважение было должное.
Сверхъестественные существа играли важную, если не самую важную, роль в жизни, более близкой к человеку, т. е. повседневной жизни. Итак, у нас здесь много так называемых духов-хранителей, и в основном это были женщины. Самой важной здесь, кажется, является Габиджа, женщина-демон, которая заботится о доме и является пережитком матриархата. Литовским духом-хранителем усадьбы был димстипатис 12 . Эти функции змея выполняла и в хозяйстве. Змея, выращенная дома, обеспечивала процветание 13 . Всех этих духов нужно было завоевать подарками. Эта практика хорошо видна в свадебных ритуалах. Когда невесте показывают ферму мужа, она бросает монеты или полотенца повсюду, например, в колодец или в огонь 14 . Это было призвано привлечь местных духов и обеспечить дружелюбие.
Мы видим более сильное влияние матриархата среди латышей. В этих относительно простых и примитивных верованиях мы видим явную тенденцию оживлять все явления природы. Это так называемый анимизм, т. е. приписывание души не только людям, но и другим живым и неживым существам. Среди латышей особенно много таких сверхъестественных существ, которые являются просто призраками. Они влияют на жизнь человека, но их нельзя назвать божествами. И здесь мы имеем преимущество женских имен перед мужскими. В основе этого лежит термин мат, т. е. мать, матрица. Только тогда появляются существа со словом тевс, т. е. отец или кунгс – пан, и даже девин – бог. В целом латвийский «пантеон» крайне скромен. На первом месте, конечно, позднеобразованный Перконос (Перкуна), бог неба и атмосферных явлений. И так же, как и у литовцев, у нас есть божество плодородной земли Земес-мат. Эта пара находилась на вершине божественной иерархии. Им были подвластны низшие духи и демоны. Среди них стоит упомянуть Зиргу диевс (божество лошадей), Зиргу мате (мать лошадей) с разными способностями, несмотря на название. Также стоит упомянуть Усиня как божество зерна и свиней. В зернохранилище жили также Юмис и отец хлеба Маизес тевс, живший под камнями. Есть и другие духи: Лопемат (мать скота), Пегулас мате (мать пастбища), Юрасмат (мать моря) и др. Также заслуживают внимания духи судьбы, человеческой судьбы, т. е. Лайма и Декла, также популярен среди литовцев и, вероятно, пруссаков и ятвягов 15 . Таким образом, это была структура балтских верований, переплетенная с различными местными культами. Однако следует отметить, что оно сформировалось в результате иностранных влияний, особенно христианства, и имеет мало общего с первоначальными верованиями.
Был и другой мир, без солнца, людей и зелени, темный, серый и холодный. Это был мир мертвых, или вельсов. Тело сгорает, но вэл (дух) уходит к предкам, которые откроют ему ворота вель и посадят на вель-скамейку. Оба мира, мир живых и мертвых, как бы противостоят друг другу. Вэл мстителен и наблюдает за живыми, чтобы увидеть, перейдут ли они ему дорогу. В случае любого проступка вэл насылает несчастья, такие как пожар, неурожай или болезнь. Эта злоба породила термин литовского дьявола велинас или велнияс. Поэтому Вели жили не только в загробном мире, но и среди людей 16 . Поэтому, чтобы их не обидеть, практиковался сложный ритуал. Сначала покойные были сожжены вместе со всем своим имуществом, а также лошадьми и собаками 17 . Чтобы в следующей жизни ему ни в чем не недоставало. Сегодня богатый погребальный инвентарь представляет собой бесценный исторический источник для многих других сфер жизни балтов того времени 18 . Однако сам покойный был вымыт и одет в белое. При переноске тела всадники окружают телегу и все делается с большой помпой, чтобы не обидеть покойного и попрощаться с ним достойно. Конечно, все зависело от социального положения. В то же время существует так называемое ликование, т. е. время плача и оплакивания живых по усопшему, задавания вопросов и упреков, почему он ушел. Это сделали родственники погибшего 19 . Здесь особенно примечательна загадочная роль огня. Читаем в источнике: « Они верили, что сожженные из мертвых вещи воскреснут вместе с ними и будут служить им по-прежнему [...] 20. Так, при кремационном погребении душа покидала сожженное на костре тело, и жизнь после смерти была продолжением земной жизни, только более чудесной. Так считали, хотя сегодня нас поражает двойственность того мира, где наряду с этим «раем» в нашем понимании существовал и этот злой мир, который был отражением человеческих страхов. Это было больше похоже на «ад». Однако здесь не было разграничения, и элементы этих двух миров смешались, создавая бессвязный образ загробной жизни Балтии.
4. Верования и культ язычников-пруссаков и ятвягов
Прусско-Ятвийская зона до конца не известна из-за большого недостатка источников, особенно если речь идет о письменных источниках, которые могли бы дать названия и описания религиозных обрядов. Даже внутри этой зоны, как и в Летто-Литовской зоне, нет единообразия. Наиболее интересной областью здесь является внутренняя область Пруссии, т.е. Вармия, Великая и Малая Барсия, где нет инородных культурных элементов, за исключением одного инцидента, связанного с готской культурой в римские времена21 . Итак, мы имеем здесь местные верования, отражающие изначальный характер язычества с древнейших времен. Однако мы знаем о них меньше всего. Безусловно, существовал безличный культ природы со значительной фрагментацией культа и неспецифичным «пантеоном». Что мы знаем о Яцвезах и Пруссии, так это то, что девушек практиковали бросать или даже убивать, чтобы не перенаселить населенные пункты. А если земля страдала от неурожая, женщинам разрезали грудь, чтобы высвободить спрятанную там пищу, которая должна была принести урожай.22 Это показывает страшный страх перед голодом среди прибалтов в то время. Земледелие в раннем средневековье было основной формой существования, как и везде в Европе, что кажется вполне объяснимым.
Жертвоприношения и гадания были неотъемлемой частью религиозного культа балтов. У пруссаков важное значение имел ежегодный осенний праздник бога растительности Курека. Был так называемый пир бога Курека с жертвоприношением за хороший урожай 23 . Кроме того, в источниках мы встречаем другие имена прусских богов, такие как Патола и Натримпе, с полномочиями и атрибутами, которые трудно указать. Мы, конечно, имеем здесь, как и в случае с Летто-Литовской зоной, женские божества, связанные с плодородием. Возможно, это была общебалтийская «Жемина». Но рядом с этим было божество по имени Жемпата, то есть владыка земли, как защитник скота, и Лаукосарга, как хранитель полей и зерна. Было также много более мелких духов, называемых дейвас, каукас или айтварс24 . Однако трудно сказать, были ли это заимствования у племен Летто-Литовской зоны.
О верованиях пруссаков читаем: « А так как они не знали Бога, то случилось так, что, совершая ошибки, они поклонялись всему творению как Богу, то есть солнцу, луне и звездам, молниям, птицам, четырем -ногие животные, даже жабы. У них также были рощи, поля и священные воды, поэтому они не смели их вырубать, возделывать поля или ловить рыбу в водах. Среди этого развращенного народа, то есть в Надровии, было некое место, называемое Рома, получившее свое название от Рима (Roma-латинское), в котором жил некий человек по имени Криве, которому они поклонялись как папе. , потому что, как «папа правит всей церковью верующих, так и по его повелению или повелению подчинялся не только этот народ, но и литовцы и другие народы земли Латвийской » 25 . Поскольку элементы верований пруссаков относят восточную зону к панбалтийской, то то же самое, вероятно, можно применить и к ятвягам, которые определенно являются наименее известными из письменных источников относительно своей религии или, шире, культуры. Однако источник трактует тему слишком широко и приводит много ложных сведений, поэтому найти какую-либо конкретную информацию только по пруссакам сложно.
Согласно приведенному выше сообщению, священство должно было быть отделено от остальной части общины, а первосвященник должен был находиться в Ромове (?). Он принимал часть военной добычи, имел дело с оракулами и поддерживал вечный огонь, который был типичной стихией для всех балтов. Здесь должен был находиться так называемый «Папа» Криве-Кривейты с чудотворным посохом, символом первосвященнической власти. Его власть должна была распространяться на все земли, населенные балтами. Ему подчинялись креве, т. е. жрецы во главе отдельных храмов, имевшие право приносить жертвы на своем собственном алтаре. Там должны были быть жертвенники и храмы, что кажется сомнительным. Каждую креве (как сегодняшний приходской священник) возглавляли ваиделоты, то есть священники низшего звена, совершавшие жертвоприношения (сегодняшние викарии). Кроме того, должны были быть: вуршайтас, участвующий в домашних жертвоприношениях, сигонотта («монах» в приморской местности), потиникас, т.е. жрец бога пиршеств и питья Рагута. Меньшее значение имели тулиши и лигаши, занимавшиеся погребальными обрядами, и свальгоны, присутствовавшие на свадьбах, а также буртинки (певец, бард) и путтоны, предсказывавшие будущее по наблюдению за течением воды. Были и другие жрецы-гадатели, делавшие предсказания на основе ветра, дыма и огня 26 . Представляется, однако, что верования и культы балтов были слишком низки, чтобы некритически принять эту жреческую иерархию как данность. Это скорее плод фантазии автора.
Несмотря ни на что, прусское язычество до XIII века, когда оно было уничтожено вместе со своими последователями Тевтонскими рыцарями, было определенно выше, чем в восточно-балтийской зоне того времени. Однако и здесь имело место хорошо документированное распределение великих божеств на более мелкие, но многочисленные местные культы27 .
Завершение
Анализ системы верований балтов доказывает сходство и сближение верований балтов и славян, обусловленное взаимной близостью и даже многолетней балто-славянской общностью, а также схожими условиями социально-экономического развития. Хотя надо сказать, что балтийская мифология находилась на более низком уровне. Однако даже среди самих балтов мы видим существенные различия, поэтому следует говорить о балтийских верованиях, а не об одной религии, хотя порой трудно сказать, что общего у пруссаков, ятвягов, литовцев, жемайтийцев и латышей, а что является элементом индоевропейской общности, характерным для других народов, таких как славяне и германцы. Здесь важно то, что политеистический культ балтов ориентирован на явления природы. В священных рощах и у вод поклонялись явлениям природы – солнцу, звездам, грому, молниям и животным. Они защищали доступ посторонних к этим святилищам, защищая их от осквернения. Однако это были не храмы в нашем понимании, а скорее жертвенники и святые места. Культ природы был основой балтийских верований, но со временем родились божества-приматы с конкретными личностями, в том числе с именами. Однако их происхождение было не коренным, а преимущественно под влиянием христианства. Это следует видеть прежде всего в обсуждаемой сфере жизни балтов, где лучше всего можно выделить те иностранные влияния, которые размыли и видоизменили первоначальные, зачастую примитивные культы и верования балтов, унаследованные от индоевропейской общности. Причем этот процесс продолжался постоянно и по мере того, как одни боги теряли свой авторитет, другие приобретали. То же самое относится и к культу, который также развивался. Самой важной частью этого был культ мертвых, который действительно казался относительно сложным. Однако наличие отдельного жреческого государства также представляется сомнительным и его наличие в христианских источниках может быть следствием лишь невежества и обобщений авторов. Они просто перенесли свои идеи на чужую землю. Большинство рассказов о якобы обширной религии и культе балтов представляют собой легенды, не имеющие исторической основы и созданные поздно для описания более ранних событий. Поэтому им не следует верить и относиться к ним как к историческим фактам.
Библиография:
Источник:
Религия на землях Польши и Литвы в средние века , опубликовано и отредактировано Яном Драбиной, Краков, 1989.
Исследования:
Антоневич Ежи, Западные балты в V веке до нашей эры — V веке нашей эры. Территория, экономические и социальные основы прусско-ятвийских и летто-литовских племен , предисловие Александра Гейштора, под редакцией Яна Тышкевича, Ольштын-Белосток, 1979.
Брюкнер Александр, Славянская и польская мифология , введение и исследование Станислава Урбанчика, Варшава, 1985.
Брюкнер Александр, Древняя Литва. Народы и боги. Историко-мифологические очерки , подготовленные и предисловные Яном Ясканисом, Ольштын, 1985.
Косман Марсели, Сумерки Перкуны, или Последние язычники на Балтийском море , Варшава 1981.
Шафранский Владислав, Религия балтов , [в:] Религии Ближнего Востока и древней Европы, под редакцией проф. Доктор Юзефа Келлер, Варшава, 1981 г.
Содержание
Введение………………………………………………………………………………………….1
1. Этнические вопросы…………………………………………………….3
2. Верования и культ балтов и язычество других народов…………………..4
3.Верования и культ литовцев-язычников и латышей……………5
4.Верования и культ язычников-пруссаков и ятвяг……………………..9
Заключение……………………………………………………………………..11
Библиография……………………………………………………………………12
Примечания
1 А. Брюкнер, Славянская и польская мифология , введение и исследование Станислава Урбанчика, Варшава, 1985, стр. 351.
2 Религии в землях Польши и Литвы в средние века , изд. Ян Драбина, Краков, 1989, стр. 45–55.
3 Й. Антоневич, Западные балты в V веке до н. э. – V веке нашей эры. Территория, экономические и социальные основы прусско-литовских и латто-литовских племен , Ольштын-Белосток, 1979, Глава II, стр. 21-40.
4 Там же, Древняя Литва. Народы и боги. Историко-мифологические очерки , подготовленные и предваряемые Яном Ясканисом, Ольштын, 1985, стр. 45-56.
5 В. Шафранский, Религия балтов , [в:] Религии Ближнего Востока и древней Европы, под редакцией проф. Доктор Юзефа Келлер, Варшава, 1981, стр. 251.
6 А. Брюкнер, Славянская и польская мифология , введение и исследование Станислава Урбанчика, Варшава 1985, стр. 351.
7 Религии в землях …, изд. Ян Драбина, Краков, 1989, стр. 46–47.
8 там же, с.
9 В. Шафранский, указ. соч., стр. 255-256.
10 там же, стр. 258-259.
11 А. Брюкнер, Славянская митология …, стр.357
12 В. Шафранский, указ. соч., стр. 257.
13 А. Брюкнер, Древняя Литва… , с.79.
14 В. Шафранский, указ. соч., стр. 257.
15 там же, стр. 260–263.
16 А. Брюкнер, Древняя Литва …, с.
17 В. Шафранский, указ. соч., стр. 258.
18 Дж. Антоневич, указ. соч., стр. 212.
19 А. Брюкнер, Древняя Литва …, с. 87.
20 Религии в землях …, с.
21 Дж. Антоневич, указ. соч., стр. 34.
22 А. Брюкнер, Древняя Литва …, стр. 35-36.
23 там же, Славянская митология …, стр. 356.
24 там же, Древняя Литва …, с.52-55.
25 религий на Земле… , с. 48.
26 М. Косман, Сумерки Перкуны, или Последние язычники на Балтийском море , Варшава 1981, 13.
27 А. Брюкнер, Славянская митология …, с. 352.
