/Работа сия содержит дополнения и истолкования касаемо того, како вершить Обряды с-Правные по Покону Старому, по Искону Русскому – Богам Родным во Славу, а Роду Земному – во Благо!/
СЛОВО НАПУТНОЕ
О Родноверческих Обрядах целокупно следует сказать, что Обряды оные подразделяются на три большие группы: Кологодные, Возрастные и Окказиональные.
АЗ) Кологодные Обряды являют собой отображение Природных Ритмов Всемирья на человеческом уровне. Это смена фаз Солнца и Луны, смена Времён Кологода, плюс приуроченные к определённым точкам Кологода аграрные события – начало посевов, сбор урожая и т.д. Таковые обряды творятся из Года в Год примерно в одно и тоже время, смотря по Природе.
Кологодные Обряды являют собой не токмо наиболее важную, в сравнении с другими, группу Обрядов, но и одну из наиболее значимых и неотъемлемых составляющих Родноверческой Традиции в целом. И вот почему. Вестимо, что само Родноверие как Духовная Система приняло свои традиционные формы путём осмысления нашими Предками окружающего мира, путём следования Природной Стезе (иже начинается с малого – с умения распознавать естественные Знаки Природы (иже суть Знаки Богов Родных), кои всемерно сопровождают нас в окружающих явлениях). Потому именно Кологодные Обряды, основанные на Природе и являются первичными, основополагающими во всём разнообразном Обрядовом комплексе Родноверческой Традиции.
БОГОВ) Возрастные Обряды символизируют и обозначают собой время перехода человека из одной стадии Круга Жизни Земной в другую и, говоря целокупно, изменение общественного положения человека как части Рода Земного. О том же подробнее. Ведают Ведающие, что Коло Жизни Земной повторяет Коло Природного Года: Весна – Детство и Юность, Лето – Зрелость, Осень – Старость, Зима – конец Круга Жизни Земной и подготовка к следующему Кругу Жизни (следующему воплощению в Явном Мире). Точки перехода из одной стадии в другую и отмечаются особыми Обрядами. По сути, к Возрастным Обрядам можно отнести також и свадьбы, и похороны. Бо и то и другое является Действами, сопровождающими возрастные изменения человека, и то и другое Действо обозначает изменение положения человека в обществе.
Возрастные Обряды являют собой связующее звено промежду Кологодными и Окказиональными Обрядами, бо они могут творится и как приуроченные к Кологодным Праздникам, и окказионально.
ВЕДАЮ) Окказиональные Обряды творятся по мере необходимости и делятся на Величальные и Обережные.
Величальные Обряды сопровождаются воздаянием Богам Родным до́лжных почестей и творятся, главным образом, либо с целью положительно повлиять на ход событий (в начале какого-либо дела), либо возблагодарить Богов, даровавших Долю, за благополучный исход (в конце какого-либо дела).
Смысл Обережных Обрядов вполне объясняется самим их названием. Цель их – отвесть Недолю, беды лихие да напасти худые.
Також к Окказиональным Обрядам след отнести и многочисленные индивидуальные Духовные Радения, творимые как на Природе, також и в дому – во Красном Куту.
АЗ) УРЯД ПОТВОРНЫЙ
На «АЗ», «БУКИ» и «ВЕДИ»:
Множество составляющих частей непосредственно Обряда, описанных в разделе «УРЯД ОБРЯДНЫЙ», имеют своим истоком те действа, кои свершаются в ходе Потворы, и забывать о том – негоже!
Потому Потвора не есть сугубо бытовое, хозяйственное действо (как о том ошибочно мыслят иные). Потвора – это неотъемлемая часть самого Обряда, коя во многом определяет его дальнейший ход. Коли в ходе подготовки к Обряду люди слаженность действий своих проявили – так, почитай, уже точно можно сказать, что Обрядиво сие во Добро станет.
Ведают Ведающие: «Како Наверху, також и внизу». Потому сами действа, свершаемые в ходе Потворы, суть Земные, человеческие отражения Небесного. Приводя в надлежащий вид Капищное пространство, заготавливая дрова и, паче того, складывая Обрядовое Кострище, мы тем самым воссоздаём на Земном уровне Великие Действа Перво-Творения, подготавливая к последующему ПРОЯВЛЕНИЮ всё Сущее.
Древние Сказы гласят, что всякая твердь, иже на Белом Свете есть, произошла от Перво-Тверди – Алатырь-Камня. Потому и само Действо Потворное начинать не худо с утверждения в надлежащем месте Земного Прообраза Алатырь-Камня (ежели такового на месте нет); если же Камень сей присутствует, волхвы либо жрецы, поклонившись Чурам Родных Богов, должны возложить длани на Камень сей, Правь тако утверждая и в Сердце своём, и промеж сородичей. И только после сего надобно приступать к свершению необходимых действий Потворных.
Такоже сказать подробнее надлежит о ряде действий, кои творить надобно не абы как, но осмысленно и с должным вниманием. Оные суть: первоначальное очищение пространства на Капище от ненужного сора надлежит производить непременно до устранения природных препятствий (таких как обкашивание травы летом или утаптывание снега зимой), но не после и не единовременно с ними. Обкашивание травы и утаптывание снега, иже суть прообразы последующего Оберега Места, надлежит творить непременно посолонь. Такоже посолонь следует восстанавливать ограду и подновлять борозды.
На «ГЛАГОЛЬ»:
Ведающие ведают, что для истого Родновера весь Мир Явный, вся Природа суть Святилище, Истое Капище Богово, в коем «божественное» не след отделять от «не-божественного», – Божественно ВСЁ, бо во ВСЁМ присутствует Все-Сущий Дух Родов, единящий Собой Всемирье. Однако, завсегда помнить надобно, что есть и таковые места, к коим относится следует с до́лжным почтением. Оные суть: Красный Кут, иже во дому у каждого Родновера утверждён; Капища Природные (почитаемые Святые Места у Рек, Камни, Рощи, Курганы, Озёра) и Капища Рукотворные, о коих и речёт волхв Велеслав.
Тако же следует сказать и об Огне: всякий Огнь Священен для Родновера, бо Он есть Дар Богов Родных. Однако не след путать Огнь хозяйственный, на коем пищу земную себе готовим, с Огнем Обрядовым, на коий Требы Родным Богам воскладаем, желания да чаянья свои в Горний Мир направляем. Бо первый Огнь потребен для телесной пищи, второй же – для Духовной.
Також добавить след, что на Обрядах, на коих Тёмные Боги величаются, Огнь разводить след не на Земле, но в особо вырытом для того случая углублении. Бо Огнь, на Кощных Обрядах возгнетаемый, суть прообраз Огня Подземного, но не Небесного (иже на всех прочих Обрядах возжигается). Само кострище на дне углубления должно быть малым и крадою выложенным.
На «И»:
Обрядовая рубаха нужна, конечно же, не для того, чтобы вышивкой лепой да кроем ладным пред другими людьми побахвалиться. Рубаха Славянская, равно как и любая другая Обрядовая одежда, являет собой в точности такой же Предмет Силы, коим является, к примеру, волховской Посох, – наличием рубахи и любой другой Обрядовой одежды мы помогаем сами себе ОБРЯ́ДИТЬСЯ, то бишь ДУХОВНО встать в Единый Ряд с Теми-Кто-Был-До-Нас – с Предками нашими Славными, а чрез Них – с Родными Богами и с Самим Родом Все-Творцом, помогая посредством внешнего ощутить Внутреннее, глубинное Единство, от веку в нас сущее, да не всеми ощущаемое.
Також добавить след, что само по себе отсутствие или наличие Славянской рубахи ещё ни о чём не говорит. Однако, не сумев сберечь малое, сбережём ли Большее? Потому и здесь – человек, не следующий Старому Покону в малом (иже проявляется здесь конкретно наличием Славянской рубахи) вряд ли будет следовать ему и в Великом.
БОГОВ) УРЯД ОБРЯДНЫЙ
На «АЗ»:
К Велеславову толкованию сути всякого Обряда следует присовокупить следующее. Так уж повелось во времена нынешние, что след различать понятия Праздник и Обряд (и о том нами уже сказано было в писании, именуемом «О Духовной и Обрядовой Практике в современном Родноверии»). Не всякий Обряд является Праздником, равно как и не всякий Праздник – Обрядом.
Различия между оными понятиями состоят в следующем: Праздник – действо Культурное, Обряд – Духовное; Праздник единит промеж себя в первую очередь сородичей, Обряд – людей, Богов и Предков, Верх и Низ, Небо и Земь. Праздник являет собой частный случай СОХРАНЕНИЯ Традиции, Обряд способствует ПРИОБРЕТЕНИЮ нового Духовного и Мистического Опыта, РАЗВИВАЯ и каждого конкретного человека, и тем самым Славянское Родноверие в целом.
Також сказать надлежит, что, по сути, всякий Обряд есть ни что иное, как символическое Возвращение к Началу Времён, Восстановление Перво-Творения, свершаемое на человеческом уровне. И вот почему: единя в СЕБЕ смертное со Несмертным, человеческое с Боговым, Земное с Небесным, каждый родновер стремится осознать себя вместилищем Перво-Теми (изначального Ничто, проявляясь из коего Род Все-Сущий сотворил ВСЁ), уподобится Все-Богу Роду, изначально вмещавшему в Себя всё Сущее и Не-Сущее в непроявленном состоянии. Потому Небесное и Земное смешивается ВНУТРИ человека, образуя малое подобие Великой Перво-Теми. Тако обновляется Дух. После чего начинается проявление его из непроявленного состояния – ИЗНУТРИ человека – НАРУЖУ, что також подобно Великому Деланью Родову из Себя Одного – Себя Другого (подробнее о том см. «Свиток Родов»). Також скажем, что соединение в СЕБЕ Неба и Земи соответствует процессу «сворачивания» Всемирья (Вдоху Родову), процесс же проявления Силы, полученной на Обряде, соответствует Выдоху Рода.
На «ГЛАГОЛЬ»:
Здесь надобно сказать об устроении Капища и становлении и пространственной ориентации Чуров Богов Родных, како Предки наши о том ведали, како же и нам ведать заповедали.
Во «УРЯДНИКЕ…» писано Велеславом, что каждому Уделу Кологодному один из Ликов Всебожья Родова соответствует. Истинно так. Потому Коло Года отображается в Круге Дня иже суть: Утро – Весна, День – Лето, Вечер – Осень, Ночь – Зима. Тако Всемирье от Начала Времён Родом Все-Сущим устроено, тако Богами Родными от веку утверждаемо. Однако к оному добавить след, что четыре Удела Кологодных соответствуют ещё и четырём Сторонам Света. Иже есть суть:
АЗ) Восход (Восток) – Ярило Младой – Весна.
БОГОВ) Полдень (Юг) – Даждьбог Трисветлый – Лето.
ВЕДАЮ) Полночь (Север) – Велес Мудрый.
ГЛАГОЛЮ) Заход-Солоносяд (Запад) – Мара-Морена, Чернобог либо Велес Зимий.
И рекут Мудрые: «Како Наверху, також и внизу». Посему Капища Родноверческие також являют собой Земную модель Небесного, отображая Непреходящее в Конечном. Из сего следуя, скажем, что и Чуры Богов Родных в пространстве ориентировать надобно не абы как, но осмысленно. Чуры Вешним Богам – Яриле, Леле и другим утверждать след тако, чтобы люди, к оным обращающиеся, ликом своим на восход становились. Чуры Светлым Летним Богам (иже суть Сварог – Дид Божский, Даждьбог Трисветлый – Дед наш Небесный, Перун Сварожич – Воитель Грозный) утверждаются тако, чтобы люди на полдень лицом обращались. Чуры Осенним Богам, всякое богатство (како Телесное, також и Духовное) несущим – Велесу Мудрому да Макоши Щедрой ориентируются тако, чтобы люди на полночь обращались (здесь скажем особо, что Север от веку почитается Землёю Предков – как гласят Древние Сказы, там, за Морем Полуночи, находятся Вельи Луга – Обитель ушедших во Ино). Зимние Тёмные Боги величаются оборотясь лицом на заход, потому и Чуры Им след с учётом того утверждать.
Кострищ на Капище должно быть також четыре – у каждого Чура Богова свой особливый. Камней Алатырных також. В центре же Капища надлежит утвердить пятый Камень – великий зело, на коий особливыми людьми пиво, меды либо молоко на Обрядах возливаться будут.
Коль помянуты выше Тёмные Боги были, скажем також и о том, како следует Капища Им утверждать. Таковые обустраивать следует у Воды стоячей либо у трясин болотных, либо во низинах тёмных у дерев особых – ели либо осины. Особо надобно озаботится Обережной оградой вкруг Чернобожьего Капища. Оная может представлять собою и обычный забор, и черепки битые, уголья да золу вкруг рассыпанные, и прутья по кругу воткнутые. На колья, из коих забор состоит, також надобно насадить черепки битые и целые да костья. Ежли на Капище утверждается Чур кому-либо из Тёмных Богов, то сказать надобно, что Чуры оные часто становят с закрытыми очами – дабы собственноручно да нарочно Навь с Явью не смешивать. У Чура Чернобога утверждается Камень цветом чёрен, у Чура Мары заместо Камня Алатырного в Землю вкапываются заострённые колья («Навьи Кости»), на кои во время Обрядов, Ей посвящённых, Треба насаживаться будет.
На «ЖИВЕТЕ»:
И в Коло, и в Полуколо становится не худо. В первом случае Коло Обрядовое, из средины коего волхв либо жрец Славы Богам возносит, купным Духом всех присутствующих Велесовой Спиралью к Небу Вышнему возносит, Род Земной да Род Небесный с Родом Все-Вышним тако единя. В случае же, егда сородичи пред Ликами Богов Родных в Полуколо становятся, единится Полуколо Богов Родных, коих Зримые Образы в виде Чуров на Капище утверждены с полукругом сородичей – потомков Боговых. Единится и на зримом уровне, и на Духовном, Единое Коло тако образуя, в коем и мы, и Предки наши Славные, и Боги Родные с Родом Все-Творцом купно пребываем.
На «ИЖЕ»:
Оберег Места и инако творится может: два жреца становятся один противу другого тако, что Огнь Обрядовый промеж них оказывается. Первый жрец стаёт ликом своим на Закату обратившись, второй же напротив него тако, чтобы его лик к Ликам Родных Богов обращён был – на Восход. Первый, воздевая длани к Огню, речёт Заговор-Оберег, призванный отворотить от Места Святого вредных да шалопутных Духов:
ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР
ТЫ СИДИ-СИДИ ПОСИЖИВАЙ
ТЫ ХОДИ-ХОДИ ПОХАЖИВАЙ
ТЫ ГЛЯДИ-ГЛЯДИ-ПОГЛЯДЫВАЙ
ТЫ ВОДИ́-ВОДИ́ ПОВАЖИВАЙ
ВСЯКО ЗЛО ОТ НЫ ОТВАЖИВАЙ!
ГОЙ!
Второй жрец, такоже длани к Огню простирая, речёт Слово Заговорное не на отворот, но на призывание в Коло Обрядовое Силы Боговой:
ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР
СТАР-ПРЕСТАР ЧУРИЛО-ЧУР
ТЫ ХОДИ-ХОДИ О-КОЛО
ХОДИ Го́РЕ ХОДИ До́ЛУ
В ОБЕРЕЖЕ ЧУРЕ СТА́НИ
СИЛА БОЖСКА БУДИ С НАМИ!
ГОЙ!
После чего жрецы совершают ход посолонь и вновь стают один противу другого – лик первого на Полнощь (Север) обращён (иже суть Земля Предков), лик второго – на Полдень (Юг), иже есть Чертоги Светлые Богов Небесных. Заговоры рекутся в точности тако, как описано выше было: первый жрец просит оберечь Место сие, второй призывает Силу Богову.
Такоже не худо, коли непосредственно во время действа сего либо девы-обавницы по Коло ходили бы, либо человек сведущий по внешней стороне обход-топоромах свершал.
В довершение сего следует сказать, что таковое Обережное Действо, как обход – имеет множество проявлений в Исконе Славянском. Суть всякого Обрядового движения по кругу (обхода, опахивания, обсыпания зерном, обмахивания ветвями дерев, смоченных в наговорённой воде) в создании Волошебной (Волховской, Священной) Ограды («тына от Земли до Неба»). Таковые действа творятся и Кологодно (приуроченно к каким-либо Праздникам Годового Круга), и окказионально (по мере надобности). Обходят скот в хлеву стоящий (как на Велесов День) либо на поле ходящий (как на Ярилины Дни по Весне), держа в руках какие-либо колющие, режущие или рубящие предметы – нож, серп, косу, топор и т.д., дабы уберечь скотину от зверя лютого, от смерти до-Срочной, да от беды какой да напасти лихой. Також по Весне обходят поля с шумом-гамом – в колокольцы-позвонцы звеня, в бубны бия, да песни шумные-весёлые воспевая – дабы Земь ото сна Зимнего пробудить, да поле охранить. То же самое предназначение имеет и опахивание, и очерчивание кругом, и обсыпание зерном, и спрыскивание водой, и обтыкание по кругу мечами, копьями да стрелами, и разбрасывание по кругу кусков хлеба и зерна. Ту же самую природу имеет и опоясывание поясом, и повязывание тесёмки на чело.
На «КАКО»:
Огнь возгнетать следует не абы кому, но жрецам либо сведущим людям, особливо и загодя к делу сему приставленным. Бо жрец либо нарочитый человек, Огнь Священный возгнетающий, уподобляется, ни много ни мало, Сварогу Диду Богову, коий Сам есть Все-Вышний Огнь, возожженный в Начале Времён Духом Родовым, коий Сам есть Перво-Причина сотворения Огня Небесного – Солнца Красного, Огня Перунова – Молоний, единящих да связующих Небо и Земь, Огня Земного, людям Сварогом подаренного, а також и Огня Духовного, Внутреннего, иже возожжен Богами Родными во Сердце каждого Родовича, Стезёю Правой идущего. Потому Огнь Священный есть наиглавнейшая Составляющая всякого Обрядового Действа, уподобленная и помнить о том завсегда надобно. Бо коли человек, Огнь возгнетающий, Сердцем да Духом своим нечист, то и Треба, на Огнь приносимая, не во Добро станет, но прахом пойдёт.
На «НАШ»:
Следует сказать, что Требою в широком смысле называется не токмо Хлеб Обрядовый либо ещё что из даров, но и словесное обращение к кому-либо из Богов Родных. Се есть и Славления, и Колославы, и Священные Слоги.
Ошибочно считают многие, будто Богам наша Треба сама по себе надобна. Сами Боги, хотя и Дарами всемногими нас наделяют, да от того Дары те у них не убывают. Тако было, тако есть, и тако будет.
Треба же в Обрядовом смысле суть наша готовность к взаимодействию, символ нашей открытости Всебожью да Всемирью. Принося Требу, мы тем самым вступаем во взаимодействие с теми Силами, кои мы именуем Родными Богами (Подробнее о том см. «Слово о Требе Обрядовой»).
Особо скажем, что Требы Светлым Небесным Богам приносятся на Огнь (бо Огнь ко Небу устремляется); Требы Предкам, на Вельих Лугах сущим – на Воду либо на Земь (бо Вода вниз стремится, Твердь же Земная аж до Царства Кощного простирается); Требы Тёмным Богам приносятся на стоячую Воду, покладаются на прообраз Кощного Огня (Краду, разложенную в особливом углублении в Земле) либо насаживаются на колья («Навьи Кости»). Також не худо Требу Яриле на особый «Ярилин Гой» возлить, не худо Велесу Требу на укрытый шкурою волохатой прообраз Земной Алатырь-Камня возложить, не худо Перуну в Требу бычье сердце секирой разрубить.
Частные же Требы обычно приносятся тако, как тому Сердце велит, да насколь разумения хватает.
К сему прибавим пояснения об Искупительной Жертве. Се есть, как во «УРЯДНИКЕ…» сказано, особливое подношение, приносимое в тех случаях, егда основная Треба была отвергнута Богами («ПРАХОМ ПОШЛА…»).
На «УК»:
Тот момент, егда сородичи промеж себя вторую часть Требы Боговой вкруг пускают, есть один из важнейших моментов в любом Обряде, бо тако Хлеб Обрядный промеж нами и Богами Родными разделяется, Роды Все-Боговы тем единя – одна часть его, на Огнь принесённая, к Роду Небесному отправляется, другая промеж Рода Земного делится. Тако единимся мы с Богами Родными, ОДИН Хлеб с Ними вкушая. И помнить о том завсегда надобно!
ДОВЕРШЕНИЕ: ПОСОХ
Вместо довершения скажем о Посохе волховском (жреческом), бо предмет сей нередко во Обрядах с-Правных используется.
Посох есть малый образ Оста Мира, образ Мирового Древа.
Посему Посох есть символ Опоры – не материальной, но, главным образом, Духовной.
Також Посох есть зримое отображение Незримого Столпа Силы, иже от Коло Обрядового ко Богам Родным устремляется, а от Них ко нам возвращается. Потому Посох також есть символ Пути. Пути направлением от Низу до Верху (посему не гоже во время Обряда Посох на Земь плашмя класть, но токмо лишь прислонять к чему либо, – бо Ост Мирового Древа вертикален, но никак уж не горизонтален!) Здесь добавить следует, что на Руси были известны таковые обычаи, связанные с использованием Посоха: во время Велесовых Святок девы выходили из дому на улицу и кидали посох на Земь: куда его конец указует, с той стороны и суженного ждать надобно.
Такоже Посох есть символ Духовной (Волошебной, Волховской) Силы. К примеру, на Руси пред началом сезона выгона скота пастухи непременно заговаривали посохи у Вещих людей – дабы стадо зверь не угрыз и мор не свалил.
Велик Родовой Искон Русско-Славянский, от Начала Времён сквозь тьму веков Предками нашими по Вервям Родов Земных нам переданный. Велик и многообразен, так что и не обскажешь, не поведаешь обо всём враз.
Всякий ищущий же завсегда по Мере своей осмыслить её сможет – не токмо разумом, но и, что много важнее, Сердцем своим.
Всякий ищущий же на всяк вопрос и САМ ответить сможет – ответ отыскав не где-либо, но в Родовой Памяти своей…
Тако ведаю!
Писано Ставром на Родной Земле
в месяц серпень лета 4413 от
Основания Словенска Великого (2004 А. D.)
Добрым людям во разумение,
Богам Родным да Предкам Святым во Славу!
