Агавайрем — Шелык кумалтыш
Какие обряды и моления проводили мари в неделю Семык (Семик).
«Агавайрем кумалтыш» — обряд в честь начала весенне-полевых работ, который проходит в не распаханном участке поля — «шелык». Поэтому моление часто называют «Шелык кумалтыш» (Моление в шелыке). Мари, поселяясь на новом месте, сначала корчевали лес. При этом часть леса оставляли для бога бога природы Кўсє. Если вокруг леса было много, а населения мало, Кўсото так и оставалось среди густого леса. Если же вокруг было много деревень, а земли мало, Кўсото превращалось в небольшую рощу. После корчевания леса, часть земли никогда не вспахивали. Мари верили, что именно на этом участке целины и живут боги земли Мланде Он и Мланде Ава (Отец и Мать земли), или Кинде Шочыктышо Юмо (Бог, рождающий хлеб), которых позже начали называть Агавайрем Юмо.
На счет названия «шелык» сказать что-либо определенное трудно. Возможно, слово произошло от древнеславянского «целик», что означало как раз невспаханный участок земли. Но по другим источникам, например, по исследовательским работам П. Трапезникова (Религиозные верования восточных марийцев, лекции) и П. С. Голубкина (Тайна «Султан-Керемета», Туймазы, 1994), «Шэлыком» раньше называли бревенчатый алтарь, по Г. Я. Яковлеву (1843-1912), шилык – это подобие лавок из досок. Если обратиться к марийско-русскому словарю, то значений у слова «шелык» много, Это и место для проведения свадебного обряда во дворе, и мольбище, и божница, и престол (трон), и жертвенник. В общем, место сакральное.
Если исследовать различные источники, можно сделать вывод, что Агавайрем (дословно — Праздник поля) мари могли проводить один или два раза в году. Если проводятся два Агавайрема, могут проводить перед весенне-полевыми работами или после, их называют малым и большим. Но могло быть и наоборот. По описаниям Г. Я. Яковлева (Религиозные обряды черемис. Казань, 1887), малым в Царевококшайском уезде назывался Агвайрем после окончания посева. В этом или этих молениях нет никаких жертв, люди приходят в «шелык» с хлебом, блинами, яйцами, квасом...
Самой зрелищной и интересной для детей и молодежи частью Агавайрема раньше был обряд изгнания злых духов – «Сўрем». Проводился он примерно так. Накануне праздника Агавайрем в «шелыке» собирались молодые парни. Каждый из них приносил с собой по два черемуховых прутка или палки. Прутья могли быть также рябиновыми или ивовыми. Один прут был длинным (до трех метров), другой – коротким (до метра). В «шелыке» разводили костер. Парни с прутьями делали вокруг костра три круга, находили спрятанный в земле священный нож. Этим ножом они разрезали специально приготовленные для обряда «священный каравай хлеба», «священные яйца» и съедали. После этого ещё раз обходили вокруг костра и шли в деревню для совершения обряда Сўрем. От начала до конца деревни парни били прутьями столбы, заборы, ворота, встречный скот и людей. Заходили в дома, где были молодые невесты. Слегка били и их, выгоняя из «злых духов». Пройдя так всю деревню, за околицей прутья ломали на три части, разводили костер и сжигали, или бросали в реку. Затем варили кашу. Поев, прыгали через костер.
В некоторых обряд Сўрем проводили не накануне Агавайрема, а рано утром перед молением. За парнями шли два подростка и собирали с каждого дома яйца. После моления эти яйца варили на костре. Если они лопались с громким звуком, считалось хорошим знаком.
Но не совсем ясно, когда именно проводились Агавайрем и Сўрем. По работам П. Трапезникова, П. С. Голубкина и некоторых других авторов, обряды проводились сразу же после завершения сева. По записям Х. Паасонена (побывал в Бирском уезде в 1900 году), Агавайрем и Сўрем проводились весной незадолго до начала полевых работ. То же самое пишет в своих воспоминаниях о 50-ых годах уроженка деревни Левицкий (У Эшым) А. Игнаева. Но тут нужно учесть, что авторы писали немного о разных группах мари. П. Трапезников и П. Голубкин описывали обряды мишкинских мари, а Х. Паасонен – чураевских. А они, как известно, порой сильно отличаются.
Об обряде Сўрем, если честно, можно вообще написать отдельную статью. Ведь, по разным источникам, изгнание злых духов могло проводиться от самого начала весны до середины лета, а если быть точнее – до или после Петрова дня (12 июля). Например, по материалам А. Ф. Риттиха (Казань, 1870), горные мари исполняли обряд изгнания злых духов в Лазарево воскресенье – в субботу накануне Вербного воскресения. На луговой же стороне обряд этот совершался в начале мартовского новолуния. В других местах – ещё позднее.
Что же это за обряд – Сўрем? Попробуем разобраться.
Один из исследователей марийского язычества С. К. Кузнецов (1854-1913) пытался связать «Сўрем» со словом «шерем» — зелень. Но связи с тем, что слово диалектное и употреблялось только в Царевококайском уезде, не был в этом уверен. Для другого исследователя марийского язычества И. Н. Смиронова (1856-1904), этот довод казался заслуживающим внимания. И. Н. Смирнов попытался объяснить этот обряд культом деревьев. По его словам, дольше всего первоначальный смысл обряд мог сохранить в Уржумском уезде, где изгоняли зелень – пук ветвей с сидящим в них духом. Со временем изгнание определенного духа превратилось в изгнание шайтана, которого мари в древности не знали.
Дух, которого изгоняли, в старину был связан с кудыводыжом (домовым, кутным богом). По тому же И. Н. Смирнову, у уфимских мари этим именем обозначался пучок ветвей, который они держат в переднем углу кудо (сакральный летний дом). Чтобы лучше понять, что означает такой пучок, его нужно сравнить с удмуртским «модором» — пучком пихтовых ветвей, который, по описанию П. И. Рычкова (1712-1777), почитался богом-хранителем дома. Эти ветви срезались с одного дерева в лесу, которое стояло неприкосновенным в дремучем лесу и ещё предками было избрано в покровители. Но у вятских мари эти ветви не хранились постоянно, а ежегодно сменялись.
Следы почитания особого дерева в праздник Агавайрем сохранялось долгое время. В Арбанской волости Царевококшайского уезда в этот день на березе ставили толстую свечу, а кругом развешивали платки (Н. Троицкая, Черемисы Арбанской волости). В селе Шернур Уржумского уезда яйцо, принесенное молодой невестой, три раза кидали через дерево. Считалось, если яйцо выдержит, жизнь ее будет счастливой, если не выдержит, будет несчастной в браке. Во многих местах в рощах Агавайрем юмо стояли качели. После молений на них качалась молодежь. Качели, конечно же, символизировали связь с богинями плодородия Юмынўдыр (Дочь неба) и Юмын Ава (Мать Неба), которые связывались с планетой Венера.
Чтобы ещё лучше разобраться с Сўремом, приведем отрывок из описаний нерусских народов Казанской губернии И. Г. Георги (1729-1802):
«…Токмо между черемисами находятся некоторые, что на ободранных липовых корках вырезают некоторыя фигуры, которые ничего не значат. И оныя корки в знак своего благоговения в лесах вешают. Помянутыя липовыя корки с нарезанными на них фигурами называют они Куда-Водаш…»
Скорее всего, эти фигуры как раз были связаны с обрядом Сўрем. Но тут кудыводыж не менялся, а вешался на лето на священном дереве.
Читая работы исследователей прошлых веков, можно проследить связь между неким деревом в лесу или роще и домовым – кудыводыж. То есть, домашний бог был тесно связан с богом природы. Где-то каждый год с этого дерева отрывали ветку, которая и считалась кудыводыжем, и приносили в кудо, где-то туда вешли фигуры кудыводыжа. Эти обряды очень сильно напоминают обряд выноса бога плодородия в поле. Например, восточные эстонцы – сету почитают покровителя урожая Пеко или Пекко. Которого также называют «древним богом». Такого идола делали из дерева или воска, зимой хранили в амбаре, а во время сева выносили в поле. У карел подобный бог – покровитель полей назывался Пеллон Пеко, у финнов – Метсик (от слова лес) или Маа-кунингас. У латышей подобный бог – полевое божество носило имя Юмис, у него есть жена Юмала, их ребенок носит имя Юмалень. Кстати, идолы, похожие да Пеко, находили и у мари. Их, например, можно увидеть в Национальном музее Республики Марий Эл им. Т. Евсеева.
Скорее всего, у мари не было отдельного бога покровителя полей, вернее, его идола. И роль такового играл кудыводыж. Два похожих чем-то божества могли слиться в один. Почитание же определенного дерева, хранение его ветки в кудо говорит о слиянии древних охотничьих обрядов с земледельческими. Имя обряда Сўрем чем-то похоже на имя древнего кельтского бога плодородия, войны, сил и загробного мира Кернунна (означает «рогатый», по-марийски рог – «шур») или Цернунна, который многими функциями и изображениями напоминает латышского Юмиса. А все они очень похожи да шумерского Думузи. Думузи у шемер был не только богом плодородия, который жил на земле от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (как раз в это время мари и проводили обряд Сўрем), но и божественным первопредком. Тут видна связь с иранским Йимой и индоарийским Ямой. Скорее всего, древнемарийский Сўрем тоже был и богом плодородия, и мифическим прародителем всего живого. Отсюда и связь между кудыводыжем – первопредком семьи или рода и богом плодородия, которого и могли называть Сўремом. Кудыводыж или оказывался во время роста всего живого на священном дереве, или как бы являлся его частью. Так он и сам на время становился богом плодородия и помогал потомкам получить хороший урожай и приплод.
Остается ответить на вопрос, когда же в древности проводили обряд Сўрем? Одним из главных блюд праздника Агавайрем и его части – Сўрем являются яйца. Мы уже выяснили, обряд Сўрем – больше охотничий, чем земледельческий. В древности лесные охотники не держали кур или других домашних птиц. Значит, яйца собирали. Собирать же их можно было только весной. Например, дикая утка откладывает яйца с середины апреля до начала мая. Значит, подобный обряд в древности проводить в конце мая или в июне уже не могли.
