Верования древних славян — как языческие обряды управляли человеческой жизнью

Мировид из Збруча, IX в. / Источник: pl.wikipedia.org, лицензия: CC BY-SA 3.0

Вера в загробную жизнь, попытки обуздать природу с помощью ритуалов, магические практики и мир, где идолы населяли рощи, поля или озера — звучит как сценарий сказки? Однако когда-то люди верили в существование множества божеств, которые формировали их культуру и повседневную жизнь.

В настоящее время магия предназначена для создателей и зрителей популярной культуры, книг, фильмов или сериалов. Однако мы не должны забывать, что легенды, мифы или уже забытые предания о нашей культуре, которые в настоящее время являются источником вдохновения для создателей современной культуры, рассказывали о том, во что люди верили и какими занятиями они занимались. То, что для нас сейчас является литературным вымыслом, когда-то было одной из живых областей существования человека. В статье я расскажу о верованиях древних славян и магических практиках, которые были повседневными навыками наших далеких предков.

Человек и природа

Страх и невежество приводят к возникновению вопросов о происхождении вещей, которые невозможно постичь разумом. Это первый и ключевой фактор возникновения веры в сверхъестественные силы, во что-то более высокое, чем бессильный человек. Это также шаг к возникновению религии в ее первоначальном виде. Самым сильным врагом и союзником Человека была, есть и будет природа. В настоящее время мы пытаемся бороться с ней и приручить ее, древние люди действовали аналогичным образом, хотя может показаться, что они подчиняются ее действиям, полагая, что, поклоняясь соответствующим силам природы, они могут послать на себя процветание, а, отказавшись от определенных действий, привести к поражению неурожая. Это была и своего рода попытка повлиять на природу, и стремление подчинить ее — хотя это делалось с гораздо большим уважением, чем в то время. Человечество из-за своей немощи прибегало к религии, верованиям и магии. Это также было сделано для облегчения жизни и ускорения тех процессов, которые требуют времени и терпения. Твердо верили, что верой и всеми магическими практиками и молитвами человек способен влиять на окружение. Религия праславян основывалась в основном на культе природы. Люди зависели от нее, но она сама представляла для них загадку, к тому же настолько мощную, что невозможно было защититься от ее действий. Важные аспекты природы, которые скрывали тайны, вызывали страх и уважение, но также ассоциировались с магией, например, лес, изобилующий фруктами и дичью, но также скрывающий ужасные секреты; воздух, небо, посылающие спасительный дождь, но также град и грозы, способные уничтожить урожай; водоемы, реки, озера, коварные ручейки, в которых можно тонуть, и незаметные поля, посылающие кошмары и напоминающие о неизвестном ¹ . Здесь вступала магия и всякая магическая практика, способная как уберечь фермеров от поражения урожая, так и принести обилие урожая. В этом и отличие магии и религии, которые в древности были связаны между собой. Религия может быть верой в сверхъестественные силы природы, но сама по себе она предписывает подчинение и подчинение, а не вмешательство в ее силы. А магия и связанные с ней практики пытаются навязать сверхъестественным силам волю человека ² .

Верования Древних Славян

Поскольку праславяне в основном занимались сельским хозяйством, ключевым для них был культ Солнца. Считалось, что Солнце отвечает за жизнь и обильные урожаи. Его представления были найдены на глиняных сосудах. Символ солнца также был представлен в сопровождении стилизованных птиц, а само Солнце изображалось по условным знакам на основе круга, что должно было изобразить его путь по небу ³ . На жизнь славян также влияли культ домашнего очага и культ умерших. Статуэтки домашних божеств, в деревянных ящиках или мешках из бересты, висели на деревьях в районе ⁴ домов . Второй культ был широко развит. Доказательства веры в загробную жизнь были найдены в могилах, где находились глиняные сосуды, в которые складывались еда, напитки и предметы, которые могли принадлежать умершему и были его любимыми вещами при жизни. Люди верили, что, сохраняя традицию и тем самым проявляя уважение к умершим, они обеспечивают им после смерти то, что они имели при жизни ⁵ . Также были созданы культовые столбы, связанные с почитанием умерших, которые должны были касаться некрещеных русских племен. Их тела сжигали, а пепел и остатки помещали в небольшие сосуды, которые ставили на столбы у дорог ⁶ . Со временем способ захоронения изменился, однако вера в вечную жизнь души умершего продолжалась. Опасались даже возвращения мертвых из могилы, поэтому первые кладбища были созданы на землях, удаленных от населенных пунктов. Вещи убитого и все дары, принесенные в могилу, сжигались вместе с его останками. Ибо считалось, что вещи, близкие людям при жизни, могут, после смерти, хранить их душу ⁷ . Души умерших были неотъемлемой частью языческих верований, считалось, что блуждающие по земле души можно найти в природе, лесах, озерах или полях. Это должны были быть духи умерших там людей, часто тех, кто пережил трагическую, неожиданную смерть или стал жертвой языческих суеверий, таких как, например, смерть после объявления, но до свадьбы ⁸ . Со временем все тела стали прятаться в землю. С наступлением христианизации с ними перестали приносить пищу, оружие или другие предметы, которые должны были сопровождать умершего в загробной жизни.

Славяне также имели широко развитую систему суеверий. Они верили в черную магию, призраков и проклятия, приносящие им и их семьям несчастья. Помимо сельского хозяйства, общество также зарабатывало на жизнь охотой. Охота была повседневной жизнью наших предков, но добыча не была только пищей или предметом одежды.. Клыки животных, происходящие от медведя, кабана или волка, представляли собой очень популярный элемент амулетов и кулонов, защищавших от злого колдовства. Это был не единственный способ избавиться от злых чар или призраков. При культивировании этого вида магии использовались глиняные погремушки, днища посуды и инструменты. Их отмечали защитными знаками, защищающими от колдовства и болезней, а также приносящими удачу во время охоты ⁹ .

Большое влияние на метаморфозу религии славян оказали контакты с Римской империей. Прапольские племена объединяют свою веру-ритуалы и обряды становятся общими для всех обществ. Появляются первые храмы, статуи и языческое священническое служение. Однако храмы были не единственными местами сакрального характера. Славяне также считали вершины гор священными местами. Эти территории были огорожены каменными кругами. По сей день сохранились статуи языческих божеств. Это скульптуры с изображением медведя и фигуры, держащей большую рыбу, на фигурах видны знаки высеченного диагонального Креста ¹⁰ .

Славянские божества

Общие для общества божества, появившиеся в раннем средневековье, включают Сварога, также называемого Сварожичем, который был величайшим славянским богом, поскольку он хранил опеку над Солнцем, которое было величайшим праславянским культом. Кроме того, он считался богом огня и молнии. Сварогу уделялось особое внимание и честь. Его храмы были построены из дерева, а его фундамент-из рогов диких животных. Стены были украшены изображениями богов и богинь. Храмы, посвященные Сварожице, часто посещались перед военной экспедицией.

"Для охраны всего этого с должной тщательностью установили туземцы отдельных жрецов. Когда они собираются здесь, чтобы принести жертвы идолам или умилостивить их гнев, священники имеют только право сидеть, а другие стоят. Они шепчут друг другу загадочные слова, с трепетом копают землю, чтобы на основании выброшенных судеб исследовать суть сомнительных дел. Закончив эти гадания, они покрывают судьбу зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два наконечника копья, проводят через них с жестами смирения коня, которого они считают чем-то величайшим и почитают как святость. Затем, бросив жребий, с помощью которого они уже исследовали дело, они принимают новое предсказание через это как бы божественное животное. Если же из обоих этих предзнаменований выпадает знамение, то эти племена следуют за ним в своем деле, если нет, то с печалью полностью отказываются от затеи. Когда они идут на войну, они всегда приветствуют его; когда они с радостью возвращаются из нее, они поклоняются ему законными дарами и судьбой и лошадью, как было сказано выше, они старательно изучают, какую соответствующую жертву должны принести священники богам. Немой гнев богов смягчают жертвы от людей и скота " ¹¹ .

Богом войны, в свою очередь, был Святовит, называемый Святовид. Его изображение отличалось четырьмя головами, благодаря чему взгляд божества падал на все четыре стороны света. В правой руке он держал рог, который каждый год наполнялся жрецом медом, чтобы после сбора урожая изучить, сколько напитка выпало из чаши. Если его было меньше, чем после наполнения сосуда, то это считалось дурным знаком, предвещающим неурожай в следующем году. Крупнейшее богослужение с участием Святошина проходило именно после сбора урожая. Священники за день до церемонии убирали храмы. Но они должны были помнить, чтобы каждый выдох и вдох воздуха делали вне храма, чтобы присутствие божества не соприкасалось с дыханием смертного, поскольку это могло оскорбить и даже разозлить Бога. Перед торжественным застольем, проходившим перед храмом, совершались подношения животных, которые должны были обеспечить победу на суше и на море. Общество также заботилось о том, чтобы каждый раз в год приносил деньги в честь божества. Ему также была посвящена третья часть военных завоеваний, прося милостей ¹² .

Очень важным культом, непосредственно связанным с храмами божеств, является вера в священного коня. Исходя из поведения этого животного, предсказывалось благополучие или поражение на войне. Храмы, как важнейшие центры культов славян, были особенно уязвимы для нападений враждебных племен. Тем более что существовало множество обрядов, связанных с предсказанием исхода войны и посланием процветания в ходе боя — это значительно повышало боевой дух солдат. Разрушение храмов ослабляло волю противника к борьбе.

Однако нельзя забывать, что жизнь строилась не только на воине и сельском хозяйстве. Раньше, даже при строительстве домов, соблюдались обряды, которые должны были обеспечить успех их будущим жителям. Приносились так называемые подношения, то есть сосуды с пищей, черепа животных или цветные пасхальные яйца, а в воле-плетеные венки.

Несмотря на то, что религия была унифицирована, все еще верили в меньшие домашние спрайты и божества, населявшие озера, реки, источники или рощи. Вопреки внешнему виду, когда главные божества, такие как описанные выше боги, были забыты и искоренены из культуры посредством христианизации, меньшие божества и обычаи сохранились в памяти людей и функционируют по сей день. Обычаи, такие как, например, бросание хозяином дома крупы за себя, чтобы накормить духа хранителя данного дома, или оставление мелких жертвоприношений на полях и в лесах богиням и лесным духам, должны были обеспечить процветание ¹³ . Мир языческих демонов невероятно богат и охватывает все аспекты жизни. Это часто ассоциируется со злом и действием во вред человеку, поэтому неудивительно, что праславяне создавали талисманы и были верны суевериям, которые могли защитить их от зла и неудач в жизни.

"В начале мира Господь Бог создал много ангелов. Некоторые из них были очень вкусными и плохими. Они больше не хотели кланяться Панбоку, они думали, что они гораздо важнее самого Господа Бога. Тогда Панбочек не выдержал. Они взяли в руки такую палку,пошевелили ею и сказали-все дурное, из рая! Все ангелы начинали падать и улетать. Некоторые попали в самый ад-ну, это сом диобли. Вторые ввалились в лес-вот там такие разные злые духи из них. Третий упал в море, а из моря в пруды и различные реки – и это утопленники. Они должны ловить души и вредить людям, иначе они не смогут жить. Но моя Старка падала, что есть хорошие утопленники и плохие. Хорошие люди помогают им, сено им привозят, предупреждают об опасности, грозе, граде, а говорят, что умеют даже по воде лазить. А злые-это Ино вредят людям, и наибольшую радость они получают, когда души в воду втягивают. Больше всего радуются, когда пьяниц втягивают и такие мерзавцы, какие шалавы”¹⁴ .

Библиография:

1. Крамарек ю. Верования древних славян, Вроцлав, 1968.
2. Мошинский К., Народная культура славян, Том II, духовная культура, Варшава, 1968.
3. Симонид Д., Ligeza J " Разговор за разговором; 300 заявлений, басен и анекдотов Верхней Силезии, Катовице, 1973.
4. Шейевский А., Религия Славян, Краков 2003.
5. Табак Л., Славяне в эпоху язычества. Происхождение, Боги и верования, связанные с ними, Краков 2003.

Редакция по существу: Ивона Гурницкая

1. А. Шейевский, религия славян, 2003, с. 159. []
2. К. Мошинский, народная культура славян, Том II, духовная культура, Варшава, 1968, стр. 5; Я. Крамарек, верования древних славян, Вроцлав, 1968, стр. 13. []
3. Там же, с. 20. []
4. К. Мошинский, ст. ЦИТ., С. 181-182. []
5. J. Kramarek, art.. С. 13-19. []
6. К. Мошинский, ст.. С., С. 182. []
7. J. Kramarek, art.. цитируется, с. 25. []
8. А. Шейевский, ст.. С., С. 159. []
9. J. Kramarek, art.. С. 20-21. []
10. Там же, с. 29-31. []
11. Там же, с. 32-33. []
12. Там же, с. 33-40; л. Табак, славяне в эпоху язычества. Происхождение, Боги и верования, связанные с ними, Краков 2003, стр. 3. []
13. А. Шейевский, ст.. С., С. 158. []
14. Д. Симонид, Дж. Лигеза, разговор за разговором; 300 заявлений, басен и анекдотов Верхней Силезии, Катовице, 1973, с. 57-58. []