Друзья и коллеги!
Представляю вашему вниманию КРАТКИЙ вариант родноверческого календаря, содержащий основные и наименее спорные праздники современного славянского родноверия (более полный вариант со всеми историческими и этнографическими обоснованиями и ссылками будет представлен в готовящейся книге «Календарь славянского родноверия: Праздники, обряды и мистерии Колеса года»).
Сюда не вошли очевидные фейки (вроде придуманного Б.А. Рыбаковым праздника Рода и Рожаниц 9 сентября, а также второстепенные праздники, вроде Дня Домового и т.п.).
Что я упустил?..
1. Коляда (праздник Зимнего Солнцеворота). Это один из главнейших солнечных праздников в славянской традиции. В двоеверческой народной традиции Коляду обычно праздновали в ночь на 25 декабря, когда Солнце «на заячью лапку» или «на куриный шаг» переходило за точку Солнцеворота, которая могла представляться «опасной». Как писал И.П. Калинский, в эту пору «у нашихъ предковъ совершались и такіе обряды, которые были остаткомъ до-христіанской древности. Такъ напримѣръ, въ Стоглавѣ говорится, что „въ навечеріи Рождества Христова... мужи и жены и дѣти въ домѣхъ по улицамъ отходя и по водамъ глумы творятъ всякими играми и пѣсньми сотанинскими и многими видами скаредными“. Нѣтъ сомнѣнія, что эти бѣснованія и игры были остатками празднества языческой Коляды, празднества, которое съ разными пиршествами и весельемъ совершалось 24-го и 25-го декабря» [Калинскiй 1877. С. 78]. На следующий день, получивший в народной традиции название «бабьи каши», устраивались «рожаничные трапезы»: «...бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» [Гальковскiй II 1913. С. 94]. Многие современные родноверы отмечают Коляду непосредственно в день Зимнего Солнцеворота (в Северном полушарии в первой половине XXI в. астрономическая точка солнцеворота приходится на 21‒22 декабря), когда «рождается» новое Солнце и день начинает расти.
2. Зимние Святки (начало движения Колеса года). Это двенадцать приуроченных к Коляде святодней (или, точнее сказать, «святых вечеров»), символизирующих собой двенадцать месяцев в году (шесть «светлых» — Светлое Полукóло года, и следующие шесть «тёмных» — Тёмное Полукóло), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды — 25 декабря — обычно не входит в число святочных) и до кануна Водокреса (6 января): с 24 декабря по 5 января. Это чародейное время, когда свет «новорождённого» Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму, а врата, соединяющие мир живых и мир иной, говоря языком мифа, распахнуты настежь. Это время поминовения предков — «навьих дедов», колядования (когда ряженые в обличьях выходцев из Нави и личинах животных обходят дома, поют пожелания блага на грядущий год и получают за это отдарки в виде угощений), обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок, на которых в старину складывались многие пары (после Водокреса наступала пора зимних свадеб), и многого другого.
3. Щедрец, или Щедрый вечер (середина Зимних Святок). В современном славянском родноверии это название носит вечер 31 декабря, разделяющий Зимние Святки на две половины: светлую и тёмную (последняя как раз и начинается с Щедрого вечера). В этот день, а точнее сказать — вечер, после появления на небе «первой звезды», родноверы обращаются к духам предков, приглашая их принять участие в вечернем застолье (семейном ужине или общинной братчине), призывают благо и изобилие на грядущий год, по желанию творят обережные обряды, гадают и т.п.
4. Водокрес (завершение Зимних Святок). Этот праздник, отмечаемый современными славянскими родноверами 6 января, знаменует собой завершение Зимних Святок и связанной с ними поры ритуальных бесчинств, творимых окрутниками-ряжеными (в этот день ритуально смывается наложенная в святочный период окрута и связанные с ней «навьи чары»). В народе также известны следующие названия праздника: рус. «Водокрещи», бел. «Водохрище», укр. «Водохрищi», серб. «Водице», макед. «Водици», болг. «Водици», «Водокръщи» и др.; у славян-католиков этот день носит название праздника Трёх Королей (з.-бел. «Дзень Трох Королей») [Виноградова‒Плотникова 1999. С. 667]. В эту пору мир живых восстанавливает свою упорядоченность и духи предков, бродившие по земле в личинах окрутников, возвращаются в свой мир. Говоря мифопоэтическим языком, Великий Сварог подновляет в своей Небесной Кузнице протянутую сквозь года и эпохи Цепь Времён (ту самую, воспетую ещё А.С. Пушкиным, «златую цепь», обвивающую Мировое Древо...), направляя и выравнивая вращение Колеса года. Как небесное железо принимает закалку в земных водах, так купание в прорубях в этот день приносит здраву тем, кто хранит в душе частицу небесного Огня. По мнению некоторых современных родноверов, астрономически Водокрес может быть связан с точкой перигелия — ближайшей к Солнцу точкой орбиты Земли, которую наша планета проходит в период со 2 по 5 января, примерно через 13 дней после точки Зимнего Солнцеворота в Северном полушарии.
5. Громница (встреча Зимы с Весной). Громницей в современном славянском родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь небесный (Перунов) гром. В народе говорят, что в эту пору «зима с летом (с весной) встретились», «солнце — на лето, зима — на мороз» [НМ 1991. С. 22]. Праздник этот, у многих европейских народов связанный с началом весны (у восточных славян весна наступает позже), по всей видимости, восходит своими корнями к глубокой индоевропейской древности и может быть связан как с образом Бога (прежде всего — Громовника), так и Богини. Прообразом громничных свечей могли выступать горящие факелы (приуроченные к этому времени факельные шествия известны в Древнем Риме), а освящение воды, совершавшееся в эпоху двоеверия в церквях, возможно, восходит к архаическим очистительным обрядам и — по традиционному соотнесению воды с женским началом — к культу Богини. В пору двоеверия на Руси 2 февраля отмечали Сретение Господне. Сретение (буквально: «встреча» [Фасмер III 1987. С. 740]) напоминало христианам о «встрече» младенца Иисуса с иудейским старцем Симеоном (ивр. Шимон — буквально: «услышанный»), якобы состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после «рождества» будущего Христа. В народе же говорили о Сретении как о встрече зимы с весною: «У русских мало где совершались обряды, соотносящиеся с христианским значением С[ретения] Г[осподня]» [Мадлевская 2001. С. 557]; «Крестьяне в большинстве своем даже не знали, по какому случаю он [праздник Сретения, — прим. В.] был установлен, лишь объясняли, что (по созвучию его названия) в этот день „зима с летом встретилась: солнце — на лето, а зима — на мороз“. Совершался обряд „заклятия солнца на Сретение“» [Федоров 2015. С. 186]. Ср., также: «Въ Тульской и Рязанской губернiяхъ есть повѣрье, что съ этого дня въ первый разъ появляется весенняя теплота. Для этого у нихъ есть поговорка: „на Срѣтенье зима съ лѣтомъ встрѣтилась“» [Сахаровъ 1885. С. 20]; «Сретня — зима с летом встречаются, если тепло, то значит, лето поборола [так в оригинале, — прим. В.], а если мороз, то зима протянется» [РНК 2015. С. 422].
6. Велесов день — праздник, посвящённый Велесу/Волосу. В пору двоеверия на Руси 11 февраля отмечали день св. Власия, или просто Власа — Покровителя скота, иногда прямо именовавшегося в деревнях «коровьим богом»: «День священномученика Власия, епископа Севастийского, 11 февраля. (Прикам.) „В Бачурах — Троица, Рождество и Покров. Здеся — Власий‒Коровий бог“; „В сентябре будет Здвиженье, потом Никола — 6 декабря. Потом Власий‒Коровий бог зимой“ (Прикам.)» [РНК 2015. С. 90]. В русских заговорах, призванных оберечь домашнюю скотину от хищных зверей и болезней, скот напрямую связывается со св. Власием и именуется «Власьевым родом»: «крестьянскiй скотъ, угодника Власiя родъ», «мой скотъ, Власьевъ родъ» [Майковъ 1869. С. 119, 120]. По народным представлениям: «Власьевъ день — коровiй праздникъ. Служатся „власьевскiе молебны“ и производится окропленiе стадъ, а мѣстами соблюдается (или соблюдался еще весьма недавно) обычай опахиванiя селъ для предохраненiя отъ коровьей смерти. <...> Совершая свои обряды въ этотъ день, <...> призываютъ его милость на домашнiй скотъ, приговаривая: „Св. Власiй, будь счастливъ на гладкихъ телушкахъ, на толстыхъ бычкахъ, чтобы со двора шли — играли, а съ поля шли — скакали“, — и твердо вѣрятъ, что: „Власiй не обманетъ, отъ всякой порухи упасетъ“. Связь между празднованiемъ Св. Власiя и древнимъ языческимъ празднествомъ въ честь бога Веллеса усматривается и въ поговоркѣ: „У Власiя и борода въ маслѣ“, — воспоминанiе о жертвахъ Веллесу [так в оригинале, — прим. В.] масломъ» [Ермоловъ 1901. С. 87].
7. Заклички Весны. По народным представлениям, весну «приносят на крыльях» прилетающие в этот день с юга (или из Ирия/Вырея) «сорок птиц», первыми из которых прилетают жáворонки (воробьинообразные) или кулики (водные и околоводные птицы отряда ржанкообразных). Весну в деревнях закликали обычно девушки, поднимаясь на возвышенные места, например, на вершины холмов, с которых уже начал стаивать снег, где пели обрядовые песни-заклички и подбрасывали вверх, как можно выше, выпеченных из теста птичек — «жаворóнков». В эпоху двоеверия 9 марта отмечали день «Сорока мучеников Севастийских» (Севастия, или Себастия, — Малая Армения, историческая область, входящая в состав современной Турции). В народе говорили: «На Сóрок мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается», «На Сóрок мучеников — прилет жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков» [НМ 1991. С. 32]. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней.
7. Масленица (праздник Весеннего Равноденствия). В современном славянском родноверии этот праздник, в отличие от скользящей по датам «церковной масленицы», приурочен к Весеннему Равноденствию — одному из четырёх ключевых положений Солнца в годовом круге. В Северном полушарии Весеннее Равноденствие происходит 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из Северного полушария в южное, а растущий день становится равен по длительности убывающей ночи. Празднуется Масленица обычно в течение целой недели, хотя в некоторых родноверческих общинах, особенно существующих в городских условиях, может отмечаться и одним днём — 25 марта, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за астрономического точку равноденствия, считавшегося в традиционной культуре, как и всякая другая «переломная» точка года, по-своему «опасным». В это время в обрядовом костре сжигают (иногда топят) соломенное чучело, олицетворяющее Зиму и Смерть, пекут блины (у славян это одно из поминальных блюд), устраивают братчины и поминают предков. Масленица (Весеннее Равноденствие), как и Коляда (Зимний Солнцеворот), в некоторых родноверческих общинах связывается с праздником Новолетия.
8. Ярила Вешний. По народным верованиям, в эту пору двоеверческий «Егорий Вешний» или «Зелёный Юрий» (Ярила) «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Землю и «выпускает росу», отчего начинается бурный рост трав (Юрьевы росы исстари почитаются в народе как священные и целебные). В эпоху двоеверия 23 апреля почитался днём памяти св. Георгия/Егория/Юрия, к которому обращена следующая обрядовая песня белорусов: «Юрий! Вставай рано / Отмыкай землю, / Выпускай росу / На цеплое лето, / На буйное жито, / На ядренистое, / На колосистое; / Людзям на здоровье...» [Соколова 1979. С. 173]. Многие исследователи также отмечают связь образа Георгия Победоносца («святого-змееборца» в христианской мифологии) со славянским Перуном. 22 апреля, накануне Ярилы Вешнего, в некоторых родноверческих общинах отмечают Лельник (или Ляльник) — Девичий праздник: «Девичий праздник назывался „Ляльник“. Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону — хлеб, а по другую — кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками» [Рыбаков 1981. С. 406].
9. Вешние Деды (тризны по предкам). «Вешними Дедами» в современном славянском родноверии называют праздник поминовения предков, отмечаемый, как правило, в течение целой недели («Навьей седмицы») либо празднуемый одним днём, — ок. 1 мая. Вешние Деды — это пора встречи прилетающих из Ирия «на птичьих крылах» духов предков, проведения тризн (обрядовых пиров, ритуальных воинских ратаний и «молодецких забав» в память об ушедших), совершаемых на древних курганах и на современных кладбищах поминальных трапез и других обрядов, во время которых чествуются предки — «родители», «деды/дзяды» («деды и прадеды, бабки и прабабки»), все «щуры и пращуры рода». Во время общинного празднования Вешних Дедов на сложенную «колодцем» поминальную краду (или «клáду») ставится небольшая деревянная ладья или вырезанный в форме «лодочки» ковш с подношениями духам предков, затем рекутся обрядовые призывания — «приглашения» дедов/дзядов принять участие в празднике, включающем в себя прославления предков, ритуальные воинские ратания и последующую общую обрядовую трапезу, где предки и потомки, род небесный и род земной утверждают через обряд нерасторжимое единство Круга Жизни и Вечного Возрождения...
10. День Земли, или Вешнее Мокошье. Так в современном славянском родноверии называется праздник, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать — Сыра Земля, уже принявшая в чрево своё семя Небесного Бога, чествуется как Именинница и Мать всего живого, в том числе — будущего урожая. В народе верили, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. В двоеверческом народном календаре на это время выпадали сразу два праздника: первый носил название Николы Вешнего, а второй — «именин земли» (день Симона Зилота), которые в деревнях отмечались 9 и 10 мая соответственно: «10-й день — св. апостола Сѵмона Зилота. Въ день памяти его наши предки праздновали имянины матушки сырой земли. Они, подобно другимъ народамъ древности, въ силу своихъ старинныхъ преданiй, съ большимъ благоговѣнiемъ смотрѣли на землю, какъ на общую мать и кормилицу человѣчества. Предкамъ нашимъ она представлялась не бездушнымъ предметомъ, а живою тварью, которая подобно человѣку могла имѣть свои чувства. По старой русской пословицѣ, „всяка душа празднику рада“, и потому поселяне наши, желая достойно почтить имянинницу, не берутся въ этотъ день ни за какую земляную работу, не пашутъ, не боронятъ, не роютъ и особенно оберегаются вбивать въ землю колья, чтобы не нарушить ея покоя. Въ день апостола Сѵмона Зилота въ Малороссiи поселяне ходятъ въ лѣсъ собирать цѣлебныя травы, или, говоря по здѣшнему — зелье, а въ иныхъ мѣстахъ ищутъ кладовъ золота и вѣрятъ, что искателямъ особенно помогаетъ апостолъ Зилотъ. Причиною, почему указанныя вѣрованiя прiурочены къ апостолу Сѵмону, послужило его прозванiе Зилотъ, которое въ устахъ Малоруссовъ по своему созвучiю близко подходитъ къ имени „зилье“, т.е. зелье, или къ имени извѣстнаго металла — золото» [Калинскiй 1877. С. 139; ср. также: Калинский 1990. С. 128‒129].
11. Русалии и Ярила Мокрый (проводы весны и начало лета). В современном славянском родноверии праздник под названием Ярила Мокрый, вкупе с примыкающими к нему Русалиями (Зелёными Святками), отмечают 4 июня. Согласно исследованиям академика Б.А. Рыбакова, «...у нас есть точные данные, позволяющие определить Ярилин день „в числе“. В Нижегородской губ. в XIX в. день Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же число — 4 июня. Одна из окраин Нижнего Новгорода носила название „Ярило“, и там в семик [в эпоху двоеверия так называли четверг перед Троицей, — прим. В.] устраивалось гулянье на горе. <...> Древность многолюдного языческого праздника 4 июня у западных славян засвидетельствована Гербордом, автором „Жития святого Оттона“ описавшим праздник [возможно, посвящённый Яровиту(?), — прим. В.] в земле поморян, происходивший 4 июня 1121 г.» [Рыбаков 1981. С. 524]. «Гербордъ упоминаетъ о ночномъ празднествѣ Поморянъ близъ Пирицы, происходившемъ 4 Iюня 1121 года: „Приблизившись <...> мы увидѣли около 4000 человѣкъ, собравшихся со всей страны. Былъ какой-то языческiй праздникъ, и мы испугались, увидѣвъ, какъ <...> народъ справлялъ его играми, сладострастными тѣлодвиженiями, пѣснями и громкимъ крикомъ“, при чемъ толпа была въ опьяненiи отъ напитковъ и праздничнаго веселья» [Фаминцынъ 1884. С. 51]. С этим временем в славянском календаре связаны поминки по мёртвым (включая даже «неупокоенные» души «заложных» покойников) и обряд «проводов русалки/русалок». Русалии, как языческий праздник, неоднократно упоминаются в древнерусских письменных источниках, начиная по меньшей мере с XI в. Так, первое упоминание о них содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.): «...дьяволъ лстить и другыми нравы, всячьскыми лестьми превабляя ны от Бога, трубами и скоморохы, гусльми и русальи» [ПВЛ 1999. С. 74]. «В более поздних памятниках Р[усалии] характеризуются как „бесовские игрища“ и „потехи с плясанием“, песнями, с ряжением в маски животных и т.п. Эти „ночные плещевания“ и „безчинный говор“ происходили, по свидетельству Стоглава, <...> также на неделе после Троицы либо в летний Иванов день. <...> Слово русалия/русалии встречается в древнерусских источниках и как хрононим, относящийся к празднику Пятидесятницы либо к неделе до или после Троицы» [Виноградова 2009‒2. С. 494]. «В южнорусских областях и на востоке украинско-белорусского пограничья по истечении „русальной недели“ совершался ритуал символического выпроваживания или изгнания Р[усалок]. Он назывался проводы/вождение русалки или, реже, палить русалку (бел. гомел.), топить русалку (укр. житомир.), гнать/прогонять русалку (рус. рязан.), хоронить русалку (рус. рязан., воронеж.)... <...> Главной целью обряда считалось выведение „русалки“ за пределы села. Ее вели в ржаное поле, на кладбище, к реке, к лесу или „за село“, „на шлях“, „к мосту“ и т.п. Там „русалку“ символически уничтожали или прогоняли: толкали в жито, к костру, в воду, снимали с нее венки и другие атрибуты ряженья, бросали их в воду, в огонь, в поле, за кладбищенскую ограду, забрасывали на дерево, и все участники быстро убегали обратно в село с криками: „Русалка догонит, защекочет!“ Если вместо ряженого носили соломенное чучело, именуемое русалкой, то в завершение обряда чучело разрывали на части, сжигали, топили и т.п. В Воронежской обл. чучело символически хоронили: клали его на палки, несли четыре человека, все остальные шли следом и голосили как по покойнику. Русалку несли в рожь и там оставляли» [Виноградова 2009‒3. С. 500]. В это же время (либо позже — на Купалу) совершается обряд «похорон Ярилы», обычно имеющий форму весёлой скоморошины, когда чучело Ярилы в обличии старика с ярко выраженными мужскими признаками шутейно «хоронят» под смех и непристойные шутки собравшихся. По данным этнографии, в эпоху двоеверия с Ярилой связывали «канун Петрова поста, воскресенье после Троицы», «понедельник после Троицы», «понедельник на первой неделе Петрова поста», но также и «Рождество Иоанна Крестителя», и даже «день апостолов Петра и Павла» и «воскресенье после дня апостолов Петра и Павла» [РНК 2015. С. 490‒492]. Этнолингвистический словарь «Русский народный календарь» также сообщает о «Яриле Молодом» и «Яриле Старом» [РНК 2015. С. 490, 491].
12. Купала (праздник Летнего Солнцеворота). Это один из главнейших солнечных праздников в славянской традиции. В двоеверческой народной традиции празднуется в ночь на 25 июня, когда Солнце «на птичий нос» переходит за астрономическую точку солнцеворота. Многие славянские родноверы отмечают Купалу непосредственно в день Зимнего Солнцеворота, который в Северном полушарии в XXI в. приходится на 20 или 21 июня. О происхождении самого названия праздника «Купала» споры ведутся и по сей день. С одной стороны, в древнерусских письменных источниках оно появляется довольно рано. Так, например, в граффити № 78 в Софийском соборе Новгорода, датируемой концом XI — началом XII в., имеется надпись: «на кѹпалиѧ» [Медынцева 1978. С. 79.]. В Ипатьевской летописи под 6770 (1262) г. находим: «Литва же изъгнаша Єздовъ. на канѹнъ и Иванѧ дн҃и. на самаꙗ коупальꙗ» [Ипатьевская л. 1908. Ст. 855]. С другой стороны, весьма вероятно происхождение названия «Купала» от имени Иоанна Крестителя (греч. βαπτιστής — буквально «купатель, погружатель»). Впрочем, сам выбор перевода греческого слова βαπτιστής словом «Купала» мог быть обусловлен связью последнего с праславянским *ko̧pati, обозначавшем «ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах» [Журавлев 2005. С. 904]. По мнению некоторых исследователей, название «Купала» происходит «от глагола купать, кипеть, родственно cupido, Купидон, „стремление“: ср. индоевроп. корень kū̆р- со значением „кипеть, вскипать, страстно желать“» [Иванов‒Топоров 1990‒6. С. 298].
13. Перунов день — праздник, посвящённый громовержцу Перуну. В двоеверческом народном календаре ему соответствует Ильин день, отмечавшийся 20 июля. «Илья <...> один из христианских заменителей Громовержца. Народ считал, что Илья разъезжает по небу в колеснице или на белом коне и мечет громы. Он — „святой грозный, суровый, карающий, но в то же время щедрый, наделяющий. Он могучий распорядитель самых страшных и благодетельных сил природы. В его подчинении дожди, гром, молнии, он посылает на землю плодородие. На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, кошек, собак, волков и т.п.“ [Некрылова 1991. С. 286]. На основании подобных поверий и был реконструирован миф о том, что преследуемый противник громовержца прячется в животном, дереве, камне и др., но всюду поражаем громовой стрелой. „Громовыми стрелами“, кстати, назывались в народе раковины ископаемых доисторических головоногих моллюсков белемнитов — это были стрелы, которые не попали в черта (змея)» [Юдин 1999. С. 155]. Другие названия праздника в эпоху двоеверия: «укр. Громове свято, серб. Илија громовник, болг. Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол и др.» [Агапкина 1999‒2. С. 403]. В народе различали «Илью мокрого» и «Илью сухого»: «мокрым» его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а «сухим» — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Ильин/Перунов день дождя не было вовсе, опасались скорых лесных пожаров. «Одним из наиболее заметных событий И[льина] д[ня] была братчина, или „мольба“ — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сел и связанная с жертвенным закланием животного („Илье под свято“). В России им обычно был бык, теленок или баран („На Илью баранью голову на стол“), купленные на собранные в складчину деньги или выкормленные сообща. В И[льин] д[ень] приготовленное к закланию животное приводили к церкви, где священник освящал его, а затем закалывали и съедали все вместе. Кровь животного собирали и мазали ею глаза и лоб, а детям щеки, чтобы здоровье и крепость животного передались человеку. Особые свойства приписывались костям съеденного животного: „ильинская“ кость, в частности, очень ценилась охотниками. В И[льин] д[ень] в тех же местах варили „мирское“ пиво из зерен, собранных у жителей деревни; пиво выставляли на улице, и каждый мог пить сколько угодно» [Агапкина 1999‒2. С. 404‒405]. В этнографии хорошо известен «ильинский бык», мясо которого употреблялось «всем миром» на ильинских братчинах, хотя бык также связывался и с Николой/Велесом: «жертвоприношения скота могли производиться и в Ильин день, но при этом жертва Николе была, как правило, больше, чем жертва Илье, ср. поговорку: „Бык Миколе, а баран Илье“» [Успенский 1982. С. 45]. Исследователи практически единогласно связывают «молёный» (т.е. резаный, по сути — приносимый в жертву) на Ильин день скот отголосками древних языческих жертвоприношений Перуну.
14. Спожинки (праздник завершения жатвы). Также известны другие его названия: «Обжинки», «Дожинки», «Оспожинки» и т.п. В русских деревнях в эпоху двоеверия 15 августа отмечали Успение Пресвятой Богородицы, которое знаменовало окончание жатвы: «Успение кончает дожинки» [НМ 1991. С. 59]. Современные славянские родноверы в этот день благодарят родных Богов и особенно Мать — Сыру Землю за принесённый ею урожай. Даже если многие из наших современников и единоверцев проживают в городах и не участвуют непосредственно в сборе урожая, это не мешает всем нам с благодарностью принимать дары Матери — Живой Природы, приносящей в положенный срок добрые плоды и питающей всех нас, своих детей. Благодаря Землю за щедрые дары, родноверы отмечают праздник, «посвящённый убранному урожаю и связанному с этим семейному благополучию» [Казаков 2011. С. 295], во время которого пекут обрядовые караваи и предлагают их как благодарственные подношения родным Богам. «Окончание жатвы обставлялось особой обрядностью. Повсеместно было в обычае оставлять на полосе горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом — „заламывали бороду“, пригибали к земле со словами: „Миколе на бородку <...>“. Рядом в землю закапывали печеный хлеб и соль» [НМ 1991. С. 59]. В некоторых местах «бородку» оставляли «Илье». Микола и Илья, как мы знаем, в эпоху двоеверия переняли на себя многие функции славянских Богов — Велеса/Волоса и Перуна. Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка, жнивка, / Отдай мою силку: / На пест, / На колотило, / На молотило, / На кривое веретено!» — возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земле (ниве, жниве) жизненную силу. Затем поздравляли друг друга с окончанием жатвы: «Ох, и слава богу, / Что жито пожали! / Что жито пожали / И в копны поклали: / На гумне стогами, / В клети закромами, / А в печи пирогами» [Некрылова 1991. С. 315]. В некоторых губерниях Спожинки праздновались в один день с «хлебным спасом» (16 августа).
15. Осенины (праздник Осеннего Равноденствия). Это крупнейший в году праздник Урожая, как в значении окончательного завершения полевых работ, так и в смысле подведения итогов за минувший год (этот психологический аспект праздника представляется особенно актуальным для жителей современных городов). Также это пора почитания Огня Сварожича и предков. В современном славянском родноверии празднование Осенин приурочено к одному из четырёх ключевых положений Солнца в годовом круге — Осеннему Равноденствию, которое в Северном полушарии происходит 22 или 23 сентября. В это время Солнце переходит из Северного полушария в южное, а убывающий день становится равен ночи. В эпоху двоеверия 24 сентября в русских деревнях праздновали день Фёклы Заревницы, с которого начинали молотить зерно («замолотки») и разжигали костры под овинами (так называемые «именины овина»). И.П. Калинский писал: «24-й день — св. мученицы Ѳеклы. Св. мученица эта называется поселянами Заревницею. Такое названіе происходитъ отъ тѣхъ обычаевъ, которые пріурочиваются у насъ въ сельско-хозяйственномъ быту ко дню св. Ѳеклы. Наши поселяне въ этотъ день начинаютъ свои занятія въ овинахъ, при чемъ, на первый разъ, съ особеннымъ стараніемъ угощаютъ молотильщиковъ. Въ старину почти весь этотъ день употребляемъ былъ на пѣсни и забавы, и только съ полуночи зажигали огонь, и при немъ начинали молотьбу въ овинѣ. Отъ этихъ-то огней или заревъ св. Ѳекла и иолучила имя Заревницы» [Калинскiй 1877. С. 32‒33; ср. также: Калинский 1990. С. 31]. Об овине, как месте почитания Огня, И.П. Калинский говорит особо: «Овинъ, какъ мѣсто, гдѣ просушивается зерновой хлѣбъ, издревле пользовался большимъ религіознымъ почетомъ. Церковный уставъ св. Владиміра въ числѣ другихъ остатковъ языческаго суевѣрія, подлежащихъ духовному суду, указываетъ и на моленіе подъ овиномъ. Въ словѣ Христолюбца встрѣчаемъ подобное же указаніе: „еже молятся огневи подъ овиномъ“. Въ Орловской губ. и до нынѣ рѣжутъ куръ подъ овиномъ 4-го сентября, слѣдовательно, при началѣ молотьбы; въ другихъ же мѣстахъ уцѣлѣлъ обычай рѣзать пѣтуха 1-го ноября» [Калинскiй 1877. С. 33 (сноска № 2); ср. также: Калинский 1990. С. 31 (сноска № 4)]. А.В. Терещенко сообщает, что «Въ костромской губернiи празднуютъ овинъ (сентября 24) въ день мученицы Ѳеклы, именуемой въ простонародiи Ѳеклою заревницею. Овинъ собственно значитъ гумно: хозяинъ собираетъ молотильщиковъ въ овинъ, который въ тотъ день называется имянинникомъ; тамъ варятъ кашу въ честь имянинника и угощаетъ ею всѣхъ работниковъ. Это не есть особое празднество, но обрядъ гостепрiимный: угостить новой кашею. Когда поспѣетъ каша, тогда молотильщики садятся въ кружокъ и непремѣнно въ самомъ овинѣ. Хозяинъ первый отвѣдываетъ кашу, а молотильщики говорятъ: хозяину хлѣба ворошокъ, а молотильщикамъ каши горшокъ, и потомъ ѣдятъ ее съ масломъ. Въ другихъ мѣстахъ сѣверовосточной Россiи это дѣйствiе слыветъ подъ именемъ овинныхъ имянинъ и тамъ варятъ кашу, но она называется уже домолотною, т.е.: сваренною изъ окончательнаго умолота» [Терещенко V 1848. С. 140‒141; ср. также: Терещенко IV‒V 1999. С. 301]. О древнем почитании Огня Сварожича на Руси читаем в дошедшем до нашего времени в разных списках «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере»: «(i) ѡгнєви сѧ молѧть. зовꙋщє єго сварожицємь (сварожичємъ)» [Гальковскiй II 1913. С. 41]. «Коєжє сѹть идолослѹжитєли то сѹть идолослѹжитєли ижє ставѧть трѧпєзѹ рожѧницѧмъ коровай молѧть виламъ и ѡгнєви подъ ѡвиномъ и прочєє» [Аничковъ 1914. С. 51‒52]. «...Того ради не подобает крьстьяномъ игръ бѣсовьских iграти, — еже есть плясанье, гуденье, пѣсни мирьския i жертвы идольския, еже моляться огневѣ под овиномъ, i вилам, i Мокоши, i Симу, i Рьглу, Перуну, i роду, i рожаницѣ i всѣмъ тѣмъ иже сут тѣмъ подобни» [Аничковъ 1914. С. 42]. В некоторых родноверческих общинах на Осенины в обрядовом костре сжигают соломенную птицу, торжественно провожая её вместе с духами предков, улетающими «на птичьих крылах» в светлый Ирий до будущей весны.
16. Осеннее Мокошье. Так называют в современном Славянском Родноверии праздник, отмечаемый 28 октября (в некоторых общинах — 14 октября) и посвящённый Матери — Сырой Земле, когда обе материнские стихии, Земля и Вода, следуя естественным природным ритмам, в наших широтах «засыпают» до будущей весны. В эту пору в некоторых родноверческих общинах духам земли и воды приносят дары и просят у них прощения за «всё, чем досадили», в чём провинились перед ними в уходящем году: «...простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» [Максимов 2013. С. 740; см. также: Велеслав 2008‒1. С. 441]. В пору двоеверия на Руси отмечали две даты, посвящённые св. Параскеве: 14 октября — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи или Параскевы Трепальницы, а также 28 октября — день Параскевы Пятницы или Параскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы в деревнях выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «льняные смотрины». У колодцев и почитаемых источников «Матушке-Пятнице», словно древней языческой Богине, приносили крестьянки в жертву монеты, а также кудели, нитки, рушники и другие предметы своего рукоделья. «Персонифицированный образ Пятницы известен всем славянам; народная св. Пятница (также и св. Неделя) — покровительница прях и рожениц, часто отождествляется с христианской святой Параскевой Пятницей и с Богородицей; с другой стороны, в образе Пятницы находит отражение дохристианский культ богини Мокоши; у вост. славян Пятница сближается также с персонифицированной Долей» [Толстая 2009‒2. С. 383].
17. Осенние Деды (тризны по предкам). «Осенними Дедами» в современном славянском родноверии называют праздник поминовения предков, отмечаемый в течение целой недели либо празднуемый одним днём, — ок. 1 ноября. Это пора последних прóводов духов предков в Ирий (до будущей весны), проведения тризн, домашних поминальных трапез и других обрядов, во время которых чествуются предки — «честны́е родители», «деды и прадеды, бабки и прабабки», «щуры и пращуры рода». Духов предков ритуально приглашают принять участие в трапезе, после чего прощаются с ними до встречи в грядущем году. В эпоху двоеверия в народе отмечали так называемые «дмитриевские деды» (поминальная суббота перед 26 октября — днём Дмитрия Солунского), «кузьминские деды» (суббота перед 1 ноября — днём Космы и Дамиана, или Кузьминками) и «михайловские деды» (суббота перед 8 ноября — днём Михаила Архангела).
18. Марин день (встреча зимы). Мáриным, или Морéниным, днём в современном славянском родноверии называют день встречи зимы, который обычно отмечают 21 ноября (иногда — после первого снега, но не ранее 9 ноября). В эпоху двоеверия 9 ноября в русских деревнях отмечали Матрёну/Матрону Зимнюю: «С Матрены Зимней зима встает на ноги, налетают морозы» [НМ 1991. С. 74]. В народе примечали: «На Матрену иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрену туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лед, то будет еще плавать на воде» [НМ 1991. С. 74]. Собственно же 21 ноября отмечали церковный праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, значение которого русский народ трактовал по-своему: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело» [НМ 1991. С. 75], так как считалось, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. Народные приметы связывали этот день с ранними «введенскими» морозами, ледоставом и началом «настоящей» зимы.
19. Карачун, или Корочун (самый короткий день в году перед Колядой). В современном славянском родноверии Карачун/Корочун отмечается вечером накануне дня Зимнего Солнцеворота (приходящегося обычно на 21 или 22 декабря) либо — более символически — накануне Коляды (отмечаемой обычно в ночь с 24 на 25 декабря). В древнерусских письменных памятниках слово «Корочюн» встречается уже в Первой Новгородской летописи под 1143 (6651) г.: «Стояше вся осенина дъждева, от Госпожина дни до Корочюна» [Новгородская I л. 1950. С. 26]. Как календарный термин, Карачун (Корочун, Керечун) вплоть до недавнего времени был широко распространён в карпато-балканском регионе. Так, например, рождественский сочельник на юге Словакии назывался kračún [Ганцкая 1973. С. 208], таким же было одно из названий рождественского хлеба у словаков [Ганцкая 1973. С. 211].
