Мари на этой неделе празднуют древний праздник Кугече.

Марийский праздник Кугече чаще всего на русский язык переводят, как Пасха. Это не совсем верно. Кугече - праздник древний, который одними корнями тянется к древнему празднику весны лесных охотников – Шошо (Весна), другими – к иранскому Наврузу (Новый день) и шумерскому новому году – началу месяца Бараг-заг-гар-ра (Престол святилища).

Тут может возникнуть вопрос, с иранцами более-менее понятно, а какое отношение мари имеют к древним шумерам? Ответим – такое же, как и все земледельческие культуры Европы. Ведь все земледельческие племена в древности, так, или иначе, были связаны с шумерами. Их календари и мифология повлияли на все соседние народы, а от них передавались дальше. Поэтому марийская Юмынўдыр (Небесная дева) очень близка к шумерской Инанне, а Юмо тесно связан с шумерским Думузи. Хотя Юмо вряд ли имеет прямую связь с Думузи. Образ Думузи сначала повлиял на ирано-арийских Йиму и Яму, на балтского Юмиса, а через них и на финно-угорских Иммеля, Юмалу, Юмо. Но, вероятно, образ Думузи попал к финно-уграм не только через одно некое племя, мигрировашее на север. Поэтому у некоторых финно-угорских народов, например, Омоль у коми, образ скорее отрицательный, чем положительный. Например, ингуши божеству Тамыж-Ерды поклонялись ночью. Марийские не имеющие потомства Йамази кува и Йамази кугыза могут быть связаны с неким божеством некого народа, имеющим происхождение от шумерского Думузи. Да и сам Думузи с одной стороны был богом плодородия, с другой – был тесно связан с миром предков. Хотя следует отметить, в древности почти все божества плодородия так или иначе были связаны с миром духов, миром мертвых. Ведь, чтобы взошли восходы, зерно, брошенное на землю, должно погибнуть, чтобы родилась новая жизнь, с прошлым нужно попрощаться. Ещё нужно отметить, что и шумерский Думузи, и арийский Яма, и иранский Йима, и саамский Ибмель (Иммель) также являются божественными первопредками. С марийским Юмо, который имеет два корня, не всё так однозначно. С одной стороны он бог неба, с другой – некий небесный всадник, спускающийся на праздник Кугече с неба на землю. Тут он очень похож на угорского Мир-Сусне-Хума и иранского Йиму. Возможно, у древних финно-угров за плодородие отвечал как раз бог неба, поэтому именно он и слился с богом плодородия древних земледельцев, которого многие называли Думузи или Юмис.

Веральден-ольмай (Веральден-радиэн) - «Муж (господин) мира, Вселенной» - воплощал Мировой столп, поддерживавший небосвод, над его алтарем саамы воздвигали столб или дерево; он считался также покровителем оленей. (Его имя свидетельствует о скандинавском заимствовании: скандинавский бог мира и плодородия Фрейр именовался Веральдар-год, «бог мира».)

Дж. Квигстад (1903) сравнивал саамского бога плодородия с римским Сатурном: «Для всего, что будет расти и развиваться, они призывают Вералден Олмай (Weralden Olmai) или Сатурна (Saturnus). Вералден Олмай был Богом плодородия моря, земли и сельского хозяйства. Они думают, что все звери и крупный рогатый скот подчиняются воле Бога плодородия».

Теперь уже трудно выяснить, как в древности мари называли небо. Нынешнее слово «кава» (небо) заимствовано или от тюркоязычных народов, или от ирано-арийских. И в тех и других языках оно обозначает воздух. Есть в марисйком языке слово «юж» (воздух), но и это слово, скорее всего, заимствовано от индо-европейского Дьяус, в древности означающего небо, и родственно греческому имени бога Зевса. Возможно, у мари слово, обозначающее небо, было созвучно слову Юмо. Например, по-ненецки небо - Нум, а владыка подземного мира - Нга. Как тут не вспомнить марийскую легенду о Юмо и Йыне, или саамскую легенду о Иммеле (Юбмель) и Чанне (Перкель)?

Но вернемся к марискому празднику Кугече. Сейчас этот праздник мари празднует вместе с православнымой Пасхой. Но в древности эти праздники отмечали в разное время. Марийский праздник Кугече больше близок к Наврузу – его можно считать древним марийским новым годом. Отличие только в календаре. Если у иранцев был солнечный календарь, то у мари, как и у шумеров – лунно-солнечный. Сейчас мари дл празднования Кугече ждут весеннего равноденствия, а потом – полнолуния, после полнолуния – четверга. Ожидание полнолуния, скорее всего, влияние хазар. Ведь марийский Кугече больше всего похож на иранский Навруз – праздник Нового года. Иранцы в это время почитали Йиму, мари – Юмо. Но в древности мари новый год никак не могли начинать в полнолуние. Чтобы встретить Новый год, нужно ждать не полнолуния, а новолуния.

Если сравнивать древний весенний марийский Новый год – Кугече с шумерским Новым годом, мы найдем много общего. Шумеры отмечали Новый год накануне равноденствия во время разлива рек. Мари, скорее всего, делали немного по-другому. Если взять культ Небесной утки и день возвращения это Утки – Венеры в своё гнездо – Плеяды (3-4 апреля), мари вряд ли отмечали весенний Новый год до весеннего солнцестояния. Тем более Новый год по-марийски – У ий, что дословно переводится, как «Новый лёд». Выражение «прошёл год» по-марийски будет звучать как «ий эртыш» - лёд ушел.

Шумеры в свой Новый год почитали весеннего бога, бога плодородия и первопредка (хотя многие исследователи их считают разными божествами) Думузи. Мари – Юмо и всех предков. Шумеры считали, что Думузи живёт на земле до летнего солнцестояния, затем он снова уходит в подземный мир. У мари с летним солнцестоянием связан прздник Кўсє (Сўрем). Если почитать работы разных исследователей, можно прочитать, что раньше Юмо в священных рощах молились только до окончания Кўсє. После этого уже молились только Кереметам. А в Кўсото выходили только осенью в ноябре или в начале декабря. В общем, и тут можно найти связи с шумерским Думузи и марийским Юмо. А если между ними поставить балтского бога плодородия Юмиса (символ которого двойной колос), его жену Юмалу, сходства только увеличиваются.

В конце стать ещё раз подчеркну – тут не говорится, что мари являются чуть ли не прямыми потомками шумеров. В древности многие народы были намного ближе к древнейшей на земле цивилизации, но мировые религии стерли эту связь. А мари остались язычниками, поэтому и сохранили древние земледельческие обряды и верования, тянущиеся корнями к тем самым загадочным шумерам.

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 14.11.2009

[видео]

Велеслав — Шуйный путь

Лекция и практика школы "Русская Традиция" от 11.04.2010

[видео]

Велеслав — Духовное самопознание. Беседа третья

Поиск

Журнал Родноверие