Автор: benSatori ©
Первая половина февраля для значительной части родных славянских народов связана с неделей, посвященной Господу Навию, и завершается так называемым праздником Велеса. Хотя упомянутые торжества связаны с культом одного из лучше засвидетельствованных славянских божеств, сам праздник Велеса имеет довольно неопределенную родословную, основанную в первую очередь на русской народной культуре. Как местные жители отмечают этот праздник и какие с ним связаны ритуалы?
Велес-Повелитель Темной Поры
Сфера деятельности Велеса была очень широка, но большая часть его деятельности была связана с зимой. Велес — это прежде всего хранитель Навии, повелитель загробного мира. С давних пор, по понятным причинам, самое холодное время года ассоциировалось у людей со смертью. Велес — тоже хранитель гадалок и поэтов – долгие зимние вечера способствовали гаданию и пению песен у гусь-рояля. Велес, также называемый волосом, также отвечает за волов и весь домашний рогатый скот.
К Велесу сегодня принято подходить, как к одному из главных славянских божеств, противнику самого Перуна. К нему относятся как к суровому господину загробного мира, сидящему на троне в корнях космического дерева, обладающему силой превращения в гадюку,хранящему опеку над путешествующими по нефу душами умерших. Подводя итог широкому спектру деятельности Велеса, можно было бы сказать, что он бог изобилия (владение волами ассоциировалось на славянстве с богатством) и очень широко понимаемой магии , под которую можно подтянуть деятельность любых художников и ремесленников, а также людей, которые, таким образом, осуществляют так называемую магическую функцию языка.
От Велеса до Блаженного и обратно
Исследователи древних культур сегодня сходятся во мнении, что существуют связи между культом Велеса и известной из христианства фигурой святого Блажея. Однако существуют споры о том, какой персонаж больше вдохновлял, а какой больше черпал из другого. В православной народной культуре блажея даже называли святым Власом, и сегодня больше всего споров вызывает вопрос об уходе Велеса за скотом. Среди исследователей, скептически относящихся к славянской мифологии, нет недостатка в мнениях о том, что Велеса стали ассоциировать с волами и рогатиной только благодаря восстановлению верований, связанных с этим богом, на основе взятых из фольклора сведений о Святом Блаже.
В традициях православной народной культуры День Святого Блажея себастьянского отмечался 24 февраля — после учета различий между юлианским и григорианским календарями этот праздник приходился на ок. 11 февраля. День Святого Власа иногда называют "коровьим праздником”или " выбиванием рога из зимы". Согласно народным поверьям, именно святой Блажей был ответственен за то, что после отела коровы начали давать первое молоко в этом году. Во время праздника семьи воздерживались от каких-либо сельскохозяйственных работ, не связанных с рогатиной, глубоко веря в то, что в случае нарушения запрета можно навлечь чуму на скот.
По случаю Дня Святого Блажея простачки молились о здоровье скота, кое-где даже приводили в храмы коров, чтобы освятить их. Также были обжарены специальные ритуальные пончики или блины, предназначенные для обильного доения. Среди ритуалов, засвидетельствованных в фольклоре, следует также упомянуть выпечку тортов в форме коровьего рацика, а также перенос масла, приготовленного из первого доильного года, в храмы. Мир верований восточнославянских христиан был полон магических убеждений и ритуалов, не соответствующих христианскому духу – отсюда очень скоро энтузиасты родных мифологий начали искать в них дохристианскую родословную.
Праздник Велеса в родной вере
Символ Велеса
Современные коренные жители отмечают День недели в честь Велеса с ок. 1996 год, и праздник впервые появляется в сопоставлении Сергея Качана, где праздник Велеса ассоциируется с „серединой зимы” и подношением масла. В Польшу информация о зимнем мире родных прибыла в течение года благодаря календарю, опубликованному в „родной украинской вере” Галины постели.
Украинская волхвиня и филолог так называемую” Велесовую неделю " описала следующим образом:
"Он поклоняется Велесу, переворачивает сверху полушубки, надевает маски. Группы шерстистых кормчих ходят по деревне, заглядывают в дома, конюшни, свиньи, произносят магические заклинания для обеспечения здоровья домашних животных.”
Здесь стоит обратить внимание на расхождения между российскими и украинскими родными. Первые отмечают так называемый День Велеса, который приходится на 11 февраля, в то время как украинские источники чаще говорят о так называемой Велесовой неделе, которую иногда также называют колдуньей (это связано с довольно распространенным ассоциированием рогатого бога с дьяволом). Среди польских уроженцев можно наблюдать двоякий подход к Велесовому дню или неделе. Важно, однако, что датировка празднования носит договорный характер, и главное, чтобы кульминация празднования в честь Велеса приходилась на вторую половину зимы (примерно в середине февраля).
Среди некоторых местных движений Велесов стали отождествлять с приходящимися на середину зимы (начало февраля) обычаями заказывать тепло на предстоящую весну. Жившие в непосредственной близости с древними римлянами южные славяне отмечали в это время так называемые Вульчьяты, то есть праздник Волков. Как и у римлян, празднующих Луперкалию, середина зимы была для этих народов временем очищения и ожидания весеннего возрождения. По этой причине среди местных жителей также случается, что Велесовское начинается уже около 2 февраля. В христианской традиции на этот день приходится праздник жертвоприношения Господня-принято считать, что многие народные традиции, связанные с этим праздником, в основном продолжают древние дохристианские обычаи, связанные с огнем и заказом тепла. Однако нет никаких веских оснований для того, чтобы связать с этим временем характер Велеса. Между праздником жертвоприношения Господня и Днем святого блаженного все в порядке. Разница в 2 недели, а сами ритуалы, связанные с заказом тепла у славян, имеют больше связей с Перуновым Громницей, чем какими-либо Велесовыми атрибутами (хотя и заслуживают внимания известные из восточнославянского фольклора свечи, называемые блажейками).
Несмотря на то, что обычаю поклоняться Велесу в первой половине февраля исполняется менее 30 лет, современные коренные жители реконструируют этот праздник на основе как можно более древних источников. Однако следует знать, что нет никаких исторических свидетельств того, что древние славяне действительно в то время имели отдельный праздник, посвященный хранителю Навии. Однако ничто не мешает современникам создавать свою систему верований частично заново, тем более что из-за элементарности исходных текстов невозможно достоверно воссоздать полностью календарь всех дохристианских праздников. Велесу приписывают заботу о многих важных для человека сферах жизни-поэтому неудивительно, что современные последователи местных богов чувствуют необходимость назначить отдельный праздник, посвященный исключительно этому божеству.
Библиография:
Аркадий Бартвицкий, Праздник Велеса. История и прибытие в Польшу (Славянское информационное агентство).
Галина Лозко, Родная украинская Вера.