Праздник Дедов отмечается у славян несколько раз в год. Наиболее известны весенние и Осенние Деды. В отличие от солнечных праздников (равноденствие и летнее и зимнее солнцестояние), точная дата празднования дедов в прошлом каждый год была связана с фазой Луны.
Это был не „траурный " праздник, он не был печальным и наполненным горем по усопшим. Он служил прежде всего для установления контакта с духами умерших предков. Одним из способов установления такого контакта был танец. Во время танца в транс можно было войти в контакт с духами предков. Сегодня это может шокировать танцы возле могил, но так было у славян и других языческих народов. Они не жаловались на умерших, а искали с ними контакта. Важной частью обрядов было сжигание у могил священного огня и пиршество на могилах / у могил умерших предков.
Праздник Дедов имел большое значение по нескольким причинам. Установление контактов с предками и обращение к ним за советом было гарантом продолжения верований, традиций и культуры предков, ушедших в Навию. На протяжении тысячелетий славяне придерживались своих традиций. m.in. благодаря этим обрядам. Именно общение с духами предков и слушание их советов объясняли неизменность традиций славян в мысли о том, что то, что было хорошо для наших предков, будет хорошо и для нас. Это давало силу и волю к сохранению славянской веры, культуры и самобытности даже после завоевания славянства темной, мстительной и фанатичной Римской виселицей.
Другим важным аспектом Дедов, связанным с установлением контактов с духами предков, было знание о Навии и уверенность в том, что дух/сознание человека не погибает со смертью физического тела. Предки, все еще жившие в духовной форме в Навии, и с которыми они контактировали, были доказательством этого. Это отнимало у славян страх смерти, столь типичный для людей, не знающих о продолжении человеческого сознания в духовном теле после физической смерти.
В Европе кельтский год подходит к концу 31 октября. Праздник Самайн (читай „Солейн”), „конец лета”, на самом деле не относится ни к старому, ни к Новому году. Кельтские праздники начинаются вечером, потому что кельты, как толкиеновские эльфы, считали дни с запада предыдущего дня (славяне тоже так считали дни). Таким образом, ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как каждый момент перехода, поднимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным миром. Это время, когда души возвращаются на землю, руководствуясь огнями, зажженными для них живыми. Это также время гаданий, необычное время, когда вещи из этого мира находятся под рукой. Самайн, как и любой шабаш, сочетает в себе кажущиеся противоположности. В Польше праздник, в народе называемый праздником мертвых, унаследовал от дедов и Самайн только один аспект. Это время размышлений, размышлений, воспоминаний,
Хэллоуин раскрывает второй аспект Самайн. Вездесущие тыквы-это пережиток празднования последнего осеннего урожая. Хэллоуин — это "конец лета „, удушье — ”начало осени". Англосаксонская традиция делает Хэллоуин временем веселья и безумия, подходящим для „времени вне времени”, разрыв между старым и Новым годом, похожий на Сатурналии. Каждый выступает в обличье, больше нет низших и вышестоящих, богатых и бедных. Живые смешиваются с мертвыми, и среди веселых людей кружится смерть, которая не нуждается в маске. Сумасшедший Хэллоуин позволяет приручить смерть. Люди, вступающие в сезон тьмы, должны были смириться с ней. В зимний сезон умирало много людей, от холода, от голода, от слабости, вызванной недостатком витаминов.
Сегодня нам больше не нужно об этом беспокоиться. Однако все больше и больше людей чувствуют, что мы слишком отдалились от природы и древнего ритма, который все еще находится внутри нас.
Коренные жители и язычники Европы-это попытка вернуться к наследию нашего вида. Круг года позволяет нам вернуться к изначальной мифологии и первоначальному пониманию мира, как его понимали наши предки и как мы, на глубоком уровне нашей психики, до сих пор его понимаем. конечно, восстановление празднования славянских дедов или Самайн является выражением нашей воли к сохранению нашей собственной языческой культуры и традиций.
Как в прежние годы, так и сегодня наступают сумерки, я зажигаю свечу-аккуратную, сияющую искорку, свидетеля моего бдения, моих решений, моих ритуалов. Печальный этот Новый год для меня, не закрытый, не законченный, не собранный урожай, не утоленный жаждой – но он пришел, как всегда, пришел осесть за меня, посмотреть мою работу, оценить, как далеко я зашел в эти 365 дней путешествия по миру. И именно по его приветствию, сегодня вечером, я хотел пожелать всем вам этого, прежде всего, чтобы Самайн и деды отнеслись к вам положительно. Глядя один раз в год назад-только тогда можно, не мстя за это богам, — почувствовать счастье и удовлетворение, удовлетворение. Вы бы почувствовали, что урожай был собран в небольшой Колос и что он был в изобилии. Чтобы вы посмотрели на свой дом и оценили,что он теплый, у него полная кладовая, окна закрыты до зимы, он уютный, полный света, что у него есть дом, который никогда не гаснет. Чтобы вы сначала увидели, что у вас есть дом, близкие, семья рядом друг с другом, так что вы можете взять их руки в свои руки. Чтобы каждый, кто близок вам, был с вами в эту ночь, и чтобы это было правдой, а не притворством. Желаю вам, чтобы все добрые духи, все ваши друзья из загробного мира выпили вам чашу медовухи, гордо и спокойно и радостно, в эту ночь. Чтобы протянуть вам руку через раздвинутую в Самайне и Деде завесу между их и вашим миром. Желаю вам всех даров и благословений, которые могут обрушиться на человека, особенно дар любви.
Желаю вам, чтобы Новый год, который сегодня ночью будет коронован под покоем ночи и ее звезд в присутствии живых и мертвых, оказался добрым, справедливым и милостивым правителем, который имеет для вас много счастливых дней и ночей – вплоть до следующего Самхайна, дедов и далее.