В статье «Чешская община «Родная вера» — возвращение к духовности предков», опубликованной в прошлом выпуске альманаха, мы познакомились с чешской родноверческой общиной, основанной в 2000 г. В конце этой статьи было написано несколько слов и об обрядовом календаре. В этой статье мы рассмотрим подробнее, как проходят отдельные праздники, организованные «Родной верой».
Праздник Велеса. Организатором праздника, ставшего первым в годичном праздничном цикле современных чешских язычников, был Павел Янак (Лутобор), родом из Младоболеславского района. Празднество с 2007 г. проходит в первую субботу второй половины февраля в городище Чешов у Копидлна в восточной Чехии. Однако чешские родноверы и ранее праздновали день Велеса. Кроме того, праздник, посвящённый почитанию этого бога в период дожинок (о дожинках см. ниже), хотела включить в свой обрядовый календарь и несуществующая ныне штетская община.1 2 «Родная вера» воспринимает Велеса как могущественного бога подземного мира (этот мир называется «навь»), домашнего скота и магической силы, на февраль приходится основной праздник в честь него. Масленицу, сохранившуюся в традиционной культуре славянских народов, Витослав (Штэфан Пилат) считает отражением празднеств в честь этого бога [Pilat 2009].
Первый раз возобновлённый праздник Велеса состоялся 10 февраля 2007 г. и с тех пор ежегодно проходит по одному сценарию. В начале обряда жрец становится лицом к выстроившимся полукругом почитателям божества и произносит: «Во время зимы трескучей, когда солнце скрыто за снежными тучами, бродят по земле тени мёртвых, которые хранят спящие боры. Марена держит все живое в своих лапах, одетая в красу ледовую, обвитая вуалью холода. Все живое своим морозным прикосновением окунает в смертельный сон. Здесь за белыми полями, чёрными лесами, за ледовым покровом стоит волк белый, по дороге бежит, хвостом морозные цветы сметая, и Марене песню поёт. Холод и мороз зовёт — заклинает: «Эй, брат мороз, уйди в поле, своей морозной силой двери распахни, широко их открывай и гостей ожидай». Могучий Велес — скотий бог приходит, мудрость людям приносит, от мороза их стада охраняет. И мы идём с ним, белой дорогой зимы». Жрец свою вступительную речь заканчивает возгласом «Слава Велесу!», которай повторяют и другие участники. После этого его помощник подобным образом чествует «бога мудрого», «бога домашнего скота», «бога подземного мира навь», при этом участники празника его активно поддерживают.
Во время второй части обряда жрец разжигает жертвенный огонь, поворачивается спиной к участникам и обращается к лесу: «Велес, скотий бог, ты хранишь наши стада от зимы лютой, береги в морозе наших телят, чтобы с первым дыханием Яровита с радостью выбегали на луга и, резвясь, обратно в хлев возвращались. Дай силы нашим бычкам, чтобы стадо множилось, не вымирало из-за болезней, коровам нашим много молока дай, чтобы масла и творогу было в достатке. Здесь, Велес, для тебя жертва, бычий рог. Если примешь эту жертву, будем ожидать от тебя дар изобилия». Жрец бросает рог в огонь, а когда понимает, что жертва принята, восклицает: «Слава тебе, Велес, принял ты нашу жертву». Участники реагируют на это общим: «Слава Велесу!». Слово внось берёт жрец: «Велес, ты бог подземного царства навь, ты бог рая, в котором теперь наши предки отдыхают. Дай нам, Велес, своё расположение, чтобы и мы, когда догорит пламя нашей жизни, были в твоём крае приняты и смогли бы спокойно с предками беседовать. Здесь, Велес, для тебя жертвы: масло и сыр. Если примешь эту жертву, дар расположения будем от тебя ждать». Жрец кидает жертвы в огонь и спустя некоторое время с последующим совместным повтором участниками восклицает: «Слава тебе, Велес, принял ты нашу жертву!». Жрец продолжает обряд: «Ты, который своей волшебной силой детей своих оберегаешь от смерти и болезни, дай нам мудрость твою божественную! Твоя сила безгранична, Велес, владеешь зверем, владеешь живым, владеешь мёртвым. Веди нас и далее, великий Велес, твоей дорогой -дорогой мудрости, дорогой познания, дай нам силы защититься перед всем злым. Прими, Велес, жертву — чёрный хлеб. Если примешь её, твой дар мудрости будем ожидать». Жрец кидает хлеб в огонь и вскоре восклицает: «Слава тебе, Велес, принял ты нашу жертву», после чего восклицают и присутствующие: «Слава Велесу!».
Перед окончанием жрец берёт от помощника поднос с хлебом, разрезанным согласно числу участников, поднимает его к огню и произносит: «Велес, придай свою волшебную силу этой пище, чтобы мы смогли слышать твои мудрые слова». Далее принимает от помощника братину с пивом, поднимает ее и произносит: «Мудрый Велес, сильный Велес, могучий Велес, прими от нас эту жертву, свою благосклонность к нам сохрани, своей защиты нам дай достаток». Часть содержимого выливается в огонь, при этом помощник и участники славят бога домашнего скота. Далее жрец берёт братину, выпивает во славу Велеса и подаёт сосуд помощнику. После него пригубляют все присутствующие на обряде, последний передаёт братину жрецу, который её кладёт перед огнем. Далее помощник обходит всех, подаёт им хлеб, а себе берёт последний кусок. После этого обряд считается законченным [Pilat 2009; ПМА 5: Janak].
Вынесение Смерти (Марены). Организатором этого обряда изначально была Среднечешская община «Родной веры» под патронажем Витослава (2008-2009). Игорь Кедер и его жена Яна переняли эту зародившуюся родноверческую традицию в Хотоухове, район Колин, в 2011-2012 гг. На сегодняшний день его устраивает объединение «Родная вера» в Мокошине у Пржелоуче [Pilat 2011 b]. Несмотря на то, что первое вынесение Смерти официально произошло в 2008 г. в Праге, фрагменты этого обряда сохранились с более ранних времён. Сожжение Марены первоначально было частью праздника Яровита. Например, в 2001 г. рядом с населённым пунктом Долни Бржежаны произошло символическое сожжение чучела Смерти, которая под крики присутствующих и барабанный бой была сброшена с крепостной стены в глубокую пропасть [Janovec 2001; Bigl 2013]. 4 апреля 2004 г. Хотебуд вместе со своей соседкой по дому вынесли Морену из пражского микрорайона Богнице к реке Влтава [Bigl 2013]. Вынесение Смерти — старый народный обычай, истоки которого найдены в славянских дохристианских верованиях. Этот ритуал присутствует, как правило, у всех западных славян, у других ответвлений славянства в подобном виде отсутствует. В его основе лежит сооружение посаженного на кол соломенного чучела в женской одежде, которое в различных локальных традициях называется Маржена, Морана, Морена, Марзана или Смерть, Смертка и т. п. Смысл всех имён, конечно, одинаковый — смерть. Это чучело в конце концов обычно выносится под песнопения из общины и выбрасывается в воду. Далее (либо сразу, либо через день или неделю) следует вторая часть ритуала — принос «Лита» (лета) в посёлок. Обычно «Лито» представляет собой украшенную верхушку молодого дерева или украшенные ветки. В некоторых местах в такое «Лито» вкладывается куколка (которая потом представляет «Лито» уже в отдельности). Иногда «Лито» изображается в виде нарядной девушки. По народной традиции, ритуал Вынесения Смерти обычно проводится в Смертное воскресенье (получившее своё название в соответствии с ритуалом) за две недели до Пасхи. Существует информация, относящаяся к 1615 г., согласно которой Смерть была утоплена в городском районе Праги Подскали, когда под песни и ликующие крики она была брошена в реку Влтаву \Zibrt 2006: 203-235]. В том же районе обряд дважды провела и «Родная вера». Основа традиции в представлении чешских родноверов от народной практически не отличается. Также во время обряда поются песни, которые сохранились в народной среде, например, «Маржена, Маржена», «Что, Маржена», «Несём Маржену», «Моя милая Маржена» и другие [Pilat 2011 b]. Первоначальный смысл праздника, однако, приверженцы «Родной веры» до сих пор не пытались объяснить, поэтому можно говорить скорее о возрождении традиционного ежегодного обычая в тех местах, где он к этому времени уже исчез, чем о чисто родноверческом обряде.
Праздник Яровита. Празднество в честь Яровита представляет собой акцию с многолетней традицией, проводящуюся регулярно с 1996 г. в последнюю субботу апреля. С самого начала она находится под опекой «Рода Яровита». Главным представителем последнего в настоящее время является Ярослав Яновец. Смысл праздника заключается в почитании прихода весны — сезона, когда вся природа наполняется потусторонней силой, которая выражается в новом росте и новой жизни животных и растений. Особенности весенней природы полабские славяне олицетворяли с богом Яровитом [Profantova, Profant 2004: 89-90], и именно ему посвящён не только обряд, который проходит в рамках празднования, но и весенние состязания мужчин и детей в метании булыжника, стрельбе из лука, ритуальные бои и другие соревнования в честь этих весенних сил.
Действо обычно начинается с шествия, во главе которого несут знамя Яровита. После того, как участники одеваются в «старославянскую» одежду, они приходят на определённое место, где приветствуются дружиной Яровита (членами «Рода Яровита», относящими себя к «воинам» Яровита), и торжество может начинаться. Обряд является основополагающей частью празднования. Начинает его один из организаторов. Он ударяет по щиту, тем самым созывая всех, кто желает почтить бога весны. Участники становятся в священный круг, в котором пылает огонь в четырех местах (в соответствии со сторонами света), в середине располагается деревянный идол Яровита. В круге может перемещаться только тот, кто проводит обряд, т. е. жрец. Во время церемонии в огонь бросают подношения в виде зерна, хлеба или мяса в знак смиренного благоговения перед силами, которые олицетворяет Яровит. В некоторые годы проводилось и кровавое жертвоприношение, тогда перед идолом приносили в жертву курицу. После принесения жертвы присутствующие по очереди пьют медовину (напиток из мёда), тем самым выражая своё почтение к божеству. При этом звучит тост: «Я (имярек) пришёл тебе, Яровит, выразить своё смиренное почтение».
В конце обряда просят Яровита дать благоприятное пророчество, и в священный щит бросается жребий. Такое гадание является одной из впечатляющих составляющих празднования. Каждое поле на щите имеет свою символику и смысл: рождение, плодородие полей, болезни или здоровье и т. п. Воля богов, задобренных жертвоприношением, выражается результатом жребия. Прорицатель в связи с этим имеет очень ограниченную функцию. Поля на щите обозначены цифрами: единица представляет землю, двойка — дерево смерти, означающее неплодородность, тройка — дерево жизни, четвёрка — воздух, пятёрка -вода, шестёрка — успех, счастье и достаточность всего, семёрка — ничто, хаос и смерть, а восьмёрка — огонь.
Последующее ритуальное состязание представляет собой битву между «сибаритским демоном зимы, потолстевшим от поглощения природы и человеческой расы» и доблестным Яровитом. Соревнование проходит в обрядовых кожаных и деревянных костюмах. Этот бой символизирует победу весенней плодоносной силы. Впервые сражение инсценировалось на праздниках в 2004 г. Каждое славянское торжество было связано со смехом, забавой и угощением, и современный праздник Яровита не является исключением. Сражения и состязания являются неотъемлемой частью прославления весеннего бога. Неучстие в соревнованиях воспринимается как неприятие «добрых славянских обычаев». Самым старшим, как и самым важным состязанием весенних празднований считается метание глыбы. Огромная глыба, весом в несколько десятков килограммов, может быть брошена с определенного места любым способом без использования инструментов. В рамках этого соревнования уже несколько лет существуют женская и детская категории, конечно, с меньшим камнем. Состязание во всех категориях проходит в два этапа, при этом засчитывается наилучший результат из всех. Победитель получает титул «Самый сильный» и пользуется всеобщим уважением.
Стрельба из лука впервые состоялась в 2004 г. Это трудное по технике исполнения состязание, во время которого соперники с помощью своего или одолженного на время лука пять раз стреляют в мишень, расположенную на расстоянии 15 шагов. Пятерка тех, кто наберёт наибольшее количество очков, выходит в финал, в котором уже стреляют на расстоянии в 18 шагов. Данный вид состязаний также делится на разные категории. Победитель среди мужчин получает титул «Стрелок Яровита» и носит его вплоть до следующих соревнований. Состязание «на лошадях» является самым трудным, результатом которого может стать и травма состязующихся. Поэтому отказ от участия в нём не считается зазорным, а в поединок вступают стойкие и отважные мужчины. Участие женщин и детей здесь исключается. Цель поединка свалить на землю противника, т. е. пару, которую составляет всадник и лошадь. Побеждают те, кто дольше всех устоял на ногах, а наездник остался «в седле».
Состязание с мечом требует ловкости, сообразительности, определённого мастерства и известной доли везения. Трое судей оценивают участников и после того, как один из состязующихся получит три символических удара, его исключают из битвы. Из-за непростой техники, турнир с мечами считается одним из увлекательнейших на весенних праздниках. Победитель 2003 г. в поединке на деревянных мечах получил перелом носа. Угощения для каждого местного родновера являются важной частью всего торжества. «Только после застолья и дружеской беседы участников заканчивается праздничный день». Среди основных блюд жареная свинина, лепёшки с мёдом, каша и ещё некоторые кушанья. В ходе пиршества учстники беседуют, решают проблемы, заводят новые знакомства, чему в более поздние часы помогает и распитие традиционной медовины [Janovec 2001; ПМА 2: BIgl; Mitas; ПМА 6: BIgl; Pilat; ПМА 9: BIgl].
Купальские празднества (Купала). Купальские праздники в Чехии и в Моравии известны как Святоянская ночь. Однако в народной традиции они имеют отношение к изначальному празднованию летнего солнцестояния, а святого Иоанна Крестителя связывает с праздником только имя [Petranova, Jerabek 2007: 325-326]. Несмотря на то, что праздник лучше сохранился у восточных славян, сходные черты, проявляющиеся в чешской, моравской и словацкой народной культуре [Petranova, Jerabek 2007: 325-326], позволяют реконструировать его первоначальное содержание достаточно подробно, как, например, это делают русские и украинские родноверы. «Родная вера», однако, до сих пор не развила этот праздник и не придала ему какую-либо идеологическую форму. Поэтому Купальские празднества у чешских родноверов остаются в тени таких торжеств, как почитание Яровита или Мокоши [Pilat 2010; ЛПА 2: 10.05.2013].
Купала (на чешском Kupadla) не имеет продолжительной традиции у «Родной веры». Впервые праздник был проведён в 2006 г. по инициативе Ш. Пилата.3 В 2006 и 2007 гг. он проводился в городище Замки у Богниц в средней Чехии, где открывался хороший вид на закат солнца. Организатором праздника с 2008 г. определена Югоморавская община «Родной веры»: в 2008 и 2010 гг. торжества проходили у реки Йиглава недалеко от одноимённого города; в 2009 г. около Йевишовки на Знойемске; в 2011 г. в г. Брно и в 2012 г. по организационным причинам возле Праги. В 2013 г. Купала проходила в чешском городке Остромерж в районе Йичин [Pilat 2010]. На Купальских праздниках чествуется летнее солнцестояние. У западных славян они выпадают на ночь перед св. Яном (24 июня), так называемую Святоянскую ночь. Во время празднований прославляется солнце и пиковый период его «правления», когда ночи самые короткие в году. Проводятся типичные обрядовые купания, разжигание костров и прыжки через них, всё это сопровождается безудержным весельем. Цель обряда заключается не только в том, чтобы обеспечить благоприятное лето, а, значит, и будущий урожай, но и в том, чтобы набраться жизненной силы, которая концентрируется в природе в этот период [Zibrt 1889: 127-137; Machal 1907: 167-168; Niederle, Kadlec 1924: 252-263; Vana 1990: 214-220; Langhammerova 2004: 123-219; Pilat 2010]. Во время праздника чешские родноверы чествуют отдельно солнечного и небесного богов: бога солнца Дажьбога и его земного брата, бога огня Сварожича, небесного прабога Сварога, а также солнечную богиню, которую, по мнению некоторых, зовут Ладой [Pilat 2010].
Весь праздник, программу которого придумал Витослав, не слишком содержателен. Он включает три основные части: принесение жертв божествам, пиршество и этнографическое сопровождение, основанное на материалах, заимствованных из народной среды. В обрядах «Родной веры» обычно участвуют от пяти до двадцати участников. После общего сбора мужчины начинают подготавливать место, где будет проходить обряд. В середине устраивается один большой костёр, а вокруг по трём сторонам света (восток, юг и запад) устраиваются три меньших костра. У главного огня может быть выстроен (из глины, камней, веток) солнечный символ, например, в форме коловорота (свастики). Женщины в это время готовят для всех венки из луговых трав, в основании которого должна быть полынь. Женщины обычно надевают венки на голову, мужчины вешают травы себе вокруг пояса.
Перед заходом солнца участники встают в круг или полукруг вокруг подготовленного обрядового костра. Жрец (т. е. тот, кто проводит обряд) встаёт за костром на севере, лицом к югу. После его кивка, три помощника начинают разжигать три остальных костра. Огонь добывается трением, с помощью трута, т. е. речь идёт о «живом огне». В это время участники поют одну из купальских песен (например, «Пришёл уже, пришёл купальский вечер»). После розжига костров каждый помощник зажигает себе факел. Когда солнце заходит, факелы поднимаются и с их помощью разжигается главный костёр.
Жрец произносит: «В предверии зимы обессиленное солнце умерло. Однако не случился конец света! Небесный властелин Сварог милостиво воскресил для нас солнышко самое светлое, спас для нас божественное, жизнь дарующее. Поэтому пускай его благие уста порадует вечер с мёдом». С наполненной деревянной братиной подходит жрец к огню: «Слава Сварогу!». Остальные присутствующие повторяют: «Слава!». Жрец возвращается на своё место, выпивает медовину и пустой сосуд подаёт налево. Произносит: «Над полями, лесами, над людскими скорбью и весельем властвуют яркие боги Свароговой крови. Дажьбог каждый день ходит по небу, согревает матушку землю. Без него она была бы пустой. Дажьбог, без твоего лучезарного дара наши земные богатства были бы ничем. Прими, пожалуйста, эти деньги». Держит их у всех на глазах. «Слава Дажьбогу!». Поклоняющиеся вскрикивают: «Слава!». Жрец кидает деньги в огонь. «Молюсь огню: за нашу языческую4 общину и её гостей. Молюсь искрам: за товарищей, которые из-за ранения или по службе не с нами. Молюсь жару: за духов наших предков и этого места. Молюсь божеству очистительному и сокрушительному: за силу, здоровье и мужество славянского рода». От помощника жрец берёт хлеб, входит с ним в круг. «Слава Сварожичу!» Участники повторяют: «Слава!». Жрец кидает часть хлеба в огонь, остальное разносит помощник, после чего он поёт, остальные присоединяются или молча едят. 5 Огонь поддерживается всю ночь, при этом необходимо относиться к нему с уважением. После обряда продолжаются застолье, веселье, забавы, песни и танцы (лучше всего в хороводе вокруг огня). В качестве еды присутствует, кроме остального, «пражмо» -угощение, приготовленное из жареного, ещё зелёного зерна, которое в древние времена в этот период года было единственной доступной едой [Soukup 1904: 385-388]. Во время веселья раскручивается огненное колесо. Оно символизирует солнце и его движение по небу. Для этого берётся любое колесо, обмотанное соломой и обмазанное дёгтем или подобным горючим, после чего оно сталкивается с горки. Это не остаётся без внимания участников, которые радуются и прославляют солнце. Там, где невозможно пустить колесо по земле, его зажигают и раскручивают вокруг шеста. Такое же значение имеют и горящие мётлы из прутьев, подброшенные в воздух.
Через некоторое время костёр оставляют гореть с учетом того, чтобы он не погас, и уходят к воде, где проводится обрядовое купание. Это не только телесное и духовное очищение водной стихией, но и одновременно просьба о том, чтобы летом воды было достаточно. При этом на венок или отдельные корзинки, украшенные цветами, каждый участник прикрепляет свечу или несколько свечей за своих умерших родственников и предков. К ним по воде отправляются «лодочки», каждый при этом молится, так как во время солнцестояния ворота между нашим и потусторонним мирами открыты и эти «лодочки» доплывут к умершим с просьбами верующих. После возвращения к костру в него подкладываются дрова, чтобы пламя достигло впечатляющего размера, что позволит искупавшимся обсохнуть. Далее начинают скакать через огонь, тем самым духовно очищаясь, а также демонстрируя ловкость и бесстрашие. Сначала это делают мужчины, потом начинают прыгать и женщины. В идеале это должны делать влюблённые пары, так как не разомкнувшиеся во время прыжка руки предвещают крепкую любовь. Не считается постыдным совершать прыжки в обнажённом виде, так как о подобной практике свидетельствуют этнографические материалы со всей славянской территории [Виноградова, Толстая 1999: 363-368]. При желании участников организуется и хождение босиком по горячим углям.
По древнему преданию, каждый год в купальскую ночь расцветают папоротники. Тому, кто найдёт такой цветок, откроются дороги к скрытым кладам и исполнятся все желания. Цветок папоротника уходят искать в основном молодые пары. Купальская ночь не только самая короткая в году, в это время плодотворные силы природы достигают своей наибольшей концентрации. В эту ночь влюблённые пары могут запастись плодородием и любовной силой на весь год. Оставшиеся участники садятся вокруг костра и беседуют. Так, бодрствуя, дожидаются восхода солнца. К восходу должны вернуться и влюблённые. Участники снова встают вокруг костра. Когда солнце поднимается над горизонтом, жрец его приветствует и подносит ему медовину в качестве жертвы. Он обращается к нему с просьбой дать людям достаточно силы тела, тепла сердца и ясности ума. После этого отпивают медовину и остальные участники. Этим и заканчиваются ритуалы Купальской ночи, люди могут идти спать. Желающие могут собирать при свете первого утреннего солнца лечебные травы, так как они в это время наделены исключительной целебной силой. Также священной и магической является и утренняя роса, которую можно собирать и хранить в течение всего года [Pilat 2010; ПМА 7: BIgl; Pilat; ПМА 10: Pilat; Mitas; ЛПА 2: 10.05.2013].
День Перуна. В настоящее время день Перуна является выездным праздником «Родной веры». Обычно его празднуют в Словакии, где он организуется в районе 20 июля сразу двумя родноверческими объединениями. Одно из них — это братиславская община «Паромова дубрава», которая проводит праздник на горе Волховиско в Малых Карпатах, вторая — «Перунов круг», организует чествования на горе Велестур в Кремницких верхах. В 2007 г. чешские родноверы приняли участие в шестом ежегодном праздновании дня Перуна, организованном «Паромовой дубравой».6 На Волховиске люди собираются постепенно, после тяжелого подъёма в гору. Физическая сила им требуется и далее, поскольку Перун чествуется прежде всего с помощью ритуальных битв и игр. Желающие могут во время празднования посоревноваться в метании копья или булыжника, состязаться в перетягивании каната, участвовать в борьбе с дубинками и щитами.
С заходом солнца все, уже переодетые в «старославянские» наряды, собираются возле места для жертвоприношений. Вокруг величественного идола Перуна участники становятся в круг и ждут прихода жреца, который, остановившись у ворот святилища, рассказывает присутствующим об этом божестве . Затем он зажигает от добытого при помощи трения огня ритуальные костры внутри круга, чтобы потом посредством одного из них принести Перуну жертвы и дары в виде молока, сыра, зерна или яиц. Между горящими кострами обряд продолжается инсценировкой символического боя Перуна со злым Змеем. Змей вначале одолевает противника, но в конечном итоге изгоняется Перуном из священного места и из всех славянских земель. Убить его, однако, не получается, так как борьба добра и зла никогда не заканчивается. В завершение обряда участники, стоящие всё это время без движения, передают друг другу чашу с медовиной. Каждый отпивает в честь Перуна и с чашой, поднятой к идолу, произносит чественные слова. После этого обряд считается законченным, участники во тьме, лишь при свете лучины, возвращаются обратно к костру, где проходит застолье и потеха. Они едят, пьют, танцуют, участвуют в состязаниях. Некоторые гости привозят музыкальные инструменты, среди которых могут быть волынка, мандола, фуяра или флейта. Утром убираются и расстаются [Pilat 2007].
С празднованием дня Перуна в прошлом были связаны также «Радостины», которые с 1996 г. проходили на горе Шпичак над г. Штети. Когда штетская община на время присоединилась к «Родной вере», этот праздник отмечался под эгидой последней. Шпичак является возвышенностью Чешского среднегорья, это потухший вулкан с сохранившимся кратером, где видна оголённая базальтовая скала. Место проведения было выбрано не случайно. В древние времена здесь могли проходить языческие обряды. Доказательств этому нет, но это возможно, так как внимание наших предков привлекали разные необычные природные объекты. Благодаря возвышению и практически голым склонам оттуда удобно следить за заходом солнца. «Радостины» начинались шествием со Штети во главе с Петром Кубиком, организатором этой акции и жрецом в одном лице. Жрец нёс идол Перуна на Шпичак, где в это время всё приготовлялось для торжества: дрова, закуски, пиво и медовина. При заходе солнца после традиционной молитвы произносится тост и устраивается возлияние. Далее действие перемещалось в кратер Шпичака, где проходило гадание с помощью пирога, как символа урожая. Впрочем, пирог диаметром в 50 см является малым подобием пирога, который служил для предсказаний в древней Арконе [Profantova, Profant 2004: 211]. Во время последних «Радостин», проходивших в 2004 г., за пирогом никого не было видно, что было воспринято как пророчество об изобилии и благосклонности славянских богов в будущем году. К ритуалам принадлежало и очищающее скакание через огонь, разведённый в кратере. По примеру празднования Яровита проходило также состязание в метании бревна, которое было прерогативой местных парней. Далее до рассвета продолжалось веселье около огня, с рассказами легенд, музыкой и танцами. Эти торжества в Штети были очень успешными, община готовилась в будущем к дожинкам — празднику, посвящённому богу урожая Велесу. Но смелые планы так и не исполнились, а штетская община перестала существовать [Kubik 2005].
Дожинки. Этот праздник организовал в 2006-2009 гг. Зденек Миташ (Здеслав) на развалинах крепости Рабштэйн около Хрудими во второй половине августа. Празднование проходило, во-первых, на основе традиционных чешских дожинок, которые представляют собой пережиток языческого праздника благодарения за собранный урожай, а во-вторых, на основе рюгенского праздника бога Святовита (в «Родной вере» именуемого Свантовитом 7 или Сватовитом), который проходил именно во время дожинок. Храм Святовита на мысе Аркона был уничтожен в 1168 г., его святыни и сам праздник довольно подробно описали средневековые летописцы Гельмольд и Саксон Грамматик \Profantova, Profant 2004: 210212].
«Празднование Свантовита или обряд почитания богов» прошёл впервые 26 августа 2006 г. Перед началом обряда проводилась ритуальная игра «взятие крепости». Далее последовало очищающее купание в ручье. Сам обряд был простым и включал в себя принесение в жертву медовины и пирогов перед деревянным идолом божества, которого вырезал жрец Здеслав, и последующих слов благодарения и просьб от каждого присутствующего. Празднования с таким сценарием повторялись до 2009 г. \ПМА 3: Pilat; Mitas; ПМА 8: Pilat; Mitas; Pilat 2008]. В последующие годы обряд проходил не регулярно, последний из них (24.08.2013) состоялся недалеко от деревни Винаржицэ в Чешском красу под покровительством сообщества «Родная вера» именно как Дожинки — благодарность богам за урожай. Сам обряд отправляли три жреца (Велеслава, Мстислав и Вратислав). Перед его началом все участники приглашались на место под звуки бубнов, один из жрецов при этом разбрасывал зерно. В это время чествовались одновременно шесть божеств, представленных деревянными идолами, которым были предложены жертвы: Дажьбогу -пирог за свет и тепло, Мокоши — зерно за плодородную землю, Перуну — мясо за влагу, Стрибогу — травы за опыление цветов, Велесу — масло за защиту стад, Сварогу — хлеб за то, что создал мир и человеческий род \Veleslava 2013]. Таким образом, создаётся впечатление, что празднование Дожинок проходит не регулярно и без какой-либо определённой концепции, которая могла бы лучше объяснить участникам его доктринальное значение.
День Мокоши. В последнюю пятницу октября чешские родноверы всегда празднуют день Матери земли, богини Мокоши (Мокошьи). То, что этой богине отводится именно пятница, является отражением старой европейской традиции \Рыбаков 1994: 388]. В связи с её чествованием упоминается гора Мокошин у Пржелоуче, где проходит и современное празднование дня Мокоши. Гора Мокошин находится в 15 км западнее Пардубиц, посередине практически безлесного плодородного края в районе Пржелоуче. Празднуется день Мокоши осенью, в период, когда уже собран весь урожай, за который последователи «Родной веры» благодарят должным образом Мать сыру-землю. Частью обряда является ритуалый засев земли разными видами зерна, что должно обеспечить хороший урожай на следующий год \Pilat 2012].
Первое подобное чествование Мокоши в северной Чехии прошло 30 октября 1998 г. в Клановицком лесе на восточной окраине Праги, жрецом был Дерван, и это был первый обряд, проведённый группой «Радгошть». В обряде приняли участие ещё 14 человек, среди них были и Ратко с Хотебудом. Годом позже приносились жертвы Мокоши в лесу за бывшим пржемысловским городищем Будеч. На самой горе впервые торжество состоялось 31 октября 2003 г., а в 2007 г. язычники установили сотрудничество с мэром близлежащей деревни Мокошин. В том же году, 26 октября, они установили на горе Мокошин массивный идол богини, который был вытесан из липы по проекту резчика Мирослава Ландовского, использовавшего при этом рисунок польской язычницы Гниевы. Его замысел был основан на мозаике из Софийского собора в Киеве, где Богородица изображена с веретеном в руке, т. е. с атрибутом, приписывающимся именно Мокоши. Это первый в Чехии идол славянского божества, установленный на постоянной основе. Жители Мокошина даже использовали стилизованное изображение этого идола на новом гербе своего населённого пункта [Bigl 2013].
Перейдём к самому обряду, который автор наблюдал в 2006 и 2007 гг. Группа язычников собирается на вершине холма, и праздник, который каждый год проходит по одному сценарию, начинается. Участники образуют круг, освещённый факелами, помощник жреца выходит и выкапывает перед идолом ямку, после чего возвращается на свое место. Главный жрец входит в круг, встаёт на колени и целует землю, после чего спрашивает своего помощника: «Помощник, мы все?/Мы не жрецы./Кого нет, добрый друг?/Предки!/Позвал их кто-то?/Позови их ты». Далее жрец выходит из круга и зовёт предков на старославянском языке, при этом следит, чтобы не пропустить ни одну из сторон света. Помощник в это время раздаёт участникам зерно и семена для жертвования, после возвращения жреца в круг даёт их и ему, в конце берёт горсть себе. Жрец, снова стоящий на своём изначальном месте, поднимает руки над жертвенным местом и произносит торжественную речь: «Славяне! Земля — порода, земля — глина, материя. Материя, которую многие считают недостойной жертвы. Для нас, рассматривающих мир в целостности, Мокошь является богиней незаменимой; куда бы падали живительные капли Перуна, откуда бы появлялись всходы Яровита; где, как не на матушке земле? Нет света без тьмы, нет озера без берега, нет жизни без смерти. Мокошь, будешь для нас всегда святой. В тебе тлеют кости наших предков, на тебя падает их прах. Мы, твои прадети, тебе с уважением и благодарностью кланяемся».
Жрец-помощник, находящийся по левую руку от главного жреца, начинает копать перед идолом ямку, помощник по правую руку от главного жреца раздаёт участникам пшено или пшеницу для последующего жертвоприношения, главный жрец восклицает: «Слава Мокоши!», остальные хором за ним повторяют: «Слава предкам! Слава Мокоши!», «Слава земле! Слава роду!». Начиная со жреца, все постепенно высыпают жертвы в ямку, некоторые перед приношением тихо или вполголоса молятся. Помощник слева наполняет братину медовиной и подаёт её жрецу, который от имени присутствующих выливает часть содержимого в ямку. Сосуд передаётся от участника к участнику, некоторые из них перед пригублением произносят тост в честь богов. После возвращения сосуда жрец выплёскивает остаток медовины, предназначенный предкам и снова прославляет их вместе со всеми. Закапывает ямку и благодарит всех за участие. Под обрядовое пение все уходят к месту пиршества, которое расположено в пятидесяти метрах от самого жертвенного места. Участников переполняют чувство благодарности к богине и ощущение торжественности происходящего. После обряда начинается дружное застолье. Вокруг кострища из брёвен построен круг, где рассаживаются все участники обряда. В первую очередь обсуждаются вопросы, касающиеся «Родной веры», после чего уже ведутся разговоры на общие темы, во время чего ходит по кругу братина с медовиной и миска с яблоками и орешками.8
Ходы (Коляда или Корочун) — празднование зимнего солнцестояния. Праздник зимнего солнцестояния «Родная вера» устраивает регулярно с 2001 г., когда впервые было организовано чествование Сварога и его сына на даче Дж. Маиэлло (Дервана) в Клановицых [Bigl 2013]. Чаще, однако, местом проведения праздника служило городище Замки у Богниц, хотя в 2007 г. чешские родноверы отмечали Ходы на даче Я. Яновцэ в южночешском Нэзнашове. Дата праздника выбирается между астрономическим зимним солнцестоянием (21 декабря) и его традиционным празднованием в Щедрый вечер (24 декабря). В настоящее время ответственным за проведения этого дня назначен Вратислав. Где бы ни проходило празднование, у людей всегда праздничное настроение, а атмосфера праздника наполнена святостью. «Когда вечером на небе заходит Солнце, несколько «верных внуков Дажьбога» проводят священный обряд и отдают почести небесному огню медовиной, пряником и мясом. Мясо свиньи особенно важно, так как золотой поросёнок является священным животным Дажьбога/Сварожича. Люди в масках, в костюмах зверей или противоположного пола начинают мясной пир только на следующее утро, чтобы проявить уважение к солнечному богу и в форме поста» [Pilat 2011 а].
Как же проходит обряд, известный теперь как Ваноцэ (Рождество)? Важной частью вечерней церемонии является Бэдник (бадняк), название которого происходит от чешского слова «бдити», что значит бодрствование.9 Он представляет собой засохший, но ещё не упавший дуб. Утром Бэднику подносится небольшая жертва, после чего жрец его срубает. Бэдник олицетворяет старого Дажьбога. Далее полено (желательно такого размера, чтобы могло гореть всю ночь), ставится в огонь вертикально. Угли, которые после него останутся, сохраняются потом весь год, поскольку считаются наделёнными волшебной силой. Другим важным символом вечера является пирог из дрожжевого пшеничного или ржаного теста, подслащённый мёдом, с орехами, маком или фруктами. Сверху изображается рельефный символ солнца, предпочтительно в виде коловрата (свастики). Внутрь запекается мелкий предмет, такой как монетка, предмет бижутерии, миндаль и т. п.
В вечернем обряде кроме жреца и двух его помощников участвуют также все остальные присутствующие. Жрец перед самым заходом солнца приглашает их встать в круг, в центре которого приготовлено кострище с Бэдником. Там же приготовлены пустые кубок и миска для душ умерших предков. Жрец становится лицом к заходящему солнцу. После того, как правому помощнику сформулированы задачи, он подходит к кострищу и начинает высекать огонь, при этом участники начинают рокотать, издавая неясные однообразные звуки. Когда огонь разгорается, помощник возвращается в круг, присутствующие смолкают. В случае необходимости правый помощник может идти к огню, чтоб его поправить.
Левый помощник подает жрецу братину с медовиной, который её приподнимает и начинет молиться Дажьбогу.10 11 После молитвы тот подходит к огню и проливает туда напиток в качестве жертвы Дажьбогу и Сварогу. Далее в приготовленную ямку кладётся жертва для Матери Мокоши, а участники восклицают «Слава!», чем соглашаются с молитвой. После этого, держа в руках братину с медовиной, жрец начинает молиться Велесу.11 Далее медовина достаётся и этому богу. Присутствующие снова хором произносят «Слава!». Потом жрец наливает медовину в кубок, подготовленный для предков и произносит на старославянском языке: «Наши святые деды, молим вас, придите к нам поужинать вместе». Далее возвращается в круг и передает братину налево. Поочередно участники по желанию прославляют Дажьбога и других богов и предков, после этих слов присутствующие, в случае согласия с ними, хором подтверждают их. Если медовина заканчивается в процессе передачи её по кругу, левый помощник наполняет братину. В конце выпивает жрец, а остатки выливает в огонь. Далее левый помощник берёт блюдо с пирогом, встаёт перед жрецом и подаёт ему нож, жрец режет пирог так, чтобы хватило всем участникам и остался один кусок для предков, который он кладёт на предназначенную для этого миску, после чего возвращается в круг. Помощник обходит круг, каждый участник берёт по куску, последний достаётся жрецу, после чего всё съедается. Тот, кто найдёт у себя запечённый предмет, встаёт перед огнем, благодарит и кладёт его в миску предков. На этом обряд заканчивается, начинается застолье.
В утреннем обряде необходима «честница», круглая пресная пшеничная или ржаная лепёшка с мёдом, наверху которой обычно изображаются солнечные символы. Она символизирует пелёнку молодого Божича. Обряд не обходится и без петуха. Если нет настоящего живого, то его олицетворяет один из участников. Перед самым восходом солнца участники собираются вокруг огня, жрец становится лицом к восходу. В руках он держит братину с медовиной, которую ему подаёт правый помощник. После того, как первый петух кукареканием сообщает о восходе солнца, жрец выкрикивает: «Слава, Дажьбог рождается! Радуемся, так как преясный владыка и защитник наш снова в мире. Слава, Дажьбог рождается!». Далее жрец возливает в огонь, отпивает сам и передает братину влево. Остальные, отпивая медовину, повторяют за ним: «Слава, Дажьбог родился!». Помощник берёт честницу и подаёт её жрецу, тот отламывает кусок и кидает его как жертву в огонь, следующий кусок отламывает для себя, а остальное пускает по кругу. После того, как медовина будет допита, а честница съедена, обряд считается законченным. Участники разъезжаются по домам или вместе ждут праздничного обеда, мясного пира [Pilat 2011 а].
Заключение. Обряды «Родной веры» были описаны ещё в 2013 г., в течение 2014 г. принцип их проведения практически не изменился. Если мы посмотрим внимательнее на современный обряд чешских родноверов, то обнаружим, что его структура состоит из трёх, как правило, следующих друг за другом фаз: чествование божеств, праздничное застолье и обрядовые игры. Форма приветствия божеств в начале празднования может быть различной, поскольку является плодом работы отдельных родноверческих идеологов, но само приветствие проводится практически везде. Этнографические материалы XIX и начала XX в. значительно помогают сформировать отдельные составляющие обряда, которые на всех ежегодных праздниках существенно отличаются. В Чехии новаторский подход начинает работать только с 1996 г. Его современные создатели, главным образом, Витослав и Хотебуд, при организации обрядового представления опирались, прежде всего, на чешскую литературу и чешский фольклор.
Кажется, однако, что обрядам чешской «Родной веры» пока ещё не хватает сильного идеологического заряда мистерии, свойственного, например, русским родноверам. Её организаторы в большинстве обрядов только наметили мифологический сюжет, проявляющий смысл обряда. Более бедная сопровождающая программа отдельных праздников объясняется скорее небольшим числом участников, более развитое представление фаз обряда для которых теряет смысл. Одно, однако, ясно: чешские родноверы основываются преимущественно на реликтах, сохранившихся в народной культуре западных славян, намеренно используют архаический язык, а при проведении обрядов, конечно, импровизируют. В связи с этим не существует одинаковых обрядов, даже несмотря на то, что они обычно проводятся годами одним и тем же жрецом, а их программа постоянно совершенствуется одновременно с тем, как обогащаются опыт и знания их организаторов.
В заключении необходимо отметить, что в состав «Родной веры» относительно недавно вошли три молодых родновера: Велеслав, Мстислав и Вратислав, которые стали её ведущими деятелями и в то же время не сопротивляются новаторскому подходу в современных обрядах общины. Современный уровень чешской родноверческой обрядности постепенно развивается, и в будущем можно ожидать не только обогащения дополнительными деталями существующих обрядов, но и появления новых.
Примечания
1 Перевод статьи с чешского выполнила Мария Николаевна Мачуда в 2013 и 2015 гг.
2 В праздновании дня Велеса Р. Микуле помог уже упомянутый ранее «Именослов» В. С. Казакова, изданный впервые в 1994 году [ЛПА 1: 09.06.2013; Pilat 2004].
3 Ещё в середине 1990-х гг. празднование летнего солнцестояния под названием «Радостины» организовал Пётр Кубик из научно-фантастического клуба «Пульсар Штети». В его сценарии можно найти схожие черты с празднованием Купалы (например, прыжки через огонь), но о купальских праздниках не говорилось, так как на первом месте было почитание Перуна. Составляющей празднования было и дожинковое предсказание с помощью пирога. Позже Кубик провёл «Радостины» со штетской общиной «Родной веры», которая, однако, вскоре перестала существовать [Kub^k 2005; ЛПА 1: 09.06.2013].
4 «Язычстви» — чешская форма русского слова «язычество». На старочешском языке слово «язык» означало народ. Термин «язычество» в настоящее время употребляется наравне с термином «родноверие» как в среде родноверов, так и в научных кругах [Гайдуков 1999: 24-50; ПМА 9: B^gl].
5 Торжественную речь подготовил Ш. Пилат [Pilat 2010; ЛПА 2: 10.05.2013].
6 Годом раньше (22.07.2006) Р. Бигл и Ш. Пилат приняли участие в празднике Перуна в качестве гостей «Перунова круга» [B^gl 2013].
7 При этом в качестве источников информации могут использоваться сообщения летописей (в частности, «Повести временных лет»), научные труды Б. А. Рыбакова, В. Н. Топорова и В. В. Иванова, а также сочинения русских неоязыческих лидеров, например, В. С. Казакова (ССО СРВ) или Велеслава («Велесов круг»).
8 Автором обрядовых текстов и песен был Р. Бигл (Хотебуд) [ПМА 1: Mitas; Pilat; ПМА 4: B^gl; Pilat]; Pilat 2012].
9 У южных славян сохранился обычай сжигать ствол дерева, пень или ветки, называемый сербами «бадняк», у болгар это «бадник» или «млад бог», а у словенцев «божич». Вероятно, изначально обряд был связан с культом огня, столь важного зимой, и символом солнечного света и тепла, сила которого магически вызывалась именно после зимнего солнцестояния. Но можно также предположить, что обряд рассматривался как сожжение вредных сил старого года и обеспечение плодородия в новом году [Vana 1990: 205-209].
10 «Дажьбоже, бог наш святой преясный, перворождённый сын небесного Сварога! Мы, внуки твои славяне, сегодня собрались, чтобы твой большой праздник отметить. Дажьбоже, ты наш могущественный правитель, солнце наше, сияющее во тьме, всё видящий, всё знающий. Пусть твой неугасаемый огонь горит у нас, пусть твоя сила вступит в него, пусть охраняет нас в эти опасные ночи. Спасибо тебе, Сварог, наивысший бог, за то, что дал нам семя. Спасибо тебе, Мокошь, за то, что из твоего чрева родился Божич. Слава тебе, Дажьбог, пусть твоя сила через солнце зарядит наши жизни!» [Pilat 2011 а].
11 «Могучий бог Велес, хранитель наших стад, добросердечный правитель подземного мира Навь. В Твоём царстве пребывают души наших умерших предков и друзей. Позволь им побыть с нами в эту важную ночь. А когда и наши дни истекут, прими нас также, могучий Велес, в свои владения, чтобы мы снова сели рядом друг с другом. Ты владеешь, мудрый Велес, неизмеримой волшебной силой. Смиренно тебя просим, наполни ею эту ночь, чтобы мы обрели познание. Слава Велесу!!!» [Pilat 2011 а].
Источники и материалы
1) ЛПА 1 — Личная переписка автора с Радеком Микулой.
2) ЛПА 2 — Личная переписка автора со Штэфаном Пилатом.
3) ПМА 1 — Полевые материалы автора, праздник Макоши, Мокошин в районе Пардубице, 27.10.2006 (информанты: Pilat S., 1982 г. р.; Mitas, Z., 1976 г. р.; и др.).
4) ПМА 2 — Полевые материалы автора, праздник Яровита, Долни Бржежаны в районе Прага-запад, 28.04.2007 (информанты: BIgl R., 1973 г. р.; Mitas, Z., 1976 г. р.; и др.).
5) ПМА 3 — Полевые материалы автора, праздник Святовита, Рабштейн в районе Хрудим, 25.08.2007 (информанты: Pilat S., 1982 г. р.; Mitas, Z., 1976 г. р.; и др.).
6) ПМА 4 — Полевые материалы автора, праздник Макоши, Мокошин в районе Пардубице, 26.10.2007 (информанты: BIgl R., 1973 г. р.; Pilat, S., 1982 г. р.; и др.).
7) ПМА 5 — Полевые материалы автора, Велесов день, Чешов в районе Йичин, 09.02.2008 (информанты: BIgl R., 1973 г. р.; Janak P., г. р. не указан; и др.).
8) ПМА 6 — Полевые материалы автора, праздник Яровита, Долни Бржежаны в районе Прага-запад, 26.04.2008 (информанты: BIgl R., 1973 г. р.; Pilat S., 1982 г. р.; и др.).
9) ПМА 7 — Полевые материалы автора, праздник Купала, недалеко города Йиглава, 22.06.2008 (информанты: BIgl R., 1973 г. р.; Pilat S., 1982 г. р.; и др.).
10) ПМА 8 — Полевые материалы автора, праздник Святовита, Рабштейн в районе Хрудим, 06.09.2008 (информанты: Pilat S., 1982 г. р.; Mitas Z., 1976 г. р.; и др.).
11) ПМА 9 — Полевые материалы автора, праздник Яровита, Долни Бржежаны в районе Прага-запад, 25.04. 2009 (информанты: BIgl R., 1973 г. р.; Janovec J., 1973 г. р.; и др.).
12) ПМА 10 — Полевые материалы автора, праздник Купала, Йевишовице в районе Зноймо, 20.06.2009 (информанты: Pilat S., 1982 г. р.; Mitas Z., 1976 г. р.; и др.).
13) Bigl 2013 — Bigl R. Zapisky z nasich dejin // Pandora.cz [03.09.2013].
14) Janovec 2001 — Janovec J. Slavnosti Jarovda // Rod Jarovda [11.10.2013].
15) Kubik 2005 — Kubik P. Radostiny // Radostiny — Web [12.06.2013] .
16) Pilat 2004 — Pilat S. Kdo jsme // Rodna vfra [28.01.2007].
17) Pilat 2007 — Pilat S. Perunuv den // Rodna vfra [12.10.2013].
18) Pilat 2008 — Pilat S. Dozmky — Svatek Svatovda // Rodna vfra [12.10.2013] .
19) Pilat 2009 — Pilat S. Velesuv svatek // Rodna vfra [11.10.2013] .
20) Pilat 2010 — Pilat S. Kupadelne svatky // Rodna vfra [17.05.2013] .
21) Pilat 2011 a — Pilat S. Hody (Koleda ci Kracun) // Rodna vfra [13.10.2013] .
22) Pilat 2011 b — Pilat S. Vynasern smrti // Rodna vira [11.10.2013] .
23) Pilat 2012 — Pilat S. Mokosina slavnost // Rodna vira [13.10.2013] .
24) Veleslava 2013 — „Veleslava“. Dozmky 2013, aneb jak jsme bohum dekovali za urodu letos // Za starych bohu [12.10.2013].
Список литературы
1) Гайдуков 1999 — Гайдуков А. В. Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге // Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ / Костюшев В. В. (ред.). — СПб: Норма, 1999. — С. 24-50.
2) Виноградова, Толстая 1999 — Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Иван Купала // Славянские древности. Этнолингвистический словарь / Толстой Н. И. (ред.). Том II. — M.: Международные отношения, 1999. — С. 363-368.
3) Рыбаков 1994 — Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Изд. 2-е. — M.: Наука, 1994.
4) Langhammerova 2004 — Langhammerova J. Lidove zvyky. — Praha: Lidove noviny, 2004.
5) Machal 1907 -Machal J. Bajeslov! slovanske. — Praha: Nakladatelstv! J. Otty, 1907.
6) Niederle, Kadlec 1924 — Niederle L., Kadlec K. Slovanske starozitnosti. Oddd kulturrn. Zivot starych Slovanu. Dd II. — Praha: Burak & Kohout, 1924.
7) Petranova, Jerabek 2007 — Petranova L., Jerabek R. Jan Krtitel // Lidova kultura. Narodopisna encyklopedie Cech, Moravy a Slezska. 2. svazek / Broucek S., Jerabek R. (eds.). — Praha: Mlada fronta, 2007. — S. 325-326.
8) Profantova, Profant 2004 — Profantova N., Profant M. Encyklopedie slovanskych bohu a mytu.
- Praha: Libri, 2004.
9) Soukup 1904 — Soukup J. Prazma // Cesky lid. — 1904. — № 13. — S. 385-388.
10) Vana 1990 — Vana Z. Svet slovanskych bohu a demonu. — Praha: Panorama, 1990.
11) Zibrt 1889 — Zibrt C. Staroceske vyrocrn obyceje, povery, slavnosti a zabavy prostonarodrn pokud o nich vypravuj^ p^semnё pamatky az po nas vek: pnspevek ke kulturrnm dejinam ceskym. — Praha: Tiskem a nakl. Jos. R. Vihmka, 1889.
12) Zibrt 2006 — Zibrt C. Vesele chvhe v zivote lidu ceskeho. — Praha: Vysehrad, 2006.
Информанты
1) Рихард Бигл (Хотебуд), доктор, 1973 г. р., чешская община «Родная вера»; место работы
- Народная библиотека ЧР — Славянская библиотека; местожительство — Прага.
2) Павел Янак (Лутобор), чешская община «Родная вера»; местожительство — Сукорады, район Млада-Болеслав.
3) Ярослав Яновэц (Ярослав), 1973 г. р., чешская община «Родная вера»; работа — юрист; местожительство — Прага.
4) Радек Микула (Ратко), 1967 г. р., один из первых последователей родноверческой идеологии в Чешской республике; местожительство — Прага.
5) Зденек Миташ (Здэслав), 1976 г. р., чешская община «Родная вера»; работа — слесарь, сейчас ассистент в спецшколе для умственно отсталых детей «Свитани» в Пардубице); местожительство — Хрудим.
6) Штэфан Пилат (Витослав), магистр, 1982 г. р., чешская община «Родная вера»; место работы — Славянский институт АН ЧР; местожительство — Прага (родился в Йиглаве).
