Нужно переодеваться, шуметь, жарить блины на кострах, но не есть крабов.
Ни для кого не секрет, что многие праздники, которые мы сегодня знаем как православные, базируются на «славянском фундаменте». Это и Троица-летняя, известная как Семик или Зеленые Святки, русалочья неделя с ночью Ивана Купалы. И сами Святки, а раньше Триглав, праздник зимнего солнцестояния. И, конечно, Масленица.
Все знают, что блины на Масленицу – это символ Солнца, и пекли их в поклонении богу Яриле. Однако образ этот, который закрепился в массовом сознании, мягко говоря, неверен. Как и яркая Масленица в платочке и фартуке высотой в 5 метров – именно такое гигантское чучело в этом году собрались ради рекорда сжечь в Подмосковье.
– Никакого отношения блины к Солнцу не имели,
– огорошивает филолог Афанасий Мальцев.
– Они всегда были у славян ритуальной едой, частью погребального церемониала. Ярило же был не богом Солнца, а местнопочитаемым божеством на северо-западе и у поморов, вроде Костромы или Зеваны (богиня охоты на лесных зверей у западных славян), то есть местным идолом, а вовсе не общим для славян божеством. Культ Ярилы был связан со сменой зимы и лета, наподобие культа Осириса и культа плодородия. Ярило же «прославился» из-за Островского и последующих воплощений «Снегурочки». Такое было время расцвета панславянизма, всплеска интереса к «своим корням», расцвета всего «неорусского», в том числе и кабинетной мифологии. Сейчас широко известно, например, что Леля-Полеля в источниках не существовало – «исследователи» его придумали.
А небесными богами, вершителями мира Прави, по поверьям славян, были: Сварог, бог-кузнец, «сотворивший землю и небо», от него в русском языке осталось слово «сварганить»; верховный бог Перун, владевший громом и молниями, преображенный в Илью-пророка; Даждьбог (податель всех благ) и Хорс. Вот последний, скорее всего, и был богом Солнца: однокоренные слова – не только «хорошо», но и «хоровод», который, как мы знаем, всегда круглый.
Это не значит, что праславянские народы не были солнцепоклонниками, – еще как были! На некоторых праздниках, и не только в России, еще можно увидеть тележное колесо, его часто несут на шесте, и оно украшено ленточками. Вот это и есть отголосок солнечного культа. Другие его следы можно разглядеть на наличниках изб, на рубашках и рушниках, на предметах утвари. Там солнышко может быть изображено частями, половинками или целым диском, с прямыми или косыми лучами, часто закрученными по часовой стрелке. Это все солярные символы. И помещали их на дом, на одежду, на разные прялки-чесалки с целью защиты от нечистых духов, незаложных покойников и в целом от загробного мира Нави.
Ученые считают, что где-то после XV века, когда христианство плотно обосновалось на Руси, Масленицу начали праздновать вместо старинного славянского праздника проводов зимы. Скорее всего, он же тогда был и Новым годом.
Со временем сюда также примешалась мартовская традиция отмечать Велесов, или Волосов день. Велес – скотий бог, дальний аналог Бахуса, мог обращаться в разных животных, особенно в медведя: с головой медведя его часто и изображали. Еще он был покровителем удальцов, богатырей и великанов. Некоторые исследователи соотносят традицию кулачных боев на Масленицу именно с культом Велеса. Другие усматривают в этом черты тризны древних славян, традиции поминания усопших. Мол, пролитая в несерьезном сражении кровь – символическая плата миру мертвых, залог возрождения жизни после «мертвой» зимы.
Но все-таки главный сакральный смысл праздника в том, чтобы уходила долгая зима, унося с собой голод, смерть, морозы. В честь этого и сжигали чучело Мары-Морены – славянского божества тлена и умирания. Морена в представлении язычников изображалась двуликой – либо страшной старухой с длинными седыми волосами, либо длинноволосой молодой женщиной, олицетворяющей светлый, милосердный лик смерти.
Поэтому, если все делать «по-правильному», Масленица должна быть не в платочке, а с растрепанными «волосами». Слишком веселой или красочной ее делать тоже не стоит: богиня смерти на яркость может прогневаться, а на огромное «свое» чучело – оскорбиться. Кстати, в старину весь пепел от сжигания Масленицы ссыпали на поля для хорошего урожая.
А что еще надо делать для того, чтобы правильно отметить это день, с точки зрения древних традиций? Надо жечь как можно больше костров: открытое пламя – главный символ божественной Прави, огонь творения. Поэтому блины по возможности лучше печь и съедать на свежем воздухе. А еще считалось, что, раскладывая костры, мы призываем огненных семараглов. А это духи огня, подчиненные Сварога, внешне похожие на грифонов с собачьими головами. Семараглы топят снега, гонят морозы, приближают тепло, радость и весну. Считалось, что из такого же «теста» сделана огненная птица Рарог, преображенная из мифов в сказки в образе Жар-птицы. Увидевший такую птицу смертный мог рассчитывать на исполнение заветного желания.
Еще на блинный праздник необходимо как можно больше веселиться и шуметь – вспомним разгульного бога Велеса. Веселье, особенно на Широкую Масленицу в воскресенье, в деревнях раньше выливалось в целые масленичные поезда на нескольких возках и телегах. Такими лихими «поездами» родичи и свойственники наведывались друг к другу, иногда появляясь на пороге неожиданно. Обязанностью хозяев было от души напоить и накормить всех прибывших гостей, иначе не видать летом ни приплода от скотины, ни от поля и сада – щедрого урожая.
В этот праздник, который, по сути, очень походил на карнавал, переодевались в шубы и зипуны наизнанку, надевали маски различных животных, «парики» из льняных «волос» и лент – чтобы нечисть не узнала или, напротив, приняла за «своего». Мужчины надевали женский костюм и наоборот, и в таком виде разыгрывали сценки. Просто кричали, пели и шумели с той же целью – отогнать «нечистых», защититься от моровых ветров и неупокойных злых духов.
Со временем в праздник еще добавился мотив «наесться до отвала». Позади Мясопустная неделя, впереди Великий пост, самый длинный и тяжелый период воздержания от скоромного перед Пасхой. Целых 48 дней, которые в этом году оканчиваются 4 мая.
Что касается современного масленичного «блинного меню», его бы наши предки одобрили почти полностью. Все «сырные» продукты – а «сыром» тогда называли и творог, и сметану – могут идти в ход. Икру, мясо, скорее всего, славяне тоже бы одобрили. Но только не морепродукты: «гады морские» считались самыми нечистыми, опасными продуктами, употребление их в пищу строго запрещалось. А на праздник – сошло бы за святотатство. Так что тем, кто хочет «проводить Морену» по-настоящему, от различных креветочных паст, кальмаровых начинок и даже, увы, камчатских крабов лучше бы воздержаться. Зато рыбу есть не запрещается.
