Ночь Купалы-родной праздник влюбленных

Купальночка — один из самых древних праздников, отмечаемых во время летнего солнцестояния в районах, населенных славянскими, германскими и кельтскими народами...

Купальная ночь, также называемая купальной ночью, купальной ночью или в некоторых регионах праздником конца или в просторечии Соботкой, — это название славянского праздника, связанного с летним солнцестоянием. Он отмечается в самую короткую ночь в году, то есть чаще всего (без учета високосного года) с 21 по 22 июня — не следует путать этот праздник С позже введенным канун Рождества святого Иоанна (в просторечии также известный как светская ночь и имеющий тогда много заимствований из застойных, гораздо более старых традиций) отмечается в ночь с 23 на 24 июня.

Купальночка-это праздник огня, воды, солнца и Луны, плодородия, плодородия, радости и любви, о котором Иосиф Игнатий Крашевский в "старой сказке" писал:

"день Купалы — самый длинный в году, ночь Купалы — самый короткий, они были одной цепочкой свадеб, пения, прыжков и обрядов"

Летнее солнцестояние, как и другие пограничные моменты в цикле блуждания Земли вокруг Солнца (т. е. зимнее солнцестояние и весеннее и осеннее равноденствие), с незапамятных времен очаровывало людей и во многих других регионах и культурах мира.

Слово "купала" вопреки общепринятым мнениям, скорее всего, не имеет ничего общего с русской формой слова "баня". Такой перевод был придуман христианским миром не ранее X-XI веков-Церковь, не сумев искоренить из народной нравственности ежегодные празднования "языческой" субботы, предприняла попытку ассимилировать этот праздник с христианской обрядностью. Из-за того, что Иоанн Креститель использовал крещение в форме ритуальной ванны (в Восточном обряде), его пытались сделать покровителем купальной ночи, а со временем даже стали называть Купалой (в некоторых регионах Беларуси Иоанн Креститель по-прежнему остается Иоанном Купалой).

Отсюда, вероятно, в общественном сознании возникло другое мнение, что название праздника происходит от имени предполагаемого славянского божества — покровителя любви и плодородия — Купалы. На самом деле тезис о существовании такого божества, скорее всего, является вторичным эффектом, постепенно осуществляемой христианизации (то раз проникающей на языческие территории, то вновь отступающей-поскольку христианизация отнюдь не протекала ни особенно резко, как будто кто-то вдруг погасил свет, ни беспрепятственно и без сопротивления, как это кажется некоторым). Когда-то введенная фигура Иоанна Купалы, в некоторых регионах она могла претерпеть некоторые вторичные преобразования и затем вернуться как персонификация языческого характера.

На самом деле слово "купала", скорее всего, происходит от индоевропейского корня "Кумп", означающего группу, то есть кластер, коллектив, из которого происходят такие слова, как куча, сосредоточиться, купить (в смысле "накапливать"). Если же речь идет о слове "Sobotka" (позднее термин Купальноцкий), то, вероятно, оно было создано Церковью и с незапамятных времен имело уничижительный оттенок; оно значило ровно столько же, сколько "маленькая суббота". С этим именем также связана легенда, говорящая о том, что Соботка была праздником в честь прекрасной девушки с таким именем. Соботка в неопределенное время населяла, по слухам, неустановленную деревню. Жених ее, сетех, возвратившись с войны, должен был взять свою избранницу в жены, однако деревня их внезапно подверглась нападению вражеских орд. При отражении атаки Соботка погибла, ударившись в самое сердце. И все это происходило в ночь летнего солнцестояния.

Информация о праздновании субботы довольно скудна из — за того, что Церковь всегда пыталась сначала бороться с этими празднованиями (как собственными средствами, так и посредством запретов и наказаний, провозглашаемых светскими правителями), а затем изменять их, придавая им смысл, выражение и христианскую символику. В результате этих действий купальночские торжества постепенно начали исчезать, забываться или искажаться уже в XII-XV веках, чтобы во второй половине XVI века вновь "ожить" с наступлением эпохи, провозглашающей возвращение человека к природе, к древнему и первобытному. Это, впрочем, нашло отражение в литературе того периода (см. "светская Песня о Соботке" Яна Кохановского).

Точно известно, что Купальнок посвящен прежде всего стихиям воды и огня, обладающим очищающей силой. Это также праздник любви, плодородия, солнца и Луны. В Литве есть песня, рассказывающая, как в первую весну после сотворения мира Луна вышла замуж за Солнца. Но когда Солнце после бессонной брачной ночи встало и поднялось над горизонтом, Луна покинула его и предала с рассветом. С тех пор оба небесных тела были врагами, которые постоянно сражались и соперничали друг с другом — больше всего во время летнего солнцестояния, когда ночь самая короткая, а день самый длинный.

В некоторых регионах считалось, что от весеннего до летнего солнцестояния нельзя купаться днем в реках, ручьях или озерах; а купание после наступления темноты или до восхода солнца лечило различные недуги (поскольку вода в то время была целительной стихией, принадлежащей Луне). Однако это было связано с другим риском, то есть воздействием гнева духов и демонов, обитающих в данном водоеме (что привело даже к утоплению), который этот риск уменьшался именно с момента летнего солнцестояния (следовательно, купание именно в ночь Купалы приобретало особую очищающую и оздоровительную силу).

Празднование Купальноцкого начиналось с ритуального пожаротушения из древесины ясеня и березы (в некоторых источниках речь идет только о дубовой древесине), после предварительного тушения любых очагов по всей деревне. На очищенном месте в землю вбивали березовый кол, после чего ставили на место ясеневую ступицу, колесо со спицами, завернутое в смоленую солому. Затем колесо вращалось так быстро, что из-за трения оно начало гореть. Затем их снимали, а горящие катили в подготовленные неподалеку сваи, чтобы они быстро справлялись с огнем. Ряды свай, уложенных обычно на холмах, горели в ту ночь почти по всей Европе. Прыжки через костры и танцы вокруг них должны были очищать, защищать от злых сил и болезней, а сжигание на кострах жертв, состоящих из мелкой дичи и птиц и волшебных трав, обеспечивало плодородие животных и людей.

Субботняя ночь была также ночью спаривания. Когда-то спаривание браков принадлежало главе рода и более важному старцу рода и "нанятым" им профессиональным сватам. Но для девушек, которые еще никому не были невестами и хотели избежать привычной формы подбора партнеров (например, из-за отсутствия подходящего приданого или в случае юноши, не отвечающего требуемой сумме приданого) ночь Купалы была отличным шансом завладеть любимым. Так юные женщины сплетали венки из цветов и волшебных трав, втыкали в них пылающий Луч и в коллективной церемонии с пением и танцем вверяли их волнам рек и ручьев. Чуть ниже уже ждали мальчишки, которые — то ли в тайном согласии с девочками, то ли просто рассчитывали на удачу-пытались выхватывать венки. Каждый, кому это удавалось, возвращался к празднику, чтобы опознать владелицу выловленной добычи. Таким образом, выбранные молодые люди могли спариваться, не обижаясь на обычаи, не подвергаясь злобным комментариям или насмешкам. В ту ночь им разрешалось даже удалиться от сообщества и уединиться в лесу.

По случаю упомянутой прогулки молодые пары чаще всего отправлялись в болота или в лесные глуши на поиски легендарного, предсказывающего удачу, цветка папоротника... Если, однако, первоначально молодые мальчики, несомненно, искали какой-то цветок, то, вероятно, речь шла о том, что каждая Дева может потерять только один раз (сам цветок папоротника — именно под этим значимым названием, находящимся в противоречии с природным опытом ботаников, решительно говорящих, что папоротник не цветет; ибо он принадлежит к отряду безцветковых растений-один раз первый, однако, появляется довольно поздно, потому что, скорее всего, в начале XIX века в сказках братьев Гримм). Однако здесь не следует поддаваться всеобщему, далеко преувеличенному, мнению об особой распущенности, сопровождающей этот праздник. Если, действительно, могло случиться, что одна из девиц в ту ночь потеряла свой венок, то только тогда, если в дальнейшем последовали более серьезные обязательства — то есть swacba (свадьба). При этом стоит помнить, что древнейшие рассказы об этих праздниках составлялись, как правило, (скорее, не очень благосклонными к язычеству) духовными церковниками, для которых даже полуоткрытая в танце икра часто служила вполне достаточным поводом для озорства и оскорблений нравственности. На рассвете молодые, однако, возвращались к все еще горящим кострам, чтобы, опоясавшись полынью и держась за руки, перепрыгнуть через пламя костра. Этот прыжок завершал обряд прохождения через воду и огонь, и в этот день в году являлся, как и в свое время, символическим ритуалом вступления в брак.

Согласно другой концепции (причем одна отнюдь не должна была исключать другую, а, наоборот, прекрасно дополняла и взаимопроникала), легенды и обряды, связанные с мотивом цветка папоротника (происхождение и следы которого намного старше, и которые, возможно, послужили источником вдохновения для сказок братьев Гримм), могут быть связаны с тем, что названия растений составляли до после XVIII-XIX веков настоящий хаос (и не только на нашем языке). Одно и то же растение в разных округах (даже соседних населенных пунктах) могло носить разные названия (одно и то же название на разных территориях или в разное время, могло означать разные растения). Слово папоротник (или папоротник) изначально представляло собой название не какого-то определенного растения, а было общим термином, обозначающим в совокупности многие виды растений, встречающихся на заболоченных землях. Само слово происходит от индоевропейского корня "pap-r", означающего камыш (а от него происходят такие слова, как: каша, папье, папрох, папрак и т., а также греческий папирос, откуда бумага.) Естественно, что растения, называемые "папоротник", как и растения, называемые" трава "или" трава", также имели свои подробные родовые названия.

Таким образом, папоротники были, например: Длугош, гнезник, карлик, мокшица, насьезель, парлист, поджрон, росошка, заногница, запартница, зылва и т. д. (этот список даже не включает половину имен.) В основном это существенно разные сорта растений семейства папоротниковых (в ботанической терминологии Filicalae), но здесь есть и растения других родов. Так, к семейству орхидей (Orchidacae) относятся: подколенный, парлистный, гнездовой и карликовый, цветки которых раскрываются или пахнут только ночью. Здесь также есть растение семейства овечьих (Proteaceae), которое является одним из старейших цветковых растений в мире, а именно рососна, также называемая рососной, или росошла. С другой стороны, однако, название rososzla, или rososz также означает вид папоротника Martensia dichotoma. Растение, называемое паронихией, или паронихией, относится к полонихоидным растениям (Caryophyllaceae) или гвоздичным (Ilicineae) (не очень хорошо идентифицировано); в обоих случаях это растение или цветущий кустарник. Но название zanogcica (через g) также означает папоротник Asplenum ruta-muraria, другие названия которого подсластитель, или мокрица. Тем не менее, это же название — мокрица — также означает цветочное растение (из семейства Alsineae), другие названия которого: муха, Птичья трава, или... паронихия (через к). Таким образом, "цветок папоротника" мог быть любым из этих растений. Многие из них цветут в июне...

Следует также добавить, что есть виды папоротников, менее распространенные, такие как, например, вид, называемый Длугош, или фиалки (не фиалки — фиалки-именительный падеж единственного числа прилагательного, означающего цвет, аналогично, например, "синий"), ботаническое название Osmunda regalis. Или вид под названием podzierzon, включающий несколько разновидностей Botrychium (virginianum, lunaria, multifidum), наконец, вид под названием podzierzon, masierzon или Language (Ophiglossum vulgatum). Их спороносные листья мелкие, собраны в обильные гроздья на удлиненных стеблях и создают впечатление цветочных гроздей, тем более что у этих растений другие листья без спора. Все они также носят имя... "цветущий папоротник" (также и на других европейских языках: flowering fern, fougère fleuri,Rispenfarn и др.). Таким образом, поиск и поиск "цветка папоротника" — не обязательно в каждом случае одного и того же растения — хотя и затрудненного заболоченной лесной землей и ночью — вовсе не было невозможным. У каждой из субботних пар был совсем неплохой шанс отыскать тот или иной "цветок папоротника", а с ним и перспективы благоприятной судьбы.

Легенды о цветке папоротника, также называемом "Перуновым цветком" (напряжение в природе во время штормов должно было способствовать цветению этого растения), поэтому известны своими различными преданиями и кое-где сохранились до наших дней. Они рассказывают о многих людях, которые бродили по лесам и водно-болотным угодьям, пытаясь найти волшебный, наделяющий богатством, силой и мудростью, видимый только через окамчивание цветок папоротника. В чешских и немецких кормах искатель цветка папоротника должен искать сокровища в темном бору. Во французском-на самом высоком холме в окрестностях, к которому он должен добежать, освещая себя огненным цветком, как факел. В русских легендах, с другой стороны, после того, как вы сорвали горячий цветок, вы должны выбросить его как можно выше в воздух и искать сокровища там, где он упадет. А достать растение было нелегко-его охраняли видимые и невидимые пугала, издававшие страшный стук, как только кто-то пытался приблизиться к перуновому цветку.

Помимо прыжков через огонь и поиска цветка папоротника, в ночь Купалы совершались также различные гадания, очень часто связанные с любовью, призванные помочь познать будущее. Гадали из сорванных в полном молчании полевых цветов и из воды в колодцах (прекрасное описание упомянутых двух гаданий встречается даже в одной из детских сказок о муми-троллях Туве Янссон), гадали из ромашки и цветов дикой сирени, из чабра, из лука, из семилетнего кустарника, из полыни... и из множества других растений и знаков. Также принято считать, что люди, принимающие активное участие в субботних торжествах круглый год, будут жить в счастье и достатке.

Несмотря на то, что многие магические практики, сопровождавшие этот праздник, были вытеснены и забыты, все же сохранилось достаточно, чтобы в наше время ночь Купалы по-прежнему отмечалась коренными славянами в чисто религиозном контексте. Хотя сама литургия во время обрядов может варьироваться в зависимости от групп, представляющих отдельные среды, всегда можно выделить несколько наиболее важных общих элементов. Одним из них является принесение соответствующих жертвоприношений (обычно состоящих из сельскохозяйственных культур — хлеба, крупы, меда и пива) славянским божествам. Обычно это связано с благодарственными молитвами за оказанную этими божествами ранее благосклонность и просьбами о ее проявлении в будущем. Другим постоянным элементом являются процедуры, связанные с элементами воды и огня, обладающие магической, очищающей, силой (первое в этом году купание в реке или озере или ритуальные прыжки через огонь). Другим элементом являются гадания, особенно те, которые имеют любовный аспект, самым известным из которых является, естественно, отпускание венков. Празднование закрывает (как и большинство родных славянских праздников, которые характеризуют радость жизни) шумное пиршество до рассвета. Приглашения на этот вид празднования можно без проблем найти на веб-сайтах отдельных профсоюзов или хотя бы (после крупномасштабных культурных мероприятий, вдохновленных этой местной традицией) в объявлениях сайта WikiNews.