Купальная ночь также называется купальной ночью, купальной ночью или в некоторых регионах праздником конца или в просторечии Соботка — это название славянского праздника, связанного с летним солнцестоянием.[1] он отмечается в самую короткую ночь в году, то есть чаще всего (без учета високосного года) с 21 по 22 июня.
Купальночка посвящена прежде всего стихиям воды и огня, обладающим в этот период особенно очищающей силой. Это также праздник любви, плодородия, Солнца и Луны.
Ночь Купала, Храмы. ФОТ. Ратомир Вильковский, на лик. CC3.0
Празднование Купальноцкого начиналось с ритуального разжигания огня, предварительно потушив любые очаги в этом районе. От такого разожженного живого огня то и дело разжигались оставшиеся, заранее приготовленные кучи дров. Прыжки через костры и танцы вокруг них должны были очищать, защищать от злых сил и болезней, а сжигание на кострах жертвоприношений обеспечивало плодородие, всякое благополучие и плодородие.
Субботняя ночь была также ночью спаривания. Когда – то браки принадлежали главе рода-представителям старейшин и „нанятым” ими профессиональным сватам. Однако для девушек, которые еще никому не были невестами и хотели избежать привычной формы подбора партнеров (например, из-за отсутствия подходящего приданого или в случае недостаточной стоимости приданого) ночь Купалы была большой возможностью завладеть любимым. Так юные женщины сплетали венки из цветов и волшебных трав, втыкали в них пылающий Луч и в коллективной церемонии с пением и танцем вверяли их волнам рек и ручьев. Ниже течения реки, напротив, ждали мальчики, которые – то ли в тайном согласии с девочками, то ли в надежде на удачу – пытались выхватывать венки. Каждый, кому это удавалось, возвращался к празднику, чтобы опознать владелицу выловленной добычи. Таким образом, выбранные молодые люди могли спариваться, не обижаясь на обычаи, не подвергаясь злобным комментариям или насмешкам. В ту ночь им даже разрешили (часто под предлогом поиска легендарного цветка папоротника[2]) вместе удалиться от сообщества и прогуляться по лесу в одиночестве.[3] на рассвете молодые, однако, возвращались к все еще горящим кострам, чтобы, опоясавшись полынью и держась за руки, перепрыгнуть через пламя костра. Этот прыжок завершал обряд прохождения через воду и огонь, и в этот день в году он представлял собой своего рода символический ритуал вступления в брак.
Помимо прыжков через огонь и поиска цветка папоротника, в ночь Купалы также совершался ряд различных гаданий, обычно связанных с любовью или призванных помочь познать будущее. Гадали из сорванных в полном молчании полевых цветов и из воды в колодцах, из ромашки и цветков дикой сирени, из чабра, из чеснока, из семилетнего кустарника, из полыни и из множества других растений и читаемых знаков. Также принято считать, что люди, принимающие активное участие в субботних торжествах круглый год, будут жить в счастье и достатке.
Содержание взято из публикации PT.:
Родная польский костел: Устав-история-программные принципы-культ-этика-обряды и документы
[1] слово” купала " вопреки общепринятым мнениям, скорее всего, не имеет ничего общего с русской формой слова „баня”. Такой перевод был придуман христианским миром не ранее X-XI веков-Церковь, не сумев искоренить из народной нравственности ежегодные празднования "языческой" субботы, предприняла попытку ассимилировать этот праздник с христианской обрядностью. Из-за того, что Иоанн Креститель использовал крещение в форме ритуальной ванны (в Восточном обряде), его пытались сделать покровителем купальной ночи, а со временем даже стали называть Купалой (в некоторых регионах Беларуси Иоанн Креститель по-прежнему остается Иоанном Купалой). Отсюда, вероятно, в общественном сознании возникло другое мнение, что название праздника происходит от имени предполагаемого славянского божества – покровителя любви и плодородия – Купалы. На самом деле тезис о существовании такого божества, скорее всего, является вторичным эффектом постепенно осуществляемой христианизации (то раз проникающей в языческие земли, то опять отступающей). Когда-то введенная фигура Иоанна Купалы в некоторых регионах, скорее всего, претерпела вторичную трансформацию, а затем вернулась как персонификация языческого характера. На самом деле слово "купала „, скорее всего, происходит от общего для большинства славян индоевропейского термина” Купа „, означающего группа, то есть кластер, коллектив, от которого происходят такие слова, как сосредоточить, купить (в смысле”накапливать").
[2] рассказы о цветке папоротника, также называемом "Перуновым цветком" (поскольку напряжение в природе во время штормов должно было способствовать цветению этого растения) известны различными преданиями и легендами. На самом деле, отнюдь не обязательно было говорить о цветке папоротника в соответствии с современной Ботанической классификацией. Слово папоротник (или папоротник) представляло собой какое-то название не какого-то определенного растения, а был общим термином, обозначающим в совокупности многие виды растений (в том числе, по крайней мере, несколько действительно цветущих или пахнущих только ночью), найденных на заболоченных землях. Таким образом, поиск и поиск „цветка папоротника” – не обязательно в каждом случае одного и того же растения – хотя и затрудненного заболоченной лесной землей и ночью – не был невозможным. У каждой из субботних пар был совсем неплохой шанс найти тот или иной „цветок папоротника”, а вместе с ним и вид на благоприятное, общее будущее. — за Я. П. Horzelski-рожковые венки и цветок папоротника, Новости 21/1521, Лондон 1975.
[3] здесь, однако, не следует поддаваться широко распространенному, далеко преувеличенному мнению об особой распущенности, сопровождающей этот праздник. Ибо, если действительно могло случиться, что одна из девиц в ту ночь потеряла свой венок, то только тогда, если в дальнейшем следовали более серьезные обязательства – то есть свачба (свадьба). При этом стоит помнить, что древнейшие рассказы об этих праздниках составлялись, как правило, (скорее, не очень благосклонными к язычеству) духовными церковниками, для которых даже полуоткрытая в танце икра часто служила вполне достаточным поводом для озорства и оскорблений нравственности.
