Маленький писачок, до краев наполненный горячим воском, скользит по тоненькой яичной скорлупке. Там, где он оставляет свой след, вырисовываются хитроумные узоры, нежные весенние цветы, рогатые олени и хрупкие птицы. Под пристальным бабушкиным наблюдением старательно вывожу тоненькие буквы «Х.В.», еще не подозревая, что к писанке они на самом деле не имеют никакого отношения…
Благодаря своему многовековому формированию, украинская культура богата аутентичными традициями и колоритными обычаями. Они тесно вплетены в каждый религиозный праздник: мы поем колядки в морозные рождественские вечера или, наслушавшись легенд, мечтаем найти цветок папоротника в ночь на Ивана Купала. А что вы скажете, когда узнаете, что многие из таких традиций являются следствием языческих верований наших предков? Да что там традиции – даже некоторые слова, которые мы употребляем каждый день, есть, оказывается, заимствованные из славянской мифологии.
Христианство VS Язычничество
На всех этапах исторического пути украинцы оставались глубоко верующей нацией. По данным прошлогоднего опроса КМИС: "80% украинцев считают себя христианами". Здесь следует упомянуть, что вера – это своеобразная энергия. В свое время Альберт Айнштайн сказал так: « Энергия никогда не возникает из ничего и не исчезает в никуда, она только переходит из одного вида в другой». Со времени крещения Руси (988 год) прошло более тысячи лет. Итак, язычество не стерлось из человеческих душ, а даже некоторые свои обычаи трансформировало в те, которые мы сегодня уверенно считаем христианскими.
Одним из ярких примеров таких метаморфозов язычества является колядование. Уже на второй день рождественских праздников на заснеженных зимних улицах украинских городов и сел не стихают колокольчики – колядники уходят! Они стучат в каждую дверь, поют песни о рождении Иисуса Христа и несут в руках яркую звезду, а сзади прыгает какой-то переломник, переодетый в козу – надо же народ веселить! Так коляда путешествует из дома в дом и из года в год.
Само слово «коляда» имеет римское происхождение – эти песни когда-то пели для восхваления начала нового года. А у древних славян слово «коляда» фигурирует среди имен языческих богов – так звали жену Белобога. Согласно одному из мифов , она скрывалась от страшной Мары, которая не хотела разрешить ей родить новое Солнце. Убегая, Коляда перекинулась на козу, Мара не узнала ее и побежала дальше, так и не помешав свету одержать свою победу. С тех пор каждый год поют колядки, чтобы возвеличить появление на свет Божича-Солнце: «…а люди – поздравители Коляды – собрались в шайки, которые назвались колядниками, и пошли с радостным пением от дома к дому, неся впереди Звезду Ясную – изображение Божича-Молоде -Солнце. А еще колядники несли с собой чучело священного животного – Козы, ежегодно спасающего Коляду от Мары».
Сначала колядки были песнями о хорошем урожае и цветущей весне. Уже со временем, после принятия христианства, вместо Солнца в них начали возвеличивать новорожденного Иисуса Христа. Как пишет в своей статье «Синтез языческих и христианских традиций в религиозной культуре украинцев на современном этапе» кандидат исторических наук Оксана Тупик : «Вполне возможно, что наши предки вместе с названием «коляда» и некоторыми обычаями заимствовали от греков и римлян еще что-то из мотивов величественных новогодних песен еще во времена язычества на Руси. Но не вызывает сомнения тот факт, что греко-римские влияния встретились на восточнославянской почве уже с выработанной новогодней обрядностью и величественными песнями местного происхождения, и уже в более поздний период, после крещения Руси и утверждения христианства как господствующей религии, часть колядок приобрела библейско- религиозных мотивов».
Некоторые колядки переделали на христианский лад, добавив упоминание о Боге, но многие древние песни все еще содержат отголоски языческих верований. К примеру, в них воспевают, как был сотворен мир. И это совсем не похоже на библейскую версию:
Господин хозяин!
На твоем дворе ива стоит,
Тонкая, высокая, листом широкая.
На вербе троица горела.
Три гистры упало, три моря стало…
Бывают и авторские колядки, где можно четко проследить языческие влияния. Известный украинский поэт Богдан-Игорь Антоныч в своем стихотворении «Рождество» пишет о Боге, который «родился… на санях в лемковском городке Дукли». Некоторые воспринимают такие строки, как метафорический перенос места рождения Иисуса Христа с целью установить более тесную связь Бога с конкретной территорией. Впрочем, далее в этом же стихотворении, которое уже стало колядкой, видны и другие языческие символы (как и во всем творчестве поэта), например, круглая луна, которая часто встречается в славянской мифологии, молодом солнце и яркой звезде.
Популярная среди украинцев традиция разрисовывания писанок на Пасху тоже языческая. Ведь появилась она еще задолго до христианской эпохи. Во многих верованиях яйцо – символ начала, зарождение новой жизни. На писанках наши предки рисовали не просто орнаменты, а наносили определенное послание в виде животных, растений или рунных знаков – так, в день весеннего солнцестояния, они заклинали природу подарить богатый урожай. С естественным течением времени пасхальные яйца и писанки стали символами христианства. И уже сейчас мы кладем разрисованные яйца в корзины и несем их в храм для посвящения.
Однако наиболее искусно среди христианских праздников замаскировалось языческое чествование дня Ивана Купала. В своем труде «Дохристианские верования украинского народа» Митрополит Илларион (Иван Огиенко) пишет: «В христианские времена Праздник Купайла соединился с Праздником Иоанна Крестителя 24 июня, и таким образом появился Иоанн Купайло». На самом деле, эти праздники имеют совершенно разное значение. Купайло – чисто языческое празднование расцвета природы, со всеми присущими ему ритуалами. Веселая молодежь, взявшись за руки, перепрыгивает через костер, чтобы очиститься от всяких прогрешений, юные девушки плетут венки, заказывают и пускают на воду, чтобы те нашли им невест. А ночью, когда вся нечистая сила просыпается из сна и вылезает на свет Божий, самые большие храбрецы идут в лес искать цветок папоротника. Праздник Иоанна Крестителя глубоко христианский и не имеет в себе таких традиций. Какой удивительный симбиоз вер наблюдаем сегодня!
Такие языческие обычаи спрятались почти в каждом великом религиозном празднике. Здесь и веснушки и рощицы, и Масленица во время Великого поста, и засевание на Старый Новый год и т.д.
Язычницкий словарный запас
Многие слова, которые мы часто употребляем в своих повседневных разговорах, тоже имеют языческое происхождение. «Горе» – общеупотребительное слово, означающее какое-то несчастье, когда-то являвшееся именем одного из злых духов в мифологии славян. Он приходил врасплох и уводил людей из жизни. Другим духом, посещавшим ночью людей, скучающих по своим покойным родственникам, была Мечта (Налет). Возвращение близких к жизни было нереальным, но таким желанным. Именно поэтому мы сейчас употребляем слово «мечта» в контексте маловероятного или даже неосуществимого желания. Итак, когда к людям, которые так хотели снова увидеть умерших, приходил этот дух, то уносил с собой их жизнь. Так же и сейчас люди способны отдать собственную жизнь, чтобы их мечта сбылась.
Очень по-детски теплым является слово «теплые края». Именно туда улетают птицы зимой, потому что там – вечное лето. В славянских мифах Вырий (Ирий) был аналогом греческого Олимпа, где жили все боги.
Также и слово «черт» начало отождествляться с Дьяволом и адом гораздо позже после своего возникновения. Ранее оно определяло одного из персонажей славянских мифов – нечистого духа, уносящего человеческие жизни. И даже «бог» происходит от слова «зерна», то есть «рожь», которая была главным источником жизни в древние времена.
Многие персонажи славянских мифов нашли свое место на страницах детских сказок, а впоследствии перешли к словарю всеобщего обихода: русалки, ведьмы, Баба-Яга, Дед Мороз и т.д.
О предрассудках и повествованиях
То, что не смогло стать в один ряд с большими праздниками и искренней верой, сумело пристроиться в народных поверьях и разных приметах, которыми так густо насыщен наш язык. В славянской мифологии много способов найти и разоблачить злые деяния и нечистые силы. К прибору, чтобы мавка не завела в лесную чащу и не защекотала, надо одеть рубашку наизнанку. Вероятно, отсюда происходит и поверье, что одетые другой стороной вещи защищают от злых мыслей, «не дают уречь». К таким предрассудкам принадлежит и известный черный кот, помогавший ведьмам в их злых колдовствах, а теперь так несвоевременно перебегающий путь – «к несчастью!».
Также многие украинские фразеологизмы имеют отношение к четырем стихиям (огонь, вода, земля, воздух): «хоть землю ешь», «вывести на чистую воду», «неразлившаяся вода» и т.д. Не исключение, что они сформировались именно под влиянием язычества, ибо в дохристианские времена наши предки уделяли большое внимание поклонению силам природы и ее стихиям. Поэтому и проводились различные ритуалы, которые впоследствии приобрели формы пословиц. Иоанн Огиенко пишет: «…на Волыни, когда молодая идет в Церковь на Венчание, она переходит через огонь; и огонь сожжет Девушку, если она уже потеряла девство и обманывает молодого (Волк: Студии, с. 283). Отсюда и наша пословица: На вору шапка горит».
Поэтому, как оказалось, многие аутентичные украинские традиции, которые мы воспринимаем за христианские, на самом деле хорошо сохраненным эхом языческих времен. Следует ли нам сегодня искоренять их из нашего быта, как в свое время Владимир Великий решительно сверг с небесного престола Перуна? Думаю, что нет. Преодолев очистные сооружения времени, река жизни того или иного народа оставляет позади множество устаревших и неоправданных обычаев. Но среди них есть и такие, что, несмотря на влияние новых тенденций, уже стали неотъемлемой частью нашей повседневной жизни. Они являются одним из важнейших факторов формирования менталитета нации и колорита ее культуры.
