Paзбиpaeмcя в тaйныx cмыcлax пpaздникa.
Macлeницa, Cыpнaя нeдeля, oнa жe Mяcoпycт. Kaк мнoгo в этoм пpaздникe paдocти и вeceлья. Mнoгиe житeли Бypятии c нeтepпeниeм ждyт вecь гoд имeннo eгo, нo нe вce пocвящeны в иcтopию мacлeничныx гyляний. A вeдь cтoлькo cтapинныx oбычaeв и тpaдиций пepeплeлocь зa мнoгиe coтни лeт.
Paзoбpaтьcя в тaйныx cмыcлax пpaздникa нaм пoмoглa Пoлинa Бaтypинa. Дeвyшкa poдoм из ceмeйcкиx, coздaлa yникaльный пpoeкт «Macтepcкaя вoлxoвки». Oнa изyчaeт иcтopию cтapooбpядцeв, дpeвниx cлaвян и язычecтвo пo apxивным мaтepиaлaм. Bмecтe c мyжeм и дpyзьями пpoвoдит мepoпpиятия, гдe yчacтники пoгpyжaютcя в нapoднyю кyльтypy c oпopoй нa нayчныe иcтoчники и coвpeмeнныe тeндeнции в миpe этнoгpaфии.
Что символизирует Масленица
Впервые Масленица упоминается в 1092 году под названием Мясопуст в «Повести временных лет». К этому времени Русь уже приняла христианство, но языческий праздник плодородия древних славян сохранился. В эту неделю перед Великим постом люди уже не едят мясо, но еще употребляют в пищу молочные продукты. Поэтому ее еще называют Сырная неделя.
Масленица знаменует границу между зимой и весной, а также подготовку к посевным работам. Традиционно в конце недели сжигают чучело, которое олицетворяет зиму и может быть женщиной или мужчиной, и получившийся пепел рассыпают по полям. Отметим, в Бурятии обычно это женщина с пышными формами. Но в некоторых регионах вместо сожжения женского чучела прикапывали снегом гроб с соломенным мужчиной, это были так называемые похороны деда.
Весной природа оживает, воскресает. Она еще не готова принимать зерна и семена, нужно подготовиться и удобрить землю. Поэтому на Масленицу много символики, связанной с похоронами и плодородием,
– уточнила Полина Батурина.
Древние славяне часто связывали пробуждение природы со смертью. Интересно это объясняется: в «Хронике польской, литовской, жмудской и всей Руси» 1582 года описывалась богиня Мара, или Марена, ассоциировавшаяся у язычников со смертью, обрядами умирания и воскресением природы. В ее имени – корень МР, от которого произошли слова морок, обморок, смерть, кошмар, мрак, мор. Позже Марена трансформировалась в Кикимору.
Смерть и плодородие в народной культуре тесно связаны. У древних богинь прослеживается дуальность – в подземном мире забирают умерших и в то же время ведают плодородием. Тут повлияла аграрная культура. Так, когда зерно падает в землю, оно умирает, а затем прорастает новой жизнью. Обряд захоронения в землю на Масленицу появился как раз из этих соображений.
Почему каждый год празднуют в разные даты
Масленичные гуляния не имеют зафиксированных дат. Это происходит, потому что они проходят ровно за семь недель до Пасхи, празднуемой в первое воскресенье после весеннего полнолуния. А оно, в свою очередь, наступает не ранее дня весеннего равноденствия, который чаще всего выпадает в промежутке между 19 и 21 марта. В этом году Масленица пройдет с 11 по 17 марта.
Однако исследователи культуры Древней Руси считают, раньше это мог быть стационарный праздник. В эту пользу говорят две популярные теории о датах. Некоторые этнографы уверены, что это могли быть даты весеннего равноденствия. Эту версию подкрепляют выводы ученых Бориса Рыбакова и Всеволода Миллера о Новом годе на Руси, который праздновали в марте и могли отсчитывать начало следующего года.
Еще одной точной датой могло быть 11 февраля – день святого Власия. В древности славяне почитали в эту дату языческого бога плодородия и скотоводства Волоса. Как раз в этот период в западной части страны наступает весна и уходит зима.
Не путайте Масленицу с Комоедицей
Сейчас Масленицу принято считать христианским праздником. В противовес ей исследователь славянского язычества Борис Рыбаков приводит Комоедицу. Он выдвинул версию о том, что она раньше была вместо привычного нам праздника.
Комоедицу описали только один раз в XIX веке. Зафиксированные события происходили в Белоруссии. Более ранних письменных доказательств этому еще не обнаружили, поэтому можно предположить, что это были местные гуляния.
В этот день жители одного из минских сел готовили три блюда – сушеный репник, овсяный кисель и гороховые комы, от которых пошло название Комоедица. Затем приготовленное ели, ложились и изображали из себя медведей. Было принято переворачиваться с одного бока на другой, изображая косолапых.
У славян был культ медведя. Где-то считалось, что косолапый – это предок. Некоторые думали, что медведь – это человекоподобный зверь, поэтому в сказках Маша идет к медведям или девушка выходит замуж за медведя.
Глубокий смысл и размах
Уход зимы и встречу весны отмечали с большим размахом. После холодного времени года празднования Масленицы с нетерпением ждали абсолютно все – и дети, и взрослые. Гуляли с особым смыслом целую неделю.
Основой масленичного торжества всегда были проводы на тот свет зимы. Многие исследователи тесно связывают праздник с культом предков и видят в нем переосмысление похорон. Показательны атрибуты Масленицы: поминальная еда – блины, а также символы древних славянских похорон – сани, ладьи или корыта. Смех и веселье во время празднования объясняют как средство преодоления смерти и способ побороть страх перед ней.
Поэтому древние славяне устраивали катания на лошадях, катания с горки, а также разные веселые конкурсы, где нужно было показать свою ловкость, удаль и посмотреть на остальных. Это могли быть кулачные бои, прыжки через костер, перетягивание каната. Все это обязательно сопровождалось песнями, хороводами и игрой на музыкальных инструментах. Эти активности дошли до нашего времени практически неизменными.
Во время конкурсов часто использовали петухов. Эта птица считается символом солнца, огня и плодородия. Ее могли преподнести в качестве главного приза для залезающих на масленичный столб. Также петуха можно было бросить в толпу играющих. В этом случае он доставался тому, кто его сможет поймать.
Отдельного внимания заслуживают ряженые. Обряд переодевания на Масленицу имеет глубокие языческие корни и используется в других праздниках.
Ряженые символизируют духов предков, пришедших в этот день к потомкам. Их одежда вывернута и разодрана, а на лицах маски. В основном они интересовались домами с молодоженами, где плясали и получали угощения. Также катались на санях с чучелом Масленицы, которое в конце недели сжигали.
Ведущие аграрный образ жизни древние народы сильно зависели от природы и с большим трепетом почитали ее и предков. Особые надежды всегда вызывал и приход весны. Сейчас с развитием промышленности, технологий и практически повсеместным приходом цивилизации люди утратили связь с землей и, конечно, по-другому воспринимают праздник. Но от этого Масленица не перестала быть столь веселой и желанной.
